"DIE JÜDISCHE UTOPIE" VON RABBI MICHAEL HIGGER, Ph.D. (1932) Teil 5
Us3RiDi0t
INHALTSVERZEICHNIS
➡️Teil 1:
• VORWORT
• KAPITEL I: EINLEITUNG
• KAPITEL II: GERECHTIGKEIT UND RECHT
➡️Teil 2:
• KAPITEL III: ISRAEL UND DIE NATIONEN
➡️Teil 3:
• KAPITEL IV: FRIEDEN UND ÜBERFLUSS
• KAPITEL V: FREIHEIT UND ERLÖSUNG
➡️Teil 4:
• KAPITEL VI: DAS HEILIGE LAND
• KAPITEL VII: DIE HEILIGE STADT
• KAPITEL VIII: EIN SPIRITUELLES ZENTRUM
➡️Teil 5:
• KAPITEL IX: EINE NEUE WELT
• KAPITEL X: DAS KÖNIGREICH GOTTES
• REFERENZEN / FUßNOTEN (zu Teil 5)
• BIBLIOGRAPHIE
➡️Teil 6:
• REFERENZEN / FUßNOTEN (zu Teil 1 & 2)
• REFERENZEN / FUßNOTEN (zu Teil 3 & 4)
Das spirituelle Leben der Menschen wird erheblich verbessert und erweitert. In der Sprache der Rabbiner werden die bösen Neigungen im Menschen ausgerottet.530 Ein neuer Geist wird in den Menschen eingeflößt. Die Prophezeiung von Ezechiel wird dann Wirklichkeit: „Ich werde euch ein neues Herz geben und einen neuen Geist in euch legen. Ich werde das steinerne Herz aus eurem Fleisch nehmen und euch ein Herz aus Fleisch geben.“531 Leiden, Sterblichkeit, Verbrechen und sinnliches Leben werden dann erheblich reduziert und schließlich abgeschafft.532 Solange die Welt von bösen Neigungen beherrscht wird, so bemerkt der Midrasch, werden tiefe Dunkelheit und der Schatten des Todes im menschlichen Leben herrschen. Sobald diese bösen Neigungen jedoch ausgerottet sind, wird es keine Dunkelheit mehr auf der Welt geben.533
Der Mensch wird mit seinem neuen, heiligen Geist zu einer neuen Kreatur.534 Statt neidisch und habgierig zu sein, werden die Menschen allmählich lernen, die materiellen Dinge zu verachten, die ihnen nicht gehören.535 Dann wird ein besseres Verständnis zwischen der alten und der neuen Generation herrschen.536 Denn in der heutigen Zeit besitzt der Mensch, in der rabbinischen Terminologie, zwei Neigungen oder zwei Herzen, eine gute und eine schlechte. Aber in der kommenden Zeit wird es keine bösen Neigungen mehr geben. Der Mensch wird nur noch die gute Neigung besitzen.537
Darüber hinaus werden alle Mitglieder der Menschheit, wenn die bösen Neigungen im Menschen beseitigt sind, in der Lage sein, Gottes göttliche Gegenwart unter sich zu haben. Alle Menschen werden „vom Herrn belehrt“ sein. Wissen und Kultur, insbesondere das Wissen um Gott, werden weit verbreitet, universell und ewig sein, sodass nicht viel Belehrung erforderlich sein wird. Dann werden sich die folgenden Prophezeiungen erfüllen: „Denn die Erde wird voll sein von Erkenntnis des Herrn, so wie das Wasser das Meer bedeckt“;538 „Und man wird nicht mehr jeder seinen Nächsten und jeder seinen Bruder lehren und sagen: ‚Erkenne den Herrn‘; denn sie werden mich alle erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten.“539 In der Ausdrucksweise der Rabbiner wird der Heilige selbst jedem Einzelnen sein Gesetz lehren, sodass Wissen und Lernen universell und ewig sein werden.540
Die auf dieser perfekten Bildung gegründete Gesellschaft wird das Zeitalter des Glücks und der Vollkommenheit des Menschen einleiten. Wenn erst einmal echtes Glück auf Erden geschaffen ist, wird es keine Angst mehr geben, dass man im Jenseits kein Glück mehr erlangen wird. Das Ziel der Bildung wird es sein, Massen fähiger und tatkräftiger Bürger für den neuen Universalstaat auszubilden, die in der Lage und willens sind, ihre angemessenen Verpflichtungen gegenüber ihren Mitmenschen zu erfüllen und so zur Verwirklichung des Königreichs Gottes beizutragen. Mit den Worten des Autors des Buchs der Jubiläen: „In jenen Tagen werden die Kinder anfangen, die Gesetze zu studieren, die Gebote zu suchen und auf den Pfad der Rechtschaffenheit zurückzukehren.“541
Wenn es keinen Krieg gibt, werden intellektuelle Beschäftigungen die Menschen vor Langeweile bewahren. Der Universalstaat wird ein einheitliches philosophisches Ziel und ein einheitliches System sozialer Werte haben. Die Bildung wird somit dem sozialen Ziel des Staates angepasst. Darüber hinaus werden in der kommenden Ära, wenn der Mensch nicht länger den Launen der Versuchung und der bösen Neigungen unterworfen sein wird, die Nationen der Erde in der Lage sein, sich für ein höchstes Ziel zu vereinen, nämlich, um mit den Worten Zephanjas den Namen des Herrn anzurufen und ihm einmütig zu dienen.542
Dieser neue Zustand der menschlichen Natur wird zusammen mit dem allgemeinen Verschwinden von Ungerechtigkeit und Schlechtigkeit aus dem gesellschaftlichen Leben der Menschheit den Weg für den Beginn der idealen messianischen Epoche ebnen.543 Das Wort Gottes wird somit das Schicksal der Menschheit lenken.544 Echte Weisheit, erfüllt vom Geist Gottes, wird systematisch und allgemein studiert werden. Sie wird den allgemeinen Geist des neuen Zeitalters kennzeichnen.545 Der neue Geist des Lernens und Lehrens, des Erwerbs und der Verbreitung von Wissen wird in direktem Gegensatz zu dem Geist der Demoralisierung, Bigotterie und Vorurteile stehen, der so charakteristisch für die gegenwärtige Ära ist.546 Die Mitglieder der neuen Gesellschaftsordnung werden sich hauptsächlich mit intellektuellen und kulturellen Aktivitäten beschäftigen.
Dann wird sich die klassische Äußerung des Amos erfüllen: „Siehe, es kommen Tage, spricht Gott der Herr, da werde ich einen Hunger ins Land schicken, nicht einen Hunger nach Brot, noch einen Durst nach Wasser, sondern danach, die Worte des Herrn zu hören.“547 Diese Prophezeiung kann natürlich auch im umgekehrten Sinn interpretiert werden, nämlich dass die Menschen in ihrer Bildung und Kultur so erniedrigt und niedrig sein werden, dass der Mangel an diesen Eigenschaften allgemein offensichtlich sein wird. Tatsächlich scheint der nächste Vers des Amos diese Interpretation zu unterstützen: „Und sie werden von Meer zu Meer und vom Norden bis zum Osten wandern; sie werden hin und her laufen, um das Wort des Herrn zu suchen, und werden es nicht finden.“ 548 Eine rabbinische Passage scheint die Prophezeiung des Amos ebenfalls in diesem Sinne verstanden zu haben, wenn sie besagt: „In der gegenwärtigen Ära dürsten die schuldigen und korrupten Regierungen nach dem göttlichen Geist und nach dem Gesetz, wie es in der Prophezeiung des Amos erwähnt wird. Aber in der idealen Ära werden sich die Worte Jesajas erfüllen: Denn ich werde Wasser auf die Durstigen gießen.“ 549
Auf jeden Fall ist die rabbinische Sicht des spirituellen Lebens in der idealen Ära klar. Es wird eine Zeit sein, in der Lernen, Wissen und die Worte Gottes universell auf das Verhalten und Leben jedes Einzelnen angewendet werden, sowohl in der Beziehung des Menschen zu Gott als auch der Menschen zueinander. Vielleicht war es aus diesem Grund erlaubt, das Kaddisch-Gebet, das die Formel „In der Welt, die in der Zukunft erneuert wird“ enthält, nur nach dem Studium einer bestimmten Phase der Tora zu sprechen, oder, einer anderen Version zufolge, nur nach dem Tod eines Gelehrten.550 Der Zweck bestand darin, die spirituelle Bedeutung dieser Hoffnung und Sehnsucht nach der idealen Ära auszudrücken, nämlich einer Ära, in der der Mensch nach dem wahren Wort Gottes leben würde. Dies ist auch die Aussage des folgenden Midrasch: Der Heilige sagte zu den Ältesten: In der gegenwärtigen Ära habt ihr die Herrlichkeit der Tora nicht gesehen. Aber in der kommenden Ära werdet ihr durch die Tora verherrlicht werden, wie es heißt: „Dann wird der Mond beschämt und die Sonne beschämt werden; denn der Herr der Heerscharen wird auf dem Berg Zion und in Jerusalem herrschen, und vor seinen Ältesten wird Herrlichkeit sein.“551
Unter diesen idealen Bedingungen wird der Mensch, um es mit den Worten Hesekiels auszudrücken, ganz natürlich den Geboten Gottes folgen, die Verordnungen des Herrn befolgen und sie befolgen.552 Die Thora mit ihren grundlegenden Verordnungen wird im kommenden idealen Zeitalter sicherlich ihre Funktion erfüllen. Die traditionellen Lehren Israels werden weiterhin das richtungsweisende Licht des neuen spirituellen und ethischen Lebens in der Welt sein.553 Den nichtjüdischen Völkern werden daher im messianischen Zeitalter eine Reihe von Verordnungen angeboten, insbesondere Gebote, deren Einhaltung universelle Wahrheiten über Gott und das ideale Israel symbolisiert.554 Die in einigen rabbinischen Quellen geäußerte Ansicht, dass eine Zeit kommen wird, in der die Tora in Israel vergessen sein wird, bezieht sich nur auf bestimmte mündliche Überlieferungen, die auswendig gelernt und von einer Generation an die nächste weitergegeben werden mussten.555 Mit der Ankunft Elias, der den Beginn des messianischen Zeitalters verkünden wird, werden daher viele zweifelhafte Punkte des traditionellen Gesetzes, sowohl des mündlichen als auch des schriftlichen, von Elias erklärt und geklärt.556 Elias wird ebenfalls die Grundprinzipien einer Reihe biblischer Statuten erklären, deren Grund uns nicht offenbart wurde. Der Zweck des gesamten Korpus biblischer Gesetze und Vorschriften wird dann für alle klar und offensichtlich.557 Alle akademischen Diskussionen und Meinungsverschiedenheiten über Fragen der Auslegung der verschiedenen Gesetze, die die Schulen von Hillel und Shammai trennten, werden sich daher in Zukunft nicht wiederholen. Denn mit der Ankunft des Messias werden alle derartigen Probleme und Fragen klar werden.558
Es ist also offensichtlich, dass in der idealen messianischen Ära die traditionellen Verordnungen und Vorschriften, wie sie im Pentateuch zu finden sind, anerkannt und befolgt werden, vielleicht mit größerer Kraft und größerem Eifer als in der heutigen Ära. Beim Studium der rabbinischen Aussagen zu diesem Problem muss man jedoch zwei wichtige Punkte im Auge behalten. Erstens, dass die Rabbiner eine klare Trennlinie zwischen der idealen messianischen Periode auf dieser Erde und der darauf folgenden Periode gezogen haben. Die Verordnungen werden in dem fernen Zeitalter, das auf die messianische Periode auf Erden folgt, offenbar nicht mehr gelten.559 Zweitens stammen die wenigen bemerkenswerten Passagen, die von der Abschaffung der grundlegenden Kardinalgesetze im messianischen Zeitalter sprechen, zweifellos aus mittelalterlichen nichtjüdischen Quellen. Ihre Fälschung und nichtjüdische Färbung ist sowohl äußerlich als auch innerlich offensichtlich. Dies gilt insbesondere für die Passagen in den letzten Kapiteln des Midrasch Tehillim und für jene in Otiyyot d'R. Akiba.560
Eine typisch jüdische Haltung gegenüber dem Problem der grundlegenden religiösen Gesetze wie dem Sabbat und anderen im idealen Zeitalter findet sich im autoritativen Teil des Midrasch Tehillim. Dort heißt es: „Wenn jemand in der heutigen Zeit eine Todsünde begeht, protestiert das Objekt, das an der Begehung der Tat beteiligt war, nicht. Aber in der kommenden Zeit werden die bei der Tat eingesetzten Instrumente und sogar die Objekte, die von der sündigen Tat nicht direkt betroffen sind, ihren Protest gegen diese Tat zum Ausdruck bringen, wenn jemand im Begriff ist, eine Sünde zu begehen.“ 561 Die dieser Passage zugrunde liegende Idee ist klar. In der kommenden Zeit, wenn sich die Lebensbedingungen der Menschen radikal zum Besseren verändern werden, so dass Versuchungen und böse Neigungen im Menschen praktisch nicht mehr existieren, wird das Begehen von Todsünden und Verbrechen unter den Menschen selten und ungewöhnlich sein. Daher werden, in der rabbinischen Terminologie, die Objekte selbst oder die Umgebung ihre Empörung über denjenigen zum Ausdruck bringen, der die verräterische Tat begeht. Ähnlich verhielt es sich mit der Meinung einiger Rabbis, die der Meinung waren, dass einige der zum Kanon gehörenden Bücher der Bibel in Zukunft an Bedeutung verlieren würden. Damit wollten sie andeuten, dass es im Idealzeitalter, wenn sich die Lebensbedingungen der Menschheit radikal zum Besseren wenden würden, so dass unter allen Nationen und Gemeinschaften auf der Erde idealer Frieden und Brüderlichkeit herrschen würden, nicht nötig wäre, einige der in einigen Büchern der Bibel aufgezeichneten Ereignisse aus der Geschichte Israels besonders hervorzuheben.562
Die Feste und Feiertage, die göttliche und universelle Wahrheiten symbolisieren, werden von den Mitgliedern der neuen Gesellschaftsordnung der Utopie der Gerechten ebenfalls enthusiastisch begangen.568 Die Ansichten, dass einige traditionelle Feste in der idealen Ära nicht existieren werden, spiegeln nur die Meinung einiger Rabbis wider, dass in dieser Ära einige dieser Feste ihre historische Bedeutung verlieren könnten und eine neue Interpretation dieser Feste unabdingbar sein könnte, da das ideale Israel die ganze Welt in das neue Leben echter Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit und universellen Friedens führen wird.564
Das spirituelle Leben dieser idealen Periode wird ebenfalls durch das Auftreten einer neuen Form des Prophetismus gekennzeichnet sein. In der Vergangenheit waren nur wenige Menschen spirituell mit prophetischen Visionen begabt. Aber in der kommenden Ära wird jeder diese Macht besitzen. Die Prophezeiung von Joel wird sich somit erfüllen: „Und danach wird es geschehen, dass ich meinen Geist über alles Fleisch ausgießen werde.“565 Darüber hinaus wurden in der Vergangenheit nicht alle Propheten oder Prophezeiungen öffentlich gemacht. Doch in der Zukunft werden alle Visionen und Prophezeiungen aller Propheten allen Menschen bekannt gemacht.566 Ebenso wird jeder den Namen Gottes kennenlernen und alle werden in der Lage sein, Gott und seine Herrlichkeit zu sehen.567
Die Rabbis waren so optimistisch hinsichtlich der zukünftigen Ära, dass sie sehr oft die Ansicht äußerten, dass schließlich eine allgemeine radikale Veränderung im Charakter des Menschen, der Tiere und anderer Geschöpfe sowie ihrer natürlichen Umgebung stattfinden würde. So werden Mann, Frau, die gesamte Tierwelt, die Erde und ihre Produkte, die Wüsten, die Ozeane, die Himmelskörper – sie alle werden von ihren gegenwärtigen Mängeln und Unzulänglichkeiten geheilt werden; und ihr Leben wird im Einklang mit dem Geist der neuen Ära der Gerechten erneuert.568 Dies wird in Übereinstimmung mit der Prophezeiung Jesajas geschehen: „Denn siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde; und die früheren Dinge werden nicht mehr gedacht und nicht mehr in den Sinn kommen.“ 569 Außerdem wird der Herr, so wie er einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen wird, auch ein neues Israel schaffen, das ideale, gerechte Volk.570
Die radikale Veränderung der Welt, die praktisch zu einer neuen Welt führen wird, wird durch die Barmherzigkeit und Güte Gottes erreicht.571 Mit dem Aufkommen der messianischen Zeit wird die Welt daher in allen Aspekten und Phasen vollkommen werden.572 Dieser Optimismus wird auch in einem der Pseudepigraphenbücher zum Ausdruck gebracht: „Dann wird das Herz der Bewohner der Welt verändert und zu einem anderen Geist bekehrt werden. Denn das Böse wird ausgelöscht und der Betrug vernichtet. Die Treue wird gedeihen und die Verderbtheit besiegt werden. Und die Wahrheit, die so lange ohne Frucht geblieben ist, wird offenbar werden.“573 „Aber der Tag des Gerichts wird das Ende dieses Zeitalters und der Beginn des kommenden ewigen Zeitalters sein; in dem die Verderbtheit vergangen, die Schwäche abgeschafft und die Untreue abgeschnitten ist; während die Gerechtigkeit ist gewachsen und Treue ist aufkeimt".574
Wir sind nun in der Lage, die jüdische Vorstellung vom Königreich Gottes zu diskutieren. Der Kontrast zwischen dem christlichen Dogma und der jüdischen Doktrin des Königreichs ist offensichtlich. Die dogmatische Doktrin des Königreichs im Neuen Testament ist überhaupt keine Fortsetzung der prophetischen Hoffnung. Im Neuen Testament wird nichts von der geistigen und materiellen Herrlichkeit Palästinas am Tag der Erfüllung erwähnt. Das Königreich, von dem Jesus gemäß dem Bericht des Neuen Testaments spricht, ist mystischer, innerlicher und persönlicher.575 Das Neue Testament befasst sich hauptsächlich nicht mit dem irdischen, sondern mit dem himmlischen Königreich Gottes. So lesen wir in Johannes 18, 36: „Jesus antwortete: Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Wäre mein Reich von dieser Welt, meine Diener würden kämpfen, damit ich den Juden nicht überliefert würde. Nun aber ist mein Reich nicht von hier.“ Anders als die Propheten dachte Jesus daher, dass das Reich Gottes tatsächlich mit ihm und seinen Jüngern begonnen hatte.576 Vergleiche Markus 1, 15: „Und sprach: Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe. Tut Buße und glaubt an das Evangelium.“ Denn im Neuen Testament sind das Reich Gottes und das Himmelreich praktisch identisch.577 Dieses Dogma eines rein geistigen Reiches, unabhängig von der materiellen, irdischen Welt, wurde später durch die ausgefeilte Argumentation des Paulus ausführlicher dargelegt: „Das aber sage ich, liebe Brüder, dass Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben werden, auch erbt nicht die Verweslichkeit die Verweslichkeit.“578 In Römer 14, 17 bemerkt Paulus: „Denn das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist.“ 579
Das Königreich Gottes, wie es von den jüdischen Propheten dargestellt wird, ist dagegen eine ideale Gesellschaft von Nationen auf Erden, die nach universellen ethischen Regeln echter Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit und Friedens leben. Das ideale Königreich ist eine universelle Idealisierung der wichtigsten Erfahrungen Israels in der Vergangenheit. Der davidische Herrscher, der universell anerkannt werden soll, wird der perfekte ethische Charakter sein. Die Menschen, die zu Beginn der idealen Zukunft die ideale Gemeinschaft bilden sollen, sind ein Überrest. Das neue Volk wird nicht ohne Sünde sein; aber es wird geadelt und geläutert sein. Der erhabene moralische und spirituelle Zustand des idealen Stammes wird sich durch das universelle Wissen über Gott manifestieren. Dieses Wissen wird das Leben des Einzelnen sowie die Beziehung zwischen Mensch und Mensch oder das Funktionieren der neuen Gesellschaft des Universalstaates durchdringen. Frieden, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit werden überall herrschen. Jerusalem wird ein Zentrum der Freude des idealen Volkes sein. Alle Nationen werden zum Haus Gottes in Jerusalem strömen. Denn die Religion des neuen Israel wird die ideale Religion sein, zu der sich alle Nationen spontan hingezogen fühlen werden.
Was die Propheten voraussahen, ist nicht eingetreten. Die Rabbis haben unbewusst die Idee des Königreichs Gottes dort wiederaufgenommen, wo die Propheten aufgehört hatten. Die geistlichen Führer Israels haben diesen herrlichen Traum eines idealen Universalstaates erweitert und weiterentwickelt. Die Menschen, die zu Beginn der idealen Ära die ideale Gemeinschaft bilden sollen, werden nicht nur ein Überrest sein, sondern das gesamte ideale Volk Israel. Das neue Volk wird praktisch ohne Sünde sein. Die bösen Neigungen im Menschen werden aufgrund der neuen Bedingungen beseitigt. Jerusalem wird die ideale Hauptstadt des neuen Universalstaates werden. Gott wird allgemein als Herr der Liebe, des Friedens, der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit anerkannt werden.
Lesen Sie das folgende Gebet, das offiziell dreimal täglich in der Synagoge rezitiert wird, und Sie werden erkennen, wie das rabbinische Judentum in Bezug auf seine Ideologie des Königreichs Gottes auf Erden direkt in die Fußstapfen der Propheten tritt: „Wir hoffen daher auf dich, o Herr, unser Gott, dass wir bald die Herrlichkeit deiner Macht erblicken werden, wenn du die Abscheulichkeiten von der Erde entfernst und die Götzen völlig ausgerottet werden, wenn die Welt unter dem Königreich des Allmächtigen vervollkommnet wird und alle Kinder des Fleisches deinen Namen anrufen, wenn du alle Bösen der Erde zu dir bekehrst. Lass alle Bewohner der Welt erkennen und wissen, dass sich vor dir jedes Knie beugen und jede Zunge schwören muss. Vor dir, o Herr, unser Gott, sollen sie sich beugen und fallen; und deinem glorreichen Namen sollen sie Ehre erweisen; lass sie alle das Joch deines Königreichs annehmen, und du sollst bald und für immer und ewig über sie herrschen. Denn das Reich ist dein, und in alle Ewigkeit wirst du in Herrlichkeit herrschen; wie es in deinem Gesetz geschrieben steht: „Der Herr wird herrschen für immer und ewig.“ Und es heißt: „Und der Herr wird König sein über die ganze Erde. An jenem Tage wird der Herr der Einzige sein und sein Name der Einzige.“580
Indem wir für das Königreich und die Herrschaft des Hauses des idealen David beten, bringen wir einfach unsere Hoffnung zum Ausdruck, dass die neue Ära anbrechen wird, in der die Schlechtigkeit von der Erde verschwunden sein wird und Gerechtigkeit, wie sie im Königreich Gottes symbolisiert wird, von da an unter den Menschen herrschen wird.581 Mit anderen Worten wird das Königreich Gottes durch die Herrschaft des idealen Hauses David verwirklicht.582 Es ist dieser ideale und gerechte David, der bei jeder Versammlung der Gerechten und Aufrechten den Vorsitz führen wird.583 Wenn also der ewige Sitz des Hauses David errichtet ist, wird die ganze Welt der neuen Ära glücklich sein – und es dementsprechend bejubeln.584 Denn dieses ideale Haus wird eine Welt bedeuten, die für einen wichtigen Zweck vereint ist, nämlich, dass sie, in den Worten Zephanjas, alle den Namen des Herrn anrufen, um ihm einmütig zu dienen.585 R. Johanan wird zweifellos dachte an dieses ideale Königreich auf Erden, als er sagte, dass jeder sich bemühen sollte, einen König persönlich zu treffen – sei er nun jüdisch oder nicht-jüdisch – in der heutigen Zeit, damit man, wenn die ideale Ära anbricht, in der Lage sein wird, durch das Erkennen des Unterschieds die Oberhäupter der neuen Ordnung zu schätzen.586
Das Königreich des Hauses David wird somit die neue ideale Ära der Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit symbolisieren, die in der ganzen Welt vorherrscht, deren Quelle des neuen Lebens und deren Segen von Zion kommen werden.587 Eine erhabene Beschreibung des idealen Herrschers des Hauses David in der idealen Ära, die in den meisten Punkten mit der rabbinischen Ideologie übereinstimmt, findet sich im Buch der Psalmen Salomos: „Und er wird ein heiliges Volk versammeln, das er in Gerechtigkeit führen wird. ... Und er wird nicht zulassen, dass weiterhin Ungerechtigkeit in ihrer Mitte lagert. ... Denn er wird sie erkennen, dass sie alle Söhne ihres Gottes sind. ... Er wird Völker und Nationen in der Weisheit seiner Gerechtigkeit richten. … Und er wird den Herrn verherrlichen an einem Ort, der von der ganzen Erde gesehen wird …, sodass die Nationen von den Enden der Erde kommen werden, um seine Herrlichkeit zu sehen. … Denn er wird sein Vertrauen nicht auf Ross, Reiter und Bogen setzen, noch wird er sich Gold und Silber für den Krieg anhäufen. … Er wird das Volk des Herrn mit Weisheit und Freude segnen, und er selbst wird rein sein von Sünde, sodass er über ein großes Volk herrschen kann. … Seine Hoffnung wird auf den Herrn ruhen. Wer kann ihn dann besiegen? Er wird mächtig sein in seinen Werken und stark in der Furcht Gottes. Er wird die Herde des Herrn treu und gerecht weiden. … In den Versammlungen wird er die Völker richten, die Stämme der Geheiligten. … Gesegnet seien jene, die in jenen Tagen leben werden.“ 588 Die Ältesten der örtlichen Gemeinden, die die rechtschaffenen Menschen anführen werden, werden ebenfalls für ihre Sanftmut und ihr Mitgefühl gegenüber all ihren Mitmenschen bekannt sein.589
Wenn die Rabbiner vom Königreich Gottes auf Erden sprechen, beziehen sie sich außerdem auf die Herrschaft Gottes in der kommenden idealen Ära, in der Gott nicht nur von Israel, sondern von allen Mitgliedern der Menschheit als Herr des Universums anerkannt wird.590 Das neue Königreich wird somit durch das Gesetz der Liebe und der gegenseitigen Selbstaufopferung regiert. Die Menschen werden den Herrn dann, in den Worten Jesajas, als ihren Richter, Gesetzgeber und König anerkennen.591 Die Flüsse, Berge und Bäume werden ihre Freude und ihr Glück zum Ausdruck bringen, wenn der Herr sein Königreich auf Erden errichtet, sodass er allgemein als Richter und König der Welt anerkannt wird.592 Eine weitere Prophezeiung Jesajas wird sich dann ebenfalls erfüllen, nämlich: „Und der Herr allein wird an jenem Tag erhöht werden.“593 Gott wird somit mit Ruhm und Majestät bekleidet sein.594 Denn der Heilige wird dann allen Geschöpfen der Welt seinen Ruhm offenbaren.595
Außerdem wird Gott dann als Beschützer der Wohnung und des Heims eines jeden Einzelnen anerkannt werden.596 Der Herr wird allgemein als der Gute bekannt sein, der der Welt nur Güte und wahres Glück schenkt.597 Jesaja sprach von dieser Zeit, als er sagte: „Und davon hat man seit jeher nichts gehört, nichts mit dem Ohr wahrgenommen, und kein Auge hat einen Gott außer dir gesehen, der für den wirkt, der auf ihn wartet.“598 So wie in der Vergangenheit die göttliche Gegenwart Gottes in Jerusalem wohnte, so wird in der kommenden idealen Ära die göttliche Gegenwart die ganze Welt erfüllen, von einem Ende bis zum anderen.599
Die Gebete für das jüdische Neujahrsfest drücken die prophetisch-rabbinische Ideologie des Königreichs auf Erden in bewundernswerter Weise aus: „Dann werden auch die Gerechten es sehen und sich freuen, und die Aufrechten werden frohlocken, und die Frommen werden triumphierend jubeln, während die Ungerechtigkeit ihren Mund schließen und alle Bosheit wie Rauch vollständig verzehrt werden wird, wenn du die Herrschaft der Arroganz von der Erde verschwinden lässt. Und du, o Herr, wirst allein über alle deine Werke auf dem Berg Zion herrschen, dem Wohnort deiner Herrlichkeit, und in Jerusalem, deiner heiligen Stadt, wie es in deinen heiligen Worten geschrieben steht: Der Herr wird für immer herrschen, dein Gott, o Zion, für alle Generationen. ... Unser Gott und Gott unserer Väter, regiere du in deiner Herrlichkeit über das ganze Universum und sei in deiner Ehre über die ganze Erde erhoben und strahle in der Pracht und Vortrefflichkeit deiner Macht über alle Bewohner deiner Welt, dass alles, was jemals Und was geschaffen ist, soll wissen, dass du es geschaffen hast, und was immer geschaffen ist, soll verstehen, dass du es geschaffen hast, und was immer Atem in der Nase hat, soll sagen: Der Herr, Gott von Israel, ist König, und seine Herrschaft herrscht über alles.“ 600
Derselbe Gedanke kommt im Kaddisch-Gebet zum Ausdruck, das die Trauernden bei der Beerdigung ihres Verwandten sprachen: „Möge sein großer Name in der Welt, die neu geschaffen werden soll, verherrlicht und geheiligt werden, wo ... er die Stadt Jerusalem wieder aufbauen und seinen Tempel in ihrer Mitte errichten wird; und er wird alle fremden Kulte von der Erde vertilgen und die Anbetung des wahren Gottes wiederherstellen. O möge der Heilige, gesegnet sei er, in seiner Souveränität und Herrlichkeit während deines Lebens und während des Lebens des ganzen Hauses Israel herrschen, ja bald und in naher Zukunft.“ 601
Fußnoten (Teil 5)
530. Sukkah 52a; Yerush. Sukkah, ch. 5, p. 55b; Midr. Gen. R., ch. 48, sec. 11; Midr. Exod. R., ch. 46, sec. 4; Midr. Deutr. R. ch. 2, sec. 30; Midr. Tanh., Yitro, sec. 17, ed. W.; Kedoshim sec. 14, ed. B.; Midr. Aggadah to the Pentateuch, Terumah, p. 168; end of Kedoshim, p. 50; Seder Eliyahu R., ch. 2, p. 7.
531. Ezek. 36, 26; Yerush. Yoma, begin, of ch. 4, p. 41b; Midr. Exod. R., ch. 41, end of sec. 7; Midr. Numb. R., ch. 15, sec. 16; ch. 17, sec. 6; Midr. Deutr. R., ch. 6, sec. 14; Midr. Eccles. R., ch. 9, to verse 15, sec. 8; Midr. Tanh., Bereshit, sec. 40, ed. B.; Ki Tissa, sec. 13; Wayikra, sec. 12; Kedoshim, sec. 15; Beha'aloteka, sec. 19; Shelah, sec. 31; Addition to Hukkat, sec. 1, ed. B.; Ekeb, sec. 11, ed. W.; Midr. Aggadah to the Pentateuch, Wayikra, p. 9; Pesikta d'R. Kahana, p. 165a; Aggadat Bereshit, ch. 23, p. 47; Midr. haGadol, Mikkez, col. 637-638.
532. Midr. Deutr. R., ch. 2, sec. 30; Midr. Tanh., Bereshit, sec. 40, ed. B.; Ki Tissa, sec. 13; Wayikra, sec. 12; Kedoshim, sec. 14 and 15; Midr. Aggadah to the Pentateuch, end of Kedoshim, p. 50.
533. Midr. Gen. R., ch. 89, sec. 1.
534. Midr. Levit. R., ch. 30, sec. 3; Midr. Tanh., Addition to Hukkat. sec. 1, ed. B.
535. Yerush. Yoma, begin of ch. 4, p. 41b; Midr. Gen. R., ch. 34, sec. 15.
536. Pirke d'R. Eliezer, end of ch. 29.
537. Cf. Talmud. Sukkah 52a; Midr. Eccles. R., ch. 2, to verse 1, sec. 1; Midr. Tanh., Wayishlah, sec. 10, ed. W.; Aggadat Bereshit, ch. 23, p. 47; Pesikta R., 37, p. 163a; Seder Eliyahu R., ch. 3, p. 14; Pesikta Zutarti, Shelah, p. 50b; Yellinek, Bet ha-Midrash, vol. 6, p. 120; Wertheimer, Ozar Midrashim, p. 46; cf. also, The Assumption of Moses, ch. 10, p. 421.
538. Is. 11, 9.
539. Jer. 31, 34; Midr. Exod. R., ch. 21, sec. 3; ch. 38, sec. 3; Midr. Deutr. R., ch. 6, sec. 14; Midr. Tanh., Bemidbar, sec. 20, ed. B.; 'Ekeb, sec. 11, ed. W.; Midr. ha-Gadol, Mikkez, col. 637-638; cf. Yerush. Shekalim, at end of ch. 3, p. 47c, ed. Krotoshin; Seder Eliyahu R., ch. 2, p. 7; We-Hizhir, Yitro, p. 36b.
540. Midr. Gen. R., ch. 95, sec 3; Midr. Eccles. R., ch. 2, to verse 1, sec. 1; Midr. Tanh., Wayiggash, sec. 12, ed. B.; Ki Tabo, sec. 4, ed. W.; Pesikta d'R. Kahana, p. 107a.
541. The Book of Jubilees, ch. 23, p. 49.
542. Zeph, 3, 9; Midr. Tanh., Noah, sec. 19, ed. W.
543. Pirke d'R. ha-Kadosh, p. 30a.
544. Sifre, Wezot ha-Berakah, sec. 343, p. 143a.
545. Yerush. Shebi'it, end of ch. 4, p. 35c; Abot d'R. Nathan, version 2, ch. 43, p. 60b; Midr. Gen. R., ch. 2, sec. 4; Midr. Numb. R., ch. 13, sec. 11; Midr. Ruth R., ch. 7, sec. 2; Menorat ha-Maor by R. Isaac Aboab, ch. 311; cf. Sifre, Ha'azinu, sec. 310, p. 134a; Midr. Tehillim, begin, of ch. 21, p. 64a-b, ed. W.; Midr. ha-Gadol, Wayishlah, col. 547-548; Sefer Hasidim by R. Judah He-Hasid, sec. 939, p. 244, Zitamir 1857.
546. Cf. Megillah 6a.
547. Amos 8, 11; Midr. Gen. R., ch. 25, sec. 3; ch. 40, sec. 3; ch. 64, sec. 2; Midr. Ruth R., ch. 1, begin, of sec. 4; Midr. Samuel, ch. 28, p. 44a; Midr. ha-Gadol, Wayeze, col. 466; Mikkez, col. 641642; Midr. Hallel, p. 13.
548. Amos 8, 12;
549. Is. 44, 3; Midr. Aggadah to the Pentateuch, 'Ekeb, p. 188; cf. Tosefta, Eduyot, ch. 1, sec. 1; Talmud, Shab., 138b.
550. Cf. Treatise Soferim, ch. 19, end of sec. 12; Landshuth, Seder Bikkur Holim, Part I, p. 61, ed. Berlin 1867.
551. Is. 24, 23; Midr. Tanh., Shemot, sec. 21, ed. B. sec. 24, ed. W.; Midr. Tehillim, ch. 119, sec. 43, ed. B.; cf. Midr. Tanh., Shemot, sec. 29, ed. W.
552. Ezek. 36, 27; Midr. Numb. R., ch. 17, sec. 6; Midr. Tanh., Shelah, sec. 31, ed. B.
553. Midr., Tanh., Noah, sec. 3 and 12, ed. W.; Wayakhel, sec. 6; Midr. Tehillim, ch. 119, sec. 34, ed. B.; cf. Midr. Levit. R., ch. 13, sec. 2; Midr. Eccles. R., ch. 1, to verse 9, sec. 1; Midr. Tanh., Shemini, sec. 14, ed. B.; Midr. Aggadah to the Pentateuch, end of Shemini, p. 27; Mashmi'a Yeshu'ah by R. Isaac Abravanel, p. 38a.
554. Cf. 'Ab. Zarah 2a-3b; Yerush. 'Ab Zarah, ch. 2, p. 40c; Midr. Tanh., Shofetim, sec. 9, ed. B.; Midr. Tehillim, ch. 21, sec. 1, ed. B.; Midr. ha-Gadol, Wayishlah, col. 547-548.
555. Cf. Tosefta 'Eduyot, ch. 1, sec. 1; Mekil. d'R. Ishmael, Bo, p. 13a; Sifre, 'Ekeb, sec. 48, p. 84b; Talmud, Shab. 138b; Midr. Lekah Tob, Bo, p. 33b.
556. Cf. Talmud, Yebamot 102a; Menahot 45a; Abot d'R. Nathan, version 1, ch. 34, p. 51a; version 2, ch. 37, p. 49b; Midr. Gen. R., ch. 98, sec. 9.
557. Cf. Midr. Numb. R., ch. 19, sec 6; Midr. Eccles. R., ch. 11, to verse 8, sec. 1; Midr. Tanh., Hukkat, sec. 24, ed. B.; Pesikta R., 14, p. 64a-b; Pesikta d'R. Kahana, p. 39a-b; p. 55a; Midr. Tehillim, ch. 146, sec. 5, ed. B.; Midr. Aggadah to the Pentateuch, Terumah, p. 167; Aggadat Bereshit, ch. 70, p. 137.
558. Yerush., Hagigah, ch. 2, p. 77d; cf. Babyl. Talmud, Pesahim 50a; Hagigah 14a.
559. Cf. Midr. Tannaim to Deutr., p. 114; Talmud, Niddah 61b; Midr. Levit. R., ch. 13, sec. 3; Midr. ha-Gadol, Noah, col. 176.
560. Cf. Midr. Tehillim, ch. 146, sec. 4 and 5, ed. B.; Otiyyot d'R. Akiba, version 2, p. 16b; Yeshu'ot Meshiho by R. Isaac Abravanel, division 4, ch. 3, p. 48a-b; Reifmann, Bet Talmud, vol. 3, pp. 333-334; Buber, Bet Talmud, vol. 4, pp. 54-55; I. M. Guttmann, Behinat Kiyyum ha-Mizwot, pp. 75-78.
561. Midr. Tehillim, ch. 73, sec. 4, ed. B.
562. Cf. Yerush. Megillah, ch. 1, p. 70d; Aggadat Esther, ch. 9, p. 40a-b; The Responsa of RaDBaZ, vol. 2, sec. 666, Venice 1743.
563. Midr. Numb. R., ch. 21, sec. 25; Midr. Tanh., Pinehas, sec. 17, ed. B.; Midr. Aggadah to the Pentateuch, Ki Tissa, p. 181; Midr. Lekah Tob, Bo, p. 31b.
564. Cf. Aggadat Esther, ch. 6, p. 33a; ch. 9, p. 40a-b; Midr. Mishle, ch. 9, to verse 2, p. 31a; Responsa of RaSHBa, sec. 93, Vienna 1812; Responsa of RaDBaZ, vol. 2, sec. 828, Venice 1743.
565. Joel 3, 1; Midr. Levit. R., ch. 1, sec. 14; Midr. Tanh., Mikkez, sec. 2, ed. W.; sec. 4, ed. B.; Midr. Tehillim, ch. 14, sec. 6, ed. B.; cf. Mekil. d'R. Shimeon, Beshallah, p. 52; Talmud, Sanhedrin 91b.
566. Midr. Cant. R., ch. 4, to verse 11, sec. 1; Midr. Ruth R., Introd., sec. 2; Midr. Eccles. R., ch. 1, to verse 11, sec. 1.
567. Midr. Tanh., Wa'era, sec. 5, ed. B.; Midr. Tehillim, ch. 17, sec. 13, ed. B.; Aggadat Bereshit, ch. 23, p. 47; ch. 68, p. 134; Midr. ha-Gadol, Wayishlah, col. 534; cf. Otiyyot d'R. Akiba, version 2, p. 18b.
568. Cf. Midr. Gen. R., ch. 12, sec. 6; ch. 95, sec. 1; Midr. Exod. R., ch. 15, sec. 22; Midr. Levit. R., ch. 30, sec. 3; Midr. Numb. R., ch. 13, sec. 12; ch. 23, sec. 4; Midr. Tanh., Bereshit, sec. 18, ed. B.; Hayye Sarah, sec. 3, ed. W.; Wayiggash, sec. 8, ed. W.; sec. 9, ed. B.; Mezora, sec. 7, ed. B.; Masse'e, sec. 3, ed. W.; Aggadat Bereshit, ch. 79, p. 151; Midr. Lekah Tob, Bereshit, p. 9b; Midr. ha-Gadol, Bereshit, col. 65-66; Noah, col. 156-157; Pirke d'R. Eliezer, chapters 45 and 51.
569. Is. 65, 17; Midr. Aggadah to the Pentateuch, Pekude, p. 190; Midr. Wayosha, ch. 22, pp. 31-33; cf. Midr. Exod. R., ch. 15 sec, 21; Midr. Eccles. R., ch. 3, to verse 15, sec. 1; Midr. Tanh., Bereshit, sec. 20, ed. B.; Nizzabim, sec. 4, ed. W.; Midr. Tehillim, ch. 104, sec. 24, ed. B.; Wertheimer, Ozar Midrashim, p. 46.
570. Kallah R., at end of ch. 8.
571. Midr. ha-Gadol, Shemot, p. 29; Otiyyot d'R. Akiba, version 2, pp. 11a and 15b; cf. Midr. Deutr. R., ch. 11, begin, of sec. 10; Aggadat Bereshit, ch. 23, p. 47.
572. Midr. ha-Gadol, Bereshit, col. 65.
573. IV Ezra, ch. 6, pp. 576-577.
574. Ibid., ch. 7, p. 590.
575. Cf. Mark 4, 11; Luke 17, 20-21; John 3, 5.
576. Cf. Luke 10, 23-24; Mark 9, 1; 12, 34.
577. Cf. Luke 8, 1; 11, 20; Acts 14, 22.
578. I Corinthians 15, 50.
579. Cf. also, I Corinthians 6, 9-10.
580. Singer's Daily Prayer Book, Morning Service, pp. 76-77.
581. Midr. Esther R., ch. 1, sec. 13; cf. Sifre Beha'aloteka, sec. 78, p. 20b; Sifre Zuta, p. 57; Abot d'R. Nathan, version 2, ch. 45, p. 63a; Midr. Numb. R., ch. 14, sec. 13; Aggadat Bereshit, ch. 83, p. 160; Midr. Tehillim, ch. 5, sec. 4, ed. B.; ch. 57, sec. 3; ch. 75, sec. 5; ch. 76, sec. 3; Midr. Samuel, ch. 19, pp. 51b, 52b; Midr. Mishle, at end of ch. 19, pp. 43b-44a; Midr. ha-Gadol, Beshallah, p. 177.
582. Aggadat Bereshit, end of ch. 72, p. 141; cf. Midr. Levit. R., ch. 2, sec. 2; Midr. Tehillim, ch. 92, sec. 10, ed. B.; Midr. Samuel, ch. 19, p. 30a; We-Hizhir, Tezawweh, p. 100a-b.
583. Midr. Samuel, ch. 19, p. 31a.
584. Midr. Tehillim, ch. 18, sec. 36, ed. B.
585. Zeph. 3, 9; Midr. Gen. R., ch. 88, sec. 7.
586. Berakot 9b; 58a; Yerush. Nazir, ch. 7, p. 56a.
587. Cf. Selihot for the Day preceding New Year, p. 266; Midr. ha-Gadol, Bereshit, col. 130.
588. The Psalms of Solomon, ch. 17, pp. 649-651.
589. Cf. Sifre, Beha'aloteka, sec. 92, p. 25b; Talmud, Sanh. 92a; Midr. Exod. R., ch. 5, sec. 12, ed. Wilna; Midr. Tanh., Wayiggash, sec. 7, ed. W.; Shemot, sec. 26, ed. B.
590. Mekil. d'R. Shimeon, Beshallah, p. 70; Sifre, Wa'ethanan, sec. 31, p. 73a; Midr. Tanh., Wayishlah, sec. 30, ed. B.; Midr. haGadol, Beshallah, p. 167.
591. Is. 33, 22; Midr. Deutr. R., ch. 5, sec. 11.
592. Midr. Tehillim, ch. 98, sec. 2, ed. B.; ch. 147, sec. 2.
593. Is. 2, 17; Mekil. d'R. Shimeon, Beshallah, pp. 57-58; Talmud, Sanh. 97a-b; Midr. Gen. R., ch. 77, sec. 1; Teshubot Ha-Geonim, Asaf, p. 245; Selihot for the Day preceding Rosh ha-Shanah, pp. 267-271.
594. Cf. Midr. Numb. R., ch. 14, sec. 3.
595. Midr. Tanh., Shofetim, sec. 8, ed. B.
596. Midr. Tehiilim, ch. 48, sec. 2, ed. B.
597. Talmud, Pesahim 50a.
598. Is. 64, 3; Midr. Tanh., Bereshit, sec. 1, ed. W.
599. Midr. Esther R., ch. 1, sec. 4.
600. Singer's Daily Prayer Book, Service for New Year, pp. 239-241
601. Singer's Daily Prayer Book, The Burial Service, p. 321.
BIBLIOGRAPHIE
Abot d'R. Nathan, Hrsg. S. Schechter, Wien 1887.
Aggadat Bereshit, Hrsg. S. Buber, Krakau 1903.
Aggadat Esther, Hrsg. S. Buber, Wilna 1925.
Aggadat Shir Ha-Shirim, Hrsg. S. Schechter, Cambridge 1896.
Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, Hrsg. R. H.
Charles, Oxford 1913.
Daily Prayer Book, Hrsg. S. Singer, London 1920.
Mashmi‘a Yeshu‘ah von R. Isaac Abravanel, Amsterdam 1644.
Massektot Ze’eroth, Hrsg. M. Higger, New York 1929.
Megillat Ta’anit, Hrsg. M. Grossberg, Lemberg 1905.
Mekilta d'R. Ishmael, Hrsg. M. Friedmann, Wien 1870.
Mekilta d'R. Simeon, Exodus, Hrsg. D. Hoffmann, Frankfurt a. M. 1905.
Midrash Aggada zum Pentateuch, hrsg. S. Buber, Wien 1894.
Midrash Ha-Gadol, Genesis, Hrsg. S. Schechter, Cambridge 1902.
Midrash Ha-Gadol, Exodus, Hrsg. D. Hoffmann, Berlin 1913.
Midrash Hallel, Warschau 1924.
Midrash Hasserot We-Yeteroth, Hrsg. A. Marmorstein, London 1917.
Midrash Konen, Warschau 1899.
Midrash Lekah Tob, Genesis und Exodus, Hrsg. S. Buber, Wilna 1884.
Midrash Mishle, Hrsg. S. Buber, Wilna 1893.
Midrash Rabba zum Pentateuch und zum Megillot, Wilna 1878.
Midrash Samuel, Hrsg. S. Buber, Krakau 1893.
Midrash Tanhuma, Warschau 1873.
Midrash Tanhuma, Hrsg. S. Buber, Wilna 1885.
Midrash Tannaim zum Deuteronomium, hrsg. D. Hoffmann, Berlin 1909.
Midrash Tehillim, Warschau 1865.
Midrash Tehillim, Hrsg. S. Buber, Wilna 1891.
Midrash Wa-Yosha‘, Warschau 1924.
Midrash Zuta zu den Gesängen, Hrsg. S. Buber, Wilna 1925.
Midrash Zuta zum Buch Kohelet, Hrsg. S. Buber, Wilna 1925.
Midrash Zuta zu den Klageliedern, Hrsg. S. Buber, Wilna 1925.
Mishna, Hrsg. Wilna 1910.
Nispahim l’Seder Eliyahu Zuta, Hrsg. M. Friedman, Wien 1904.
Otiyyot d'R. Akiba, Warschau 1873.
Ozar Midrashim, Hrsg. S. A. Wertheimer, Jerusalem 1913.
Pesikta d'R. Kahana, Hrsg. S. Buber, Lyck 1868.
Pesikta Rabbati, Hrsg. M. Friedmann, Wien 1880.
Pesikta Zufarti, Leviticus-Numbers-Deuteronomy, Venedig 1546.
Pirke d'R. Ha-Kadosh, Shelosha Sefarim Niftahim, Hrsg. S. Schönblum, Lemberg 1877.
Pirke R. Eliezer, Warschau 1879.
Seder Eliyahu Rabba We-Zuta, Hrsg. Friedmann, Wien 1902.
Seder Selihot Abodat Yisrael, Hrsg. D. Alpern, New York 1931.
Sefer Ha-Hibbur We-Sefer Ha-Mazref, von R. Berechio b. R. Natrunai Ha-Nakdan, Hrsg. H. Gallanz, London 1902.
Sefer Hekallot, Pieterkov 1884.
Sifra, Hrsg. I. H. Weiss, Wien 1862.
Sifre, hrsg. M. Friedmann, Wien 1864.
Sifre Zuta, Hrsg. S. Hurvitz, Breslau 1910. Teshubot Ha-Geonim, hrsg.
Simha Assaf, Jerusalem 1929.
Tosefta, Hrsg. M. S. Zuckermandel, Pasewalk 1880.
Treatise Soferim, Hrsg. J. Müller, Leipzig 1878.
We-Hizhir, Hrsg. I. M. Freimann, Leipzig 1875.
Yerushalmi, Hrsg. Krotoschin 1866.
Yeshu'ot Meshiho, von R. Isaac Abravanel, Karlsrue 1828.
Zedah La-Derek, von R. Menahem b. R. Aaron geb. Zarah, Warschau 1880.