Снегирёв А.Н. «Персонаж Баба-Яга – бессмертная или нет? Как выглядит? Её роль, какой это герой и что он символизирует?». Часть II

Далее продолжение статьи, а первая часть находится здесь.

Ступа

В переводе с санскрита ступа — означает могила. Ступа славянами воспринималась как предмет, обладающий целительными свойствами и выполняющий существенную обрядовую роль, в том числе, в столь важных событиях, как свадьба и похороны.

В частности, поляки верили, что после смерти человека ступу нельзя использовать в течение трёх дней по основному хозяйственному предназначению, то есть толочь в ней зерно и прочее, поскольку именно в ней обитает душа человека в этот временной период.

А в погребальных обрядах древних европейцев ступу и пест клали в могилы.

Не дозволялось оставлять ступу с пестом внутри на ночь, чтобы не дать толочь нечистой силе.

В древние времена духи стихий также связывались со ступой и пестом. В частности, грозовые облака уподоблялись ступе, а молнии — песту, ударявшему по ней. Возможно, Баба-Яга была предшественницей громовника Перуна в женской ипостаси.

После христианизации Руси, примерно с XII века покойников стали хоронить в долблёных дубовых колодах, которые напоминали ступы, а потому получили такое же название. Выражению «дуба дать» мы обязаны именно этому обычаю, который сохранился до XVIII века. В 1703 году Пётр I издал указ, запрещающий под страхом смертной казни рубить дубовый лес.

Непременные атрибуты Бабы-Яги, ступа и пест, использовались и при проведении свадебного обряда. В ступе пестом толкли воду. Этим символическим действием обозначалось соединение мужского (пест) и женского (ступа) начала и зарождение новой жизни. В некоторых местах ступу во время свадьбы рядили в женский наряд, а пест — в мужской. В последний день свадьбы родители новобрачных «венчали» вокруг ступы.

Активно использовалась ступа и в народной медицине. Считалось, что в ней можно истолочь болезнь, «перетолочь» больное животное на здоровое, заморить под ней лихорадку. В Новгородской губернии «толкли в ступе пестом снятую с больного ребёнка рубашку».

Пест использовался для измельчения зерна, толчения. А ступа — сосуд, приемлющий зерно, сосуд, где происходит трансформация. Ступа вместо зерна вмещает в себя Бабу-Ягу. То есть, Яга и есть зёрна, превращающиеся в муку, символ преобразовательной работы, перемалывающей всё неудобоваримое для наилучшего усвоения. Ноги Яги, помещённые в ступу, — тропы жизни и смерти, мелющие муку судеб, чтобы испечь каравай вечной трапезы для идущих следом.

Веретено

Иногда лесную хозяйку гость заставал за прядением. В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Среди славянских богинь-прях наиболее известна Макошь. Имя Ма-кош означает «Мать жребия».

Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, шёлк прядёт, нитки длинные сучит, веретено крутит…» Таким образом женщина Иного мира помогает кому-либо в мире человечьем — используя магические способности она оживляет тканное (вышитое) полотно, творя гармонию между мирами — низшим, высшим и срединным.

Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» — «то, что соткано» (с, утки).

Появление прядущих духов приурочено к определённому времени — в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит судьбоносный характер. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни. Прядут только богини, духи «знающие», воздействуя на человеческую жизнь и мироздание. Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей, могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию.

Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний — связывался с культом мёртвых, отсюда обычай рядиться, приходить друг к другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы), на русальной неделе (переход от весны к лету, седьмая неделя после Пасхи), по пятницам.

Помело и/или метла.

Почему Яга либо летает на помеле, либо помелом погоняет, либо след заметает? Погонять помелом — это работа по созданию чистоты. Летать на метле — подняться над океаном заблуждений.

Яга летает в ступе над лесом, погоняя пестом, заметая следы помелом. Она взлетает над миром иллюзий, а удаётся ей это за счёт усердной работы, трансформирующей грубое в тонкое, грязное в чистое, несъедобное в съедобное. Баба-Яга заметает след помелом потому, что она ближе к царству мёртвых и появление её в мире живых не должно быть замеченным.

Метла как важный атрибут присутствует у древнейшего божества Мезоамерики Тласолтеотль — Пожирательницы грязи. В мифологии ацтеков она олицетворяет очищение от недозволенных страстей, похоти, наслаждения и разврата. Согласно верования ацтеков, Тласолтеотль приходила к умирающему и очищала его душу, поедая всю «грязь». Изображалась Тласолтеотль в одежде из хлопка, с обнажённой грудью. Её символ — метла из камыша, которой символически выметались грехи.

Скотт Каннигем в своей книге «Магия в вашем доме» пишет о том, что в Китае существовала богиня метлы Сяо Чинь Нянь или Сяо Чинь Нянь Нянь. Известная, как Дама с Метлой, она жила на Звезде Метлы Сяо Чоу, и предсказывала хорошую погоду. Когда дождь продолжался слишком долго, крестьяне вырезали из бумаги метлу и прикрепляли её на дверь или на забор, чтобы вызвать хорошую погоду и солнце. Эти бумажные мётлы взывали к помощи Дамы с Метлой.

Метла (или веник) присутствует в образе богини Дхумавати (от санскрит. дхума — «дым», и вати — «несущая») — одна из Даша-Махавидья (от даша — «десять», и махавидья — «великое знание»), Десяти Проявлений Единой Вселенской Силы (Шакти), наполняющей Собою всё сущее.

«Богиню (Дхумавати) следует представлять следующим образом: цвет Её лица подобен чёрным тучам, собирающимся во время растворения Космоса. Лицо Её покрыто морщинами, а нос, глаза и горло — как у вороны. Она носит метлу, веялку, факел и дубинку. Выражение Её лица — злобное. Она очень стара и одета в обыкновенное платье нищенки. Волосы Её растрёпаны, груди высохли и сморщились. Она безжалостна. Она хмурит брови».

Итак, метла — это атрибут Жрицы и Богини, основная функция которой — мести. Баба-Яга заметает следы, стирает память. Ацтекская богиня выметает грехи. Китайская, метёт тучи…

Так или иначе, метла — это инструмент существа, стоящего (или ходящего) между мирами — «тем» миром и этим. И обращаться с ней следовало с осторожностью. В мифологическом сознании людей метла, создавая чистоту в доме, создавала чистоту и сакрального мира: изгоняла злые силы, нечисть и тому подобное. В то же время, соприкасаясь с грязью, мусором, она превращалась сама в орудие порчи. Кроме того ведьма могла влететь в дом, превратившись в метлу, метлой называли комету — предвестницу потрясений и катастроф. Но в принципе, в общий смысловой ряд этот символ вписывается вполне органично, как символ переустройства.

В греческой традиции на празднике душ в дома людей в гости приходили тени умерших, которым предлагалось угощение и которых затем снова прогоняли, выметая метлой.

Если для славян и европейцев характерна двойственность этого символа, то у народов дальнего Востока, преобладает положительный аспект. У китайцев метла означает мудрость, проницательность и устранение всех невзгод и трудностей. В трактовке японцев метла — символ очищения. Хотя по поверью корейского народа, если чрезмерно долго пользоваться веником, то он может превратиться в одноногого беса Токкэби.

Метлу так же можно рассматривать как аналог волшебного посоха. А посох, в вою очередь, во многих традициях считался прообразом Мирового дерева.

Мухомор

Мухоморы считаются еще одним характерным атрибутом Бабы-Яги. Этот ядовитый гриб использовался в тайных магических ритуалах во всём мире, и славяне не были исключением. Возможно, он использовался в ритуалах, связанных с инициацией с целью усиления различных психических эффектов и обострения чувств.

*******

Очевидно, что все атрибуты Бабы-Яги связаны со смертью. Такое восприятие отражает наши глубинные страхи, ужас непознанного, неизвестного, невидного. В то же время, атрибуты, окружающие Бабу-Ягу говорят о трансформации, об очищении и возрождении в новом статусе.

Животные-помощники Бабы-Яги

Черный кот

Издавна Бабе-Яге служит Чёрный кот. Кошка — одно из самых магических животных на земле. Кошка не только защищает дом от нечистой силы, не давая ей проникнуть на священную для кошки территорию, но она также и избавляет дом от неё, если таковая в ней была раньше. Издавна кошки являлись символами защиты, силы, глубинной магии. Их наделяли способностью забирать отрицательную энергетику, отводить беду от домочадцев, даровать мудрость и проницательность.

Есть мнение, что астральные способности кошки настолько сильны, что она запросто может прогнать из дома привидение или астральное тело покойника.

Так как кошки являются проводниками космической энергии, то они могут привносить в дом и те энергии, которые будут способствовать благосостоянию и процветанию всей семьи.

Важно упомянуть и такой момент, как магическая связь между кошками и домовыми. Считается, что домовой очень любит кошек. Это обусловлено тем, что кошка по своей природе может выступать и как посредник между человеческим миром и потусторонним миром. Потому через кошку домовой устанавливает связь с человеком.

Сова и филин

Ни с одной птицей на свете не связано столько тайн и легенд, как с совой. С древнейших времён её окутывает мистическая аура. Отчасти это объясняется тем, что сова — ночная птица, а ночь люди всегда воспринимали как время загадок и тайн. Ее считали символом женской энергии, луны, ночи, магии, пророческого дара и мудрости. Называли крылатой кошкой.

У древних греков сова была священной птицей богини Афины и символом высшей мудрости. Для индейцев пауни сова была символом божественной защиты, а для индейцев оджибве — символом зла и смерти. У индейцев поэбло она ассоциировалась с Человеком-Скелетом, который одновременно был и божеством смерти, и владыкой плодородия.

Сова — ночная птица, а ночь издавна являлась символом внутренней тьмы — тайника души, в котором человек прячет свои секреты. Зрение и слух у совы необычайно развиты. Сова с одинаковой чёткостью воспринимает как удалённые объекты, так и детали мелких предметов, причём переключение с одного типа зрения на другой происходит почти мгновенно. Зрачки совы за долю секунды успевают отреагировать на едва заметные перемены в интенсивности света. Глаза совы отлично приспособлены для отслеживания почти неуловимых движений.

Жёлтая окраска глаз совы весьма символична. Жёлтые цвет намекает на то, что частица солнечного света сохраняется и посреди ночной тьмы. Ночью солнце принимает облик совы.

Работая с магией совы, можно научиться видеть и слышать то, что другие пытаются скрывать, заглядывать в потемки человеческой души, понимать людей без слов и распознавать истину под любой маской, различать тончайшие оттенки смыслов.

Будучи ночной птицей, сова может раскрыть все тайны ночи. Через нее можно узнать обо всём, что происходит в мире, когда солнце скрывается за горизонтом. Сова — это око ночи, видящее всё, что скрыто от обычных глаз. Она обладает сокровенным знанием. С помощью магии совы можно раскрыть любой секрет.

Ворон

Ворон – птица вещая. Он сопровождает души умерших до врат Ирия (рай) и сообщает им о том, каких высоких целей они достигли в своём духовном и душевном развитии и в выполнении жизненного предназначения.

Ворон — хранитель хранитель живой и мертвой воды, и если человек не выполнил на земле свое предназначение — ворон даёт возможность душе умершего вернуться в своё собственное тело, дабы человек, вернувшись в мир Яви, мог завершить своё незаконченное дело.

За вещий дар ворона не очень-то любят люди и охотно верят, что ворон приносит несчастье своим прилётом к жилью. Внезапно налетевшие стаи воронья исстари предрекали нашествие врагов, мор, беды и несчастья. Вообще ворон во многих народных представлениях связан со смертью. Если он каркает над головой путника или над домом, садится на крышу, бьёт крыльями в окно — кто-то скоро умрёт. Хоть и существует общеизвестная христианская легенда, что ворон сделался чёрным, поскольку не вернулся в ковчег Ноя, не сообщил об окончании потопа, народная мифология уверяет: ворон чёрен оттого, что связан с силами тьмы. В старинных славянских представлениях ворон является прообразом ветра, и приносит бурю на своих чёрных крылах.

Чёрный цвет, символизирующий у нас тьму, в древнерусском представлении связывает ворона с царством мёртвых. Как птица долгоживущая, ворон воспринимается русскими людьми, и как символ небывалой мудрости, что, в свою очередь, выводит нас на предсказательный талант «вещего ворона». Ворон обладает сокровищами и богатством, а также способностью их обнаруживать и добывать. Он охраняет клады, спрятанные в земле.

Ворон считался священной птицей разных богов разных мифологий. Так он был птицей Аполлона и Афины (у неё была ворона — помощница), древнего Кроноса, ревнивой и подозрительной Геры, ирландского «мастера всех ремёсел» Луга. Но наиболее выразительной оказывается роль воронов-спутников скандинавского Одина, бога битв и колдовства. Имена двух его воронов — Хугин и Мунин — «думающий» и «помнящий» или «мысль» и «память».

Арабский путешественник Масуди (X век) описывал славянского идола, сделанного в виде старца с посохом, служителя царства мёртвых. Под левой ногой его сидел ворон.

Ворон — летающая птица, потому связан с небом. Вместе с тем его чёрный цвет и привычка копаться в земле и умерших связывает его с землёй. Так ворон становится посредником между небом и землёй. В шаманских культурах ворон — вообще посредник между мирами.

Гуси-лебеди.

В сказке «Гуси-лебеди» Бабе-Яге служит стая лебедей. Объясняется это тем, что образ лебедя имеет одновременную связь с образом дерева, и понятиями мудрости, жизни и смерти.

В переводе с санскрита гуси-лебеди — души умерших, которые сопровождают праматерь. Гуси-лебеди похищают мальчика и уносят его к Бабе-Яге, фактически в страну смерти. Согласно похоронному причитанию умершие оборачивались в том числе и этой птицей. С другой стороны, славяне считали, что аист приносит детей только летом, а в остальное время года это делают лебеди. Таким образом, лебедь исполнял роль «перевозчика душ» в представлениях наших предков.

Следует отметить, что подобная двойственная роль лебедя полностью соответствует этимологии имени Макоши из санскрит. — moksha — «избавление», «освобождение», которое может быть понято и как освобождение роженицы от родовых мук при рождении ребёнка, и как освобождение души от тела в момент смерти.

К тому же Белая Лебедь — одно из воплощений Лады (богини весны, весенней пахоты и сева, покровительницы брака и любви у славян).

Змея

Змей, или змея, — фундаментальный символ, представленный почти во всех мифологиях. Чаще всего, змея является символом мудрости. Например, змея является одним из атрибутов древнегреческой богини мудрости Афины. Во многих европейских сказках и мифах съедание «особенной» змеи ведёт к приобретению магических способностей. В частности, понимания языка зверей и птиц, а следовательно, — к вещему дару.

Но что это за мудрость, которую хранит змея? Как существо ядовитое и убивающее, змея означает смерть и уничтожение. К тому же змея живёт под землёй, а значит, находится в контакте с подземным миром. То есть здесь может идти речь о тайнах загробного мира.

С другой стороны, по своему внешнему виду змей является символом фаллическим и оплодотворяющим. Змей сопровождает многие женские божества, в том числе — «Великую Мать», и часто изображается у них в руках или обвившимися вокруг них, что символизирует беременность, рождение, плодородие. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась древнеегипетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет.

Как существо, периодически меняющее кожу, змея символизирует омоложение, а как источник лечебного при должном применении яда, змея служит символом врачевания и исцеления. Многие народы верили, что змеи знают тайну бессмертия и своей смертью никогда не умирают…

Благодаря своей подвижности, змея служит символом жизненной энергии, обычно — в её половой ипостаси. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, и как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, змея символизирует некий всепроникающий дух.

Змея, обвившаяся вокруг дерева, или любого другого осевого символа, и двигающаяся вверх, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего.

Змея, свернувшаяся кольцами, (Кундалини) есть символ скрытой (таящейся, спящей, потенциальной) энергии.

Таким образом, прежде всего, змей, или змея, есть символ таинств жизни и смерти и их взаимоотношения.

В Африке, особенно — в Древнем Египте, змея — эмблема царской власти, колесницы бессмертия, символ нового воплощения умерших. Змеи рядом с солнечным диском в Древнем Египте олицетворяли богинь, изгнавших врагов бога Солнца Ра. Изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Змея, кусающая свой хвост, (Уроборос) — символ круговорота и цикличности явлений, взаимосвязи мира Вечного и мира преходящего. В контексте космологии змея — это символ «изначального океана», из которого всё возникает и в который всё возвращается, сила первобытного хаоса.

В своей отрицательной ипостаси змея враждебна Солнцу, свету и всем небесным силам. Когда рядом со змеёй фигурируют орёл или олень, или конь, то последние символизируют Солнце и свет, а змея — тьму. А вместе они олицетворяют космический дуализм. Орёл часто изображается держащим змею в когтях, а олень и конь — попирающими её копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного и вечного над земным и преходящим.

Конь

Конь (комонь, клюся, тарпан) — одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несёт по небесному своду колесница, влекомая тремя конями.

Конь — одно из наиболее мифологизированных священных животных; атрибут высших языческих богов; но одновременно и хтоническое (подземное) существо, связанное с культом плодородия и со смертью, загробным миром; проводник на «тот свет».

Лошадь обладает даром ясновидения и сверхъестественного слуха, даром проводника, выводит заблудившихся на верную дорогу. Присущ лошади и дар прорицания. В народных поверьях конь наделялся способностью предвещать судьбу, и прежде всего — смерть. В языческие времена при храмах многих высших богов держали священных коней, и считалось, что на этих самых конях ездят сами божества. Читать подробнее про город-храм балтийских славян – Аркону.

Образ коня можно спроецировать на одну из четырёх стихий, выделенных в эпоху палеолита — стихию огня. Так среди ряда значений, которые в процессе развития человечества получил огонь, особо можно выделить такие его проявления как: огонь небесный, огонь жертвенный (который включает в себя погребальные огни), подземный огонь, животворящий огонь. Все эти проявления стихии огня часто воплощаются в мифологических конях.

Огонь был посредником между миром богов и миром людей, конь зачастую выполняет те же функции, являя в своём существе признаки огненной субстанции. На сравнение огня с конём в русских сказках обратил внимание Пропп, особо отметив поразительное совпадение этого персонажа с индийским Agni. Конь-огонь является с дымом из ноздрей, искрами из-под копыт большей частью красной масти, и выполняет функцию переноса героя в некое неземное тридесятое царство.

Но конь — это не только огонь. Он может быть и гораздо шире — образ коня, по сути, олицетворяет саму Природу во всех ее проявлениях. Огненная стихия — мифический Конь-Огонь, водная — буйные волны зачастую сравнивали с конскими гривами, вспомним также коней — возделывателей земли, небесных скакунов. С ними сравнивают ветер, облака, грозовые тучи, молнию. Его используют и в образном обозначении звезд, созвездий, смены времён года и суток. И тут уже выступает символический всадник. Белый всадник — это Белый День, Красный — Солнце, Чёрный — Ночь.

Кони в традиции Славян участвовали во многих обрядах инициации. Не освоив в совершенстве искусство наездника, нельзя было претендовать на звание мужчины. Поэтому мальчиков с малого возраста обучали верховой езде и ратному делу. Усмирить дикого скакуна — это значит обуздать природные силы, что во все времена это считалось у наших предков одним из проявлений воинской доблести.

Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа — всё это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.

********

Таким образом, можно сделать вывод, что все животные, служившие Бабе-Яге, являются проводниками между миром живых и миром мёртвых.

Продолжение статьи читайте по этой ссылке.