قاسم أمين , سعد زغلول , محمد عبده . عملاء اللورد كرومر !

[[ خلال عصر كرومر، وخاصة في تسعينيات القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانت هناك انقسامات سياسية في مصر بين مجموعة من المثقفين والسياسيين الذين رحبوا ودعموا في بعض النواحي بالوجود البريطاني باعتباره أفضل من الحكومة الاستبدادية. من الحكام المحليين، الذين حكموا تحت السيادة الشاملة للسلطنة العثمانية في تركيا. وكان أملهم هو العمل بشكل تعاوني مع الإدارة البريطانية من أجل جعل مصر دولة مستقلة تحكمها ديمقراطية ومتحررة من السيطرة البريطانية والحكم العثماني. كانت هذه المجموعة (التي يشار إليها غالبًا باسم الليبراليين)، والتي ضمت أمين، على علاقة ودية مع كرومر، وكانوا على استعداد للعمل معه لتحقيق هدف الاستقلال النهائي. ونتيجة لذلك، كانت علاقة هذه المجموعة سيئة مع الخديوي عباس حلمي، الذي خلف والده توفيق في منصب حاكم مصر، والذي بذل قصارى جهده، على عكس والده، لمقاومة البريطانيين، الذين استاء بشدة من سيطرتهم. ]]

[[ لم يكن الانقسام بين أمين ومؤيديه من ناحية، ومنتقديه من ناحية أخرى، في الواقع انقسامًا بين النسويات ومناهضي النسوية، بل بين أولئك الذين كانوا مناهضين بشدة لبريطانيا ومعارضين للاحتلال. وأولئك الذين، مثل أمين، اتخذوا وجهة نظر أكثر تفاؤلاً تجاه كرومر والوجود البريطاني. ]]

[[ ومع ذلك، تم تشكيل الأحزاب السياسية ووضع جهاز الديمقراطية الانتخابية؛ أُجريت الانتخابات، وفاز حزب الأمة بزعامة سعد زغلول، الذي كان جزءاً من دائرة كرومر المصرية، وأصبح زغلول رئيساً للوزراء. وتم وضع دستور يضمن حرية التعبير. وكانت الحكومة الجديدة في هذا البلد "المستقل" حديثاً تتمتع "بجميع زخارف الحكومة التمثيلية الحديثة والديمقراطية"، على حد تعبير السيد مرسوت. ]]

[[ مع تنصيب الحكومة "الديمقراطية" الجديدة في مصر، احتل الأعضاء الباقون على قيد الحياة من دائرة السياسيين والمثقفين التحديثيين ومؤيديهم وأتباعهم مناصب ذات قوة اجتماعية وسياسية كبيرة - مثلما كانت الحال في عهد البريطانيين، خاصة عن مقارنتهم بمعارضيهم الإسلاميين. إن الأفكار التي تبنوها وروجوا لها فيما يتعلق بالاتجاه الصحيح (والغربي) الذي يجب أن تتحرك فيه البلاد، بما في ذلك ما يتعلق بخلع الحجاب ، أصبحت الآن بشكل لا لبس فيه أفكار الحكومة والنخبة الحاكمة. في الواقع، أصبح كشف النقاب الآن هو القاعدة بشكل مطرد، خاصة بين جيل الشباب من نساء الطبقة المتوسطة والعليا في المناطق الحضرية. بحلول عام 1928، بدأت النساء في الالتحاق بالجامعة الرئيسية في البلاد في القاهرة بعد أن سمح لهن مرسوم حكومي صدر في عام 1927 بذلك. وهكذا فإن الأفكار التي كانت جريئة ومبتكرة في نهاية القرن التاسع عشر أصبحت بسرعة هي المعايير والافتراضات السائدة للطبقات الوسطى. ]]

[[ إن آراء الليبراليين - الذين دعم كرومر حياتهم المهنية بطرق مختلفة - اكتسبت نفوذاً خلال عصر كرومر و كذلك الهيمنة على مدى العقدين أو الثلاثة عقود التالية. على سبيل المثال، أصبح سعد زغلول، الذي عينه كرومر وزيرًا للتعليم، أول رئيس وزراء منتخب للبلاد في عام 1923. كما ساعد كرومر في تطوير مسيرة محمد عبده، وهو مفكر ومصلح إسلامي كان ينتقد أشكال الحكم الاستبدادية المحلية. . ساعد كرومر، كما أشار في كتابه مصر الحديثة، في تعيين عبده في منصب مهم لمفتي مصر عام 1899.

عبده، الذي درس في الأزهر وقضى فترة من المنفى في فرنسا، أصبح بارزا لدعوته لإصلاح الإسلام وإعادة تفسير التراث الإسلامي، بما في ذلك إعادة تفسير الآيات القرآنية الرئيسية التي تؤثر بشكل مباشر على المرأة، مثل تلك التي تشير إلى تعدد الزوجات. وقال عبده إن تفسير هذه الآية بشكل صحيح سيُنظر إليه على أنه يشير إلى أن تعدد الزوجات مسموح به فقط في ظروف استثنائية. . أعرب كرومر عن تقديره للمواقف التي اتخذها عبده ووصفه بأنه شخص "اعترف بالانتهاكات التي ظهرت في ظل الحكومات الشرقية" و"أدرك ضرورة المساعدة الأوروبية في أعمال الإصلاح". وكتب كرومر أيضًا أن المسلمين مثل عبده كانوا "الحلفاء الطبيعيين للمصلح الأوروبي" وبالتالي يستحقون "كل التشجيع والدعم الذي يمكن تقديمه لهم".

إن المواقف الإصلاحية التي اتخذها عبده، إضافةً لعلاقاته الودية مع كرومر، أكسبته عداوة الكثيرين من الطبقات الدينية في مصر، وكذلك عداوة الخديوي. ، كتب كرومر - واصفًا عبده بأنه "لاأدري (ملحد ) في الواقع" - أنه كان على "علاقة سيئة" مع الخديوي، وأنه واجه معارضة قوية من "المسلمين المحافظين"، وأنه لم يتمكن من الاحتفاظ بمنصب عبده كمفتي لمصر إلا من خلال بفضل "الدعم البريطاني القوي". ومع ذلك، وإنصافًا لعبده، تجدر الإشارة إلى أن العلماء ناقشوا منذ فترة طويلة دوافع كرومر لإدراج هذه الملاحظات عن عبده في كتابه، بالإضافة إلى دوافعه في وصفه بأنه ملحد. وبالمثل، يناقش البعض أهمية حقيقة أن عبده، مثل معلمه الأفغاني، كانوا أعضاء في المحافل الماسونية.

وبحسب أحد علماء عبده البارزين، محمد عمارة، فإن كتاب تحرير المرأة لم يكتبه أمين وحده. بل كان نتاج جهود تعاونية بذلها أمين وأعضاء آخرون في مجموعة المثقفين المصريين الليبراليين الذين اجتمعوا ذلك الصيف في جنيف. وبحسب عمارة، فقد ساهم عبده على وجه الخصوص بأجزاء كبيرة من الكتاب. وفي وقت نشره كانت هناك شائعات بأن الكتاب قد كتب بناءً على طلب كرومر. ومن المؤكد أن وجهات النظر التي عبر عنها أمين ومعاونوه في هذا الكتاب، وتلك التي نشرها كرومر لاحقًا في كتابه مصر الحديثة، يبدو أنها تردد صدى بعضها البعض بشكل مباشر. ومن المؤكد أن كلا الكتابين عبرا عن وجهات نظر حول الإسلام والمرأة كانت منتشرة على نطاق واسع في المجتمعات الأوروبية في تلك الحقبة. ومع ذلك، فإن التشابه الوثيق بينهما ربما تعزز أيضًا من خلال المحادثات التي أجراها أمين وعبده وآخرون من دائرتهم مع كرومر. ]]

📚 ثورة هادئة : عودة الحجاب ، من الشرق الأوسط إلى أمريكا

قلت :

🟥 سعد زغلول باع دينه و امتهن العمالة لبريطانيا مقابل المناصب 

🟥 قاسم أمين و من معه من الليبراليين تلقوا دعماً في حياتهم المهنية مقابل جهودهم 

🟥 محمد عبده عُين مفتياً لمصر برعاية بريطانيا مقابل جهوده الإصلاحية 

وهذا ينسف لك ترهات الليبرلجية " الأخلاقية أن تفعل الخير بلا مقابل " فكم استفادوا من عمالتهم للغرب

يُراجع | علاقة مذهب الملاحدة الأخلاقي بالتشبه بالإله عند الفلاسفة

🟥 من أوجه الإصلاح عند عبده تقييد شرع الله في تعدد الزوجات بأن قصره على الحالات الاستثنائية فقط ! و كم أن تعاليم محمد عبده و قاسم أمين ولورد كرومر هذه شائعة اليوم !

🟥 محمد عبده كان ماسونياً كشيخه الأفغاني و وصفه كرومر بأنه ملحد لا أدري ( Agnostic ) و ساعد قاسم أمين في كتابه و " قيل " أن هذا كان بإيعاز من اللورد كرومر !

[[ Through the Cromer era, and particularly in the 1890s and early 1900s, there were political divisions in Egypt between, on one side, a group of intellectuals and politicians who in some ways welcomed and supported the British presence as preferable to the autocratic government of local rulers, who governed under the overall suzerainty of the Ottoman Sultanate in Turkey. Their hope was to work collaboratively with the British administration toward establishing Egypt as an independent, democratically governed nation free of both British control and Ottoman rule. This group (often referred to as the liberals), which included Amin, were on cordial terms with Cromer, with whom they were willing to work toward the goal of eventual independence. Consequently, this group was on poor terms with the Khedive Abbas Hilmi, who had succeeded his father Tewfik as ruler of Egypt and who, unlike his father, did his best to resist the British, whose dominion he bitterly resented. ]]

[[ The divide between Amin and his supporters, on the one hand, and his critics, on the other, was not in reality a divide between feminists and anti-feminists but rather between those who were strongly anti-British and opposed to the Occupation and those who, like Amin, took a more sanguine view of Cromer and the British presence. ]]

[[ The views of the liberals - whose careers Cromer backed in various ways-would gain in influence through the Cromer era and come to gain dominance for the following two or three decades. Saad Zaghloul, for example, who was appointed minister of education by Cromer, would become the country's first elected prime minister in 1923. Cromer also helped advance the career of Muhammad Abduh, an Islamic thinker and reformer who was critical of local autocratic forms of government. Cromer, as he noted in Modern Egypt, assisted in bringing about Abduh's appointment to the important post of chief mufti of Egypt in 1899.

Abduh, who studied at al-Azhar and spent a period of exile in France, became prominent for his call for the reform of Islam and the reinterpretation of the Islamic heritage, including the reinterpretation of key Quranic verses directly affecting women, such as those referring to polygamy. Correctly interpreted, Abduh argued, this verse would be seen to be indicating that polygamy was permissible only in exceptional circumstances. 25 Cromer appreciated the positions Abduh took and de- scribed him as someone who "admitted the abuses which have sprung up under Oriental Governments" and who "recognized the necessity of Eu- ropean assistance in the work of reform." Muslims such as Abduh, Cromer further wrote, were the "natural allies of the European reformer" and thus deserved "all the encouragement and support which can be given them."

The reformist positions Abduh took, as well as, perhaps, his cordial relations with Cromer, would earn him the enmity of many in the religious classes of Egypt, as well as that of the khedive. Describing Abduh as "in reality an Agnostic," Cromer wrote that he was on "bad terms" with the khedive, that he faced strong opposition from "conservative Muslims," and that he was able to retain his post as mufti of Egypt only by virtue of "strong British support." However, in fairness to Abduh it should be noted that scholars have long debated Cromer's motivation in including these remarks on Abduh in his book, as well as his motiva- tion in characterizing him as an agnostic. Similarly, some debate the significance of the fact that Abduh, like his mentor al-Afghani, were members of Masonic Lodges. 

According to a noted Abduh scholar, Muhammad 'Amara, the book The Liberation of Woman was not written by Amin alone. Rather, it was the product of collaborative efforts by Amin and other members of the group of liberal Egyptian intellectuals who gathered that summer in Geneva. According to 'Amara, Abduh in particular contributed significant portions of the book. At the time of its publication there were rumors that the book had been written at Cromer's urging. And certainly the views that Amin and his collaborators gave voice to in this book, and those that Cromer would later publish in his Modern Egypt, seem to directly echo one another. To be sure, both books expressed views on Islam and women that were in wide circulation in European societies in that era. However, their close resemblances may also have been reinforced by con- versations that Amin and Abduh and others of their circle may have had with Cromer. ]]

[[ Still, political parties were formed and the apparatus of electoral democracy put in place; elections were held, and the Umma Party, led by Saad Zaghloul-who had been part of Cromer's Egyptian circle-won, and Zaghloul became prime minister. A constitution was drawn up guaranteeing freedom of speech. The new government of this newly "independent" country had "all the trappings," as al-Sayyid Marsot put it, of a "modern, democratic, representative government." ]]

[[ With the installation of the new "democratic" government of Egypt, the surviving members of the circle of modernizing politicians and intellectuals and their supporters and protégés held positions of great social and political power-much as they had under the British, especially when compared with their pan-Islamist opponents. The ideas they had em- braced and promoted as to the proper (and Westernizing) direction in which the country should move, including with respect to unveiling, were now unambiguously the ideas of the government and ruling elite. In reality, unveiling was by now steadily becoming the norm, particularly among the younger generation of urban middle- and upper-class women. By 1928 women had begun attending the country's main university in Cairo after a government decree issued in 1927 permitted them to do so. Thus the ideas that had been daring and innovative at the end of the nineteenth century were rapidly becoming the reigning norms and assumptions of the middle classes. ]]

📚 a Quiet Revolution : The Veil's Resurgence From The Middle East To America

المقال الأصلي