Предисловие. Роль и значение "Критики чистого разума" в истории философии
Ed StarКак и всегда, в деле познания какой-либо науки, объекта или явления, события или идеи, весьма полезно вначале дать общий обзор изучаемого предмета, увидеть картину целиком и только потом приступать к деталям. Для того, чтобы относительно глубоко понять роль и значение "Критики чистого разума" И. Канта в истории философии, необходимо, хотя бы вкратце, вспомнить саму эту историю. Давайте бегло пройдемся по основным вехам истории Западной философии.
Западная философия, как известно, берет свое начало в Античной Греции. Там была целая плеяда выдающихся философов, мудрецов и мыслителей, но, пожалуй, наибольшее влияние на всё дальнейшее развитие философии оказали лишь двое из них: Платон и Аристотель.
Условно, для простоты понимания, можно сказать, что Платон стал основоположником идеализма, а Аристотель - материализма. Платон считал, что есть мир вещей и мир идей, и "вещи" - то, что мы видим вокруг нас, весь внешний, объективный мир - это лишь "тени" того, что существует "идеально", то есть в мире идей. Человек познает мир посредством органов чувств и разума. Чувственное познание приводит к неполному, ограниченному и часто просто недостоверному знанию и только разумом можно узреть сущность, познать истину. Метод познания сущности явлений Платон называл диалектикой.
Аристотель развил теорию познания своего учителя Платона, но, в отличии от последнего, гораздо большее значение придавал миру вещей и чувственному познанию. Аристотель считал, что познание начинается с чувственного опыта, возникающего в результате воздействия внешнего мира на органы чувств человека. Данные органов чувств осмысляются разумом в понятиях, суждениях и умозаключениях, однако, без чувственного опыта нет и не может быть познания. Для того, чтобы разум мог более точно "интерпретировать" данные чувственного опыта и эффективнее приближаться к истине, Аристотель разработал логику - науку о правильном мышлении, сохранившую свое непреходящее значение со времен самого Аристотеля и до наших дней.
В Средние века наследие Античности было во многом пересмотрено в связи с господством христианского мировоззрения в Европе. Идеи Платона и Аристотеля стали лишь дополнением к религиозной философии христианства, однако, всё же, оказали на неё большое влияние. В этот исторические период считалось, что главное в деле познания - это познание Бога. Познавать Бога можно двумя основными способами: через Библию и через изучение Природы, которая является проявлением Бога в видимом и доступном нам мире. Природа часто мыслилась так же, как "книга", написанная Богом для людей, наравне с Библией.
Таким образом, и в Античности и в Средневековье мы находим в том или ином более или менее явном виде две противоположные идеи, связанные с объяснением того, как человек познает мир. Согласно одной концепции, получившей впоследствии название сенсуализма, главным в познании является чувственный опыт, с которого оно и начинается, без которого оно существовать не может и который выступает также и критерием истинности познанного. Противоположную концепцию принято называть рационализмом - эта концепция гласит, что решающая роль в познании истины всё-таки принадлежит разуму, а не чувственному опыту.
С упадком феодализма и усилением позиций капитализма в эпоху Нового времени, ослабевает постепенно и роль церкви в обществе. В Новое время в европейском обществе появляется всё больше интеллектуальной свободы. Философская мысль постепенно секуляризируется. Философы начинают всё более смело рассуждать не только о том, как познается Бог, но и о том, есть ли он вообще. В связи с тем, что религиозное мировоззрение утратило своё господство, вопросы познания мира обострились больше, чем прежде. Одной Библии стало уже недостаточно для того, чтобы находить в ней ответы на всё новые вопросы. Была еще "книга" Природы, как мы помним, но теперь, когда подвергается сомнению само существование Бога, назрела острая необходимость в развитии новых методов познания природы. Философов всё больше и больше начинали волновать такие вопросы, как: каковы границы человеческого познания? Как именно мы познаем мир? Как работает наше мышление и в какой взаимосвязи оно находится с чувственным опытом? Познаваем ли мир вообще и если да, то как нам его познать, а если нет, то что нам с этим делать? Вот тут во всей красе и расцветает дискуссия между сенсуалистами и рационалистами.
Сенсуалисты, ярким представителем которых был Дж. Локк, не ограничивались тем, что считали чувственный опыт началом и основой познания. Опираясь на эту простую мысль, они делали весьма интересные и глубокие выводы. Большинство людей, как правило, знают Дж. Локка за его идею о том, что человек - это "tabula rasa", то есть "чистый лист", в нем нет никаких "предустановленных" паттернов мышления и прочих "настроек", кроме элементарных биологических инстинктов, и поэтому, рождаясь, человек постепенно начинает развиваться и познавать мир именно в ходе взаимодействия с этим миром, получая сигналы от него через свои органы чувств. Отсюда следует, как думали сенсуалисты, тот факт, что наше познание носит во многом случайный характер. Мы познаем мир в соответствии с тем чувственным опытом, который получаем и никак не можем проверить, насколько этот опыт является полным и что есть за пределами этого опыта. Так как наш мозг и мышление также формируются постепенно в ходе взросления на основе различного опыта, можно сделать вывод, что не существует и никаких законов мышления, на основе которых мы могли бы познавать мир во всей его полноте. Универсальная логика мышления, из которой можно было бы "доставать" знания, подобно тому, как математики открывают новые знания на основе некоторых первоначальных аксиом, принципиально невозможна.
Рационалисты же наоборот, зацепившись за математику, считая её образцом и ориентиром для рационального познания, стремились построить систему наук и логику на основе законов мышления, позволяющих находить истину и видеть сущность явлений во всей полноте, в отличие от чувственного познания, которое рационалисты считали неполным и сильно ограниченным. Ярким представителем рационализма был Б. Спиноза, для которого математика была идеалом науки. Свой главный труд, "Этику" (который, несмотря на название, во многом посвящен, на самом деле логике и онтологии), Б. Спиноза стремился выстроить в лучших традициях геометрии: в начале каждого раздела идут строго определенные понятия, на их основе далее формируются аксиомы (постулаты), из которых выводятся уже более сложные идеи.
К XVIII веку спор рационалистов и сенсуалистов начал постепенно заходить в тупик. Уже Г. Лейбниц, будучи по духу рационалистом, на практике являлся сенсуалистом и не скрывал этого. Он считал реальным существование неких универсальных законов мышления, на основе которых можно получить или выстроить все знания о мире, не прибегая к чувственному опыту, но на практике считал эту задачу невыполнимой и признавал необходимость обращения к опыту.
На фоне этого условного философского тупика, естественные науки наоборот делали большие успехи и, как известно, в связи с этим XVIII век и вошел в историю как Эпоха Просвещения. Начал накапливаться серьезный фактический материал, наукам требовался более совершенный категориальный аппарат и методы, шло выстраивание новой парадигмы мышления. Назрела насущная необходимость в построение системы наук, то есть в приведении всего человеческого знания к некоему общему знаменателю, но не чисто механическим или умозрительным путем, а так, чтобы одно было органично связано с другим, чтобы были ясно определены методы достижения новых знаний, границы и критерии познания истины. Попытки решить эти задачи уже предпринимались в трудах французских энциклопедистов, Христиана Вольфа и других философов. Их работы имели свои плюсы и минусы, в целом были полезны для науки и философии, но всё-таки не решали поставленных задач во всей полноте. Вот тут-то и появляется И. Кант.
И. Кант начинал как рационалист. Его главная книга так и называется "Критика чистого разума", потому что он стремился понять на что способен чистый разум, то есть разум сам по себе, без чувственного опыта, как он работает и каковы его границы. И. Кант стремился отыскать границы применения чистого разума в деле познания мира, но быстро осознал, что и без чувственного опыта познавать мир невозможно. В своей "Критике чистого разума", которая впервые была опубликована в 1781 г., он прямо писал, что опыт есть начало познания. В какой-то момент для И. Канта стало очевидно, что нельзя однозначно избрать ни сторону сенсуалистов, ни сторону рационалистов в чистом виде. Нужен какой-то синтез. Чувственное и рациональное познание, по мысли И. Канта, функционируют в единстве, одно немыслимо без другого. Искомым синтезом и стала разработанная И. Кантом философия трансцендентального идеализма. Трансцендентальное - это то, что предшествует чувственному опыту и делает его возможным (например, пространство и время, по мысли И. Канта). Это понятие не стоит путать с трансцендентностью. Трансцендентное - это то, что принципиально недоступно опытному познанию в принципе (Бог, душа и т.п.). Трансцендентальный идеализм И. Канта, развитый им в "Критике чистого разума" и представлявший собой фактически синтез сенсуализма и рационализма, заключается в следующем.
Мы познаем мир посредством органов чувств и разума. Это было известно давно. И. Кант на основе этого разделения вводит два основных типа суждений: априорные и апостериорные. Априорные суждения - это суждения, не связанные с чувственным опытом, независящие от него. Апостериорные суждения - это суждения, связанные с чувственным опытом, выведенные из него.
Если в суждении добавляется новое знание к уже известному, то такое суждение И. Кант называл синтетическим. Если не добавляется, так как суждение описывает то, что уже и так есть в понятии субъекта, то это аналитическое суждение.
Апостериорные суждения могут быть только синтетическими, то есть мы не можем дать апостериорное аналитическое суждение, так как нельзя сказать то, что уже содержится в понятии субъекта, но требует, при этом, опытной проверки, поэтому аналитические апостериорные суждения бессмысленны, не используются. Такое суждение, которое требует опытной проверки, зависит от опыта, достоверность которого без опыта не ясна, может быть только синтетическим, так как прибавляет новое знание. Пример: некоторые птицы не умеют летать. Это синтетическое суждение, так как оно прибавляет нам новое знание, ведь само по себе понятие "птица" не подразумевает, что это существо не умеет летать, а как раз наоборот. Но по этой же причине это суждение является апостериорным - оно возникает из опыта, требует опытной проверки: только увидев в реальности пингвина, страуса или курицу мы можем сделать такой вывод, подтвердить его.
Априорные суждения могут быть и аналитическими и синтетическими. Например, суждение "холостяк - это мужчина, не состоящий в браке", не требует опытного доказательства и не прибавляет нам никакого нового знания, так как мы и так понимаем, что значит "холостяк".
Но самое интересное - это априорные синтетические суждения. Это суждения, которые прибавляют новое знание, но не зависят от опыта! Если вдуматься, то по сути, это что-то невероятное, немыслимое и даже мистическое: есть такие суждения, которые прибавляют нам новое знание, но не требуют опытной проверки, новое, достоверное знание берется прямо из разума. Пример - практически вся математика от пресловутого "2+2=4" до алгебры Ли. Нам не нужно проводить опыты и эксперименты, чтобы убедиться, что сложив и стулья, и яблоки, и шоколадки в количестве двух и еще двух штук мы всегда будем получать четыре. Геометрические теоремы доказываются "в голове". Алгебра Ли - удивительный пример. Упрощенно говоря, алгебра Ли - это математические расчеты, ряд математических синтетических "суждений", которые являются верными сами по себе в соответствии с математической логикой. Они были созданы на основе чистых расчетов на бумаге, после чего через некоторое время было выяснено, что эти расчеты имеют и физический смысл, проявляются в реальности в Квантовой физике. То есть это не была гениальная догадка, это были математические расчеты, доказанные и истинные сами по себе внутри математики, без какого-либо чувственного опыта и только потом выяснилось, что эти расчеты отражают некий элемент реальности. Реальное знание о мире было добыто без участия опыта вообще, оно было "вынуто" из разума, практически как и мечтал Г. Лейбниц.
И вот И. Канта взволновала эта проблема до глубины души: как это возможно? Почему? Как возможны априорные синтетические суждения, то есть достоверные, истинные знания, никак не связанные с опытом? Краткий ответ: наш опыт - это то, что и есть только у нас же в голове. Вот он и синтез сенсуализма и рационализма.
Наше познание действительно начинается с опыта и этот чувственный опыт действительно выступает важным критерием истинности. Однако проблема в том, что сам этот чувственный опыт также есть только у нас в голове, в разуме. То есть чувственный опыт крайне важен, но и он есть лишь только по сути в нашем мышлении. Всё, что мы знаем о мире, есть только в нашем мышлении и мы никак не можем выйти из него или за его пределы, чтобы посмотреть, существует ли вообще какой-нибудь внешний мир, который мы ощущаем через органы чувств. Мы не можем быть уверены в том, что за пределами нашей головы вообще есть какой-то реальный, внешний мир, а если он и есть, то нам никак нельзя установить, насколько он соответствует нашим представлениям о нем.
И. Кант не торопился отрицать наличие внешней реальности, но предложил различать явления мира такими, какими они даны нам в опыте, то есть фактически то, как через опыт мы видим их в своей голове и то, каким они являются сами по себе, независимо от нас. То, как мы воспринимаем явления и объекты мира - это вещь-для-нас в терминологии И. Канта, то, какими эти явления и объекты являются сами по себе, независимо от нашего восприятия и познавательных способностей - это вещь-в-себе. Последнюю, как считал И. Кант, нам познать, скорее всего, не суждено. Мы можем только довольствоваться вещами-для-нас.
Получается что-то познать мы всё-таки можем, но никогда не можем быть уверены, что наши представления о предмете действительно соответствуют тому, какой он есть как вещь-в-себе. Размышляя над тем, каковы же границы нашего познания, И. Кант пришел к выводу, что познавая мир, мы рано или поздно сталкиваемся с парадоксальными противоречиями, которые он назвал антиномиями. И. Кант привел в качестае примера 4 антиномии и предложил некоторые варианты их решения, однако, общий вывод оказался неутешительным: антиномии преследуют нас в процессе познания и представляют собой своего рода тот самый предел, дальше которого нам не продвинуться. Эта мысль стала уже отправной точкой для философии Гегеля, который просто вошел в ту дверь, к которой подошел, но не открыл И. Кант.
"Критика чистого разума" - это во многом книга о логике. Хотя сам И. Кант постоянно использует термин "метафизика", под которым принято понимать раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия, посредством, по И. Канту, чистого разума.
И. Кант, как затем и Гегель, хотел сделать философию более точной и строгой наукой, беря за образец математику и физику.
Сам И. Кант называл свою "Критику" трактатом о методе, имея в виду, очевидно, метод как способ логического мышления. Уже в Предисловии Кант пишет, что в процессе мышления и познания следует различать вещи как явления данные нам в опыте и вещи сами по себе (те самые вещи-в-себе и вещи-для-нас) - такова культура разумного, логического мышления. И. Кант фактически и исследует культуру мышления, "грамматику разума".
Всё сказанное выше о философии И. Канта - это, безусловно, важно, это, можно сказать, квинт-эссенция его учения, но еще далеко не всё, о чем нужно поговорить и что важно знать. Впереди нас еще ждет погружение в учение И. Канта о сущности пространства и времени, более подробное рассмотрение антиномий и их решений, знакомство с такими важными понятиями трансцендентального идеализма как ноумены и интеллигибельность, изучение логики и метафизики в понимании И. Канта и многое другое. Всё это, с одной стороны, жизненно важно для по-настоящему глубокого понимания философии Гегеля, а с другой стороны философия И. Канта ценна и сама по себе. Его система не утратила актуальности и в наши дни. Некоторые даже считают, что И. Кант своей "Критикой чистого разума" нанес сокрушительный удар по материализму, сделав его бессмысленным и невозможным. Так это или нет, нам еще предстоит разобраться. Одно можно сказать точно: "Критика чистого разума" - это одна из самых величайших книг в истории всей философии.
Вперед: Предисловие Канта