Об исламской традиции

1.Почему традиция?

Слово традиция происходит от латинского "tradere" - то есть передавать, доставлять, вверять – в общем смысле – что-то от Бога, Аллаха через Его пророков (мир им).
То, что передано - это кораническое откровение, аят и через него баракят, божественное благословение, ведущее к сакральному знанию и бескорыстному поведению. (Под бескорыстным поведением подразумевается подчинение шариату вместо человеческого естества - нафса)

[А.Р.]: именно с этого момента, когда мы проходим инициацию, благодаря связи с Традицией, мы получаем доступ к теологии в её изначальном религиозном понимании, до этого же максимум человеческого понимания без участия Истины - это философия, как трамплин к теологии.

Ислам - это по сути есть первоначальное вневременное божественное послание, и это то, почему исламская традиция определяет исламскую религию, а не наоборот. Их сохранение по сей день в аутентичном виде независимо от фитен (смут), войн и других событий является продолжающимся чудом Аллаха.

2. Общий и узко-специальный смысл значения термина "Традиция"

В общем смысле традицию следует понимать в смысле трансмиссии (передачи) сверхчеловеческого элемента , как поясняет Шейх`Абдуль-Вахид Яхья.

В шариатском смысле термин «традиция» также означает слова и высказывания, переданные от Пророка Мухаммада ( ﷺ), которые были записаны в сборниках хадисов.

[А.Р.]:высказывания пророка называются сунной

→ Итак, говоря об исламской традиции, мы имеем в виду не только высказывания и мудрые речи исламского Пророка (ﷺ), но всю исламскую религию в целом (Коран, Сунну, мазхабы, авлия, сиясу (политику) и т.д.)

3. Неизменная сохраняющаяся традиция

Что касается арабского выражения «ад-Дин аль-Кайим», то оно имеет кораническое происхождение (Суры 10–105; Суры 30–30; Сура 98–5) и означает неизменную Религию в ее непреходящем и универсальном характере.

{ وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ }

{ Искренне обрати лик к религии и не будь [одним] из язычников. }

Сура 10, аят 105

или

{ Обрати лицо прямо для (соблюдения обязательств) религии как истинный монотеист (ханиф - и в соответствии с изначальной природой (фитрой) созданной Аллахом, с которой Он создал людей.) }

Затем Аллах сказал:

{ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ }

{Обрати свой лик к истинной религии. Это фитра [врожденное состояние], с которой Аллах создал людей. Творение Аллаха не изменить. Такова правильная религия, однако большая часть людей не знает [этого].}

Сура 30, аят 30

{ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ }

{ Им было приказано поклоняться Аллаху – искренне – только Ему одному, будучи верующими, а также [полноценно] совершать намаз и выплачивать закят. Это и есть правильная религия.  (ад-Дин аль-Кайим). }

Сура 98, аят 5

Это означает, что исламская традиция характеризуется сохранением от любых изменений своих фундаментальных принципов и первоначальной доктрины, что не всегда наблюдалось в более ранних религиях до ислама.

Это сохранение было выразительно засвидетельствовано Божественным Словом в следующем аяте:

{ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ }

{Поистине, Мы ниспослали [Куръан как] Наставление, и Мы, без сомнения, сохраним его [от искажений и изменений].}

Сура 15, аят 9

4.Универсальность Традиции

Универсальный характер исламской традиции был сформулирован в Коране следующим образом:

{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ}

{ Мы отправили тебя ко всем людям без исключения, чтобы ты радовал [верующих вестью о Рае] и предостерегал [грешников от Ада], однако большинство людей не знает [об этом]. }

Сура 34, аят 28

[А.Р.]: говоря о универсализме Исламского послания мы бы хотели привести цитату Питера Янга о Ибн аль Араби:

Особый дар, исходящий от Ибн Араби — это всеобщеинклюзивная точка зрения. Если эта точка зрения где-либо есть то, она находится в точке манифестации всего. Как таковая, это не только духовная точка зрения, если только под ней не подразумевается существование одной абсолютной и всеобъемлющей реальности, которая является единственным реальным существованием всех и вся. Это точка зрения, которая ничего не упускает. Это не иудео-христианская или исламская точка зрения, но именно она легла в основу и породила авраамическую линию и всю духовность во всем мире.Тех, кто придерживается такой всеобъемлющей точки зрения, очень мало; но все, кто может признать, что такая возможность существует, смогут оценить, что этот взгляд не будет ограничен какой-либо конкретной формой Они увидят, что эта точка зрения полностью отличается от всякой пристрастности и всех уточняющих прилагательных, и что она свободна от ограничений всех религий и, таким образом, полностью мусульманская по отношению к Истине.

[А.Р.]: А так же мы хотели бы дать пояснение к терминам ахад и вахид, т.к. второй имеет прямое значение к диалогу о универсализме:

В суфийской науке (тасаввуф) есть разница между эксклюзивной одинственностью (Ахадия) и инклюзивной единственностью (Вахидия), потому что Ахадия происходит от "Ахад" (один в значении "один и только"), когда Вахидия приходит от "Вахид" (один в значении "единственный"). Ахадия выше чем Вахидия т.к. отсылается только к сущности Аллаха, стирая все связи между именами и атрибутами. Вахидия же в это время говорит о сущности Аллаха вместе с его именами и атрибутами внутри круга сущностной идентичности Бога, где все они связаны друг с другом.
Имам аль-Джили сказал: "Ахадия это место раскрытия "Был Аллах и не было ничего, кроме Него", а Вахидия это место раскрытия "И Он на том же на чем и был" (по материалам тариката каркария)

[А.Р.]:Теперь же чуть подробнее о термине "Вахид":

С.Х.Наср:Ценность онтологического аргумента (который касается природы бытия или реальности), конечно, заключается, прежде всего, в том, что он истинен, а также в том, что он позволяет открыть разум часто забытому измерению природы реальности и, как следствие, к абсолютной, Высшей Реальности, которая есть не что иное, как Бог. Нелогично предполагать в мире два абсолюта или две высшие реальности - самоочевидно, что существует Реальный, Единый Бог, Аллах (да будет возвышен Его Величество).

В исламской философии Бытие, которое по-арабски называется вуджуд, играет центральную роль. Обычно, когда мы с вами смотрим на что-то, скажем, на этот стол, на то дерево в саду, мы больше об этом не думаем, мы думаем, что у нас есть своего рода «большой пирог» существования, внутри которого есть разные кусочки и разные места.

Однако, если вы посмотрите более глубоко на то, как ваш разум может понимать и анализировать этот опыт внешнего мира, вы можете задать два фундаментальных вопроса:

Один из них: существует ли эта вещь или она не существует? А другой: Что это?

И эти два вопроса очень различны, потому что вы можете прямо сейчас подумать о розовой корове и ответить на вопрос «что это?», вы можете ответить, но если вы скажете «она существует?» вы должны сказать «нет», потому что она [розовая корова] не имеет внешней реальности, она только в вашем уме.

Или наоборот: вы можете спрашивать, есть ли что-то или нет, не задаваясь по-настоящему вопросом, что это такое.

Итак, вне [в чувственном существовании] они были вместе, никогда не найдешь отдельной сущности, отдельного существования, но внутри философского ума можно отделить одно от другого.

Вопрос:

Помогает ли нам это различие в исламской философии понять Бога или то, как Бог создал мир более богатым?

Ответ: Даже очень.

Вещь сама по себе не имеет экзистенциального эффекта, она не существует. Например, вы сейчас спрашиваете, что такое грейпфрут? Или что такое аспирин? Но этот аспирин не может вылечить вашу головную боль, а этот грейпфрут — его нельзя есть на завтрак. Должен быть этот элемент вуджуда, который должен быть «добавлен» к сущности, к "махийе", чтобы он существовал и позволил ему иметь эффект.

Откуда же взялся этот вуджуд? Оно не исходит из самой вещи, и всё во вселенной разделяет это сбалансированное равенство между бытием и небытием — это называется возможным бытием или случайным бытием.

Это что-то, что приходит «извне», и тогда требует существования чего-то. Но все есть случайное бытие, есть только одно исключение: нечто, чья сущность есть Бытие, поэтому оно не может не быть -> оно должно быть, потому что оно есть Бытие. Это самое мощное доказательство существования чистого Бытия, которым является Бог.

В этом суть аргумента, онтологического аргумента, согласно которому вещи этого мира, которые мы считали объектами, не имеют собственного существования, а получают бытие из чего-то иного, чем то, что определяет в нашем уме, чем они являются, дает открытие в принятии Существа, из которого происходит существование или низшее существо всего.

Различая сущность чего-либо и существование, которое «добавляется» к этой сущности, вы уже постулируете [выдвигая как факт или как основу для аргументации] реальность чего-то за пределами того, чем вы считаете этот объект — его «что» [quiddity —essence, махийя].

Это дорога, которая ведет нас к осознанию чистого Бытия, чья природа заключается в том, чтобы эманировать, отдавать себя, как свет - это свойство света - освещать, и поэтому, если вы обнаружите, что в этой комнате есть немного света - вы сразу скажете, что у него должен быть источник. Этот стул по своей природе не светится, поэтому наш разум - как только мы видим, что этот стул освещен - ищет свет, который осветил этот стул, и именно так Бытие рассматривается в исламской философии. Так само существование о тебе и обо мне является доказательством того, что Бог есть.

На знаменитое высказывание Декарта «Я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum) великий метафизик ответил, сказав, что ему следовало бы сказать «cogito ergo est», то есть «я мыслю, следовательно, Бог существует», и сам факт того, что мы, мыслящие существа, которые думают, являются доказательством того чистого Бытия, которое позволяет нам существовать.

Название махиййа происходит от арабского слова:

Это вопрос «что это?» где «это» — это что-либо во вселенной, видимое и невидимое, в эмпирическом или воображаемом мире.

Другими словами, это вопрос «в чем ее суть?» «Какова его реальность?» (ликвидность).

Итак, речь идет об исследовании всего, кроме Бога – Аллаха: творения, космоса, макро- и микро-.

Познать Бога – Аллаха через Его знамения, Его имена, Его творения (аль-вуджуд), Его Сунну, не в последнюю очередь через себя (наши души), и служить Ему – это высшее, самое благородное стремление; – мы никогда не сможем познать Его сущность, да и не нужно.

5.Против перенниализма:

[А.Р.]: Перенниализм - убеждение о том, что все религии являются неискаженными путями постижения Аллаха и приход пророка Мухаммада с.г.с не отменил их действительность

Основные моменты:

1. - Более ранние откровения, такие как Тора, Новый Завет и священные писания, такие как индуистские ведические писания или Учение Будды, лишь пришли к определенному народу или ограниченной территории в определенный период истории, тогда как Послание Ислама было дано человечеству в целом, повсюду, до конца времен.

2. - Эти религии уже достигли и прошли свой зенит, высшую точку реализации.

Однако ислам, несмотря на некоторые недавние модернистские тенденции, по-прежнему является живой традицией, восходящей к своему пророческому источнику , и поэтому он все еще актуален – и будет – до Судного Дня.

3. - Что случилось с этими предыдущими религиями, так это то, что, с одной стороны, их доктрины или учения были изменены или подделаны так, что они стали ошибочными и разбавленными – либо намеренно – в ущерб всем тем верующим, которые искали надежного божественного руководства – или, с другой стороны, «непреднамеренно» из-за пренебрежения доктринами, когда их представители перестали обращать на них внимание и перестали соответствовать этим учениям.

Из-за изменений в первоначальном послании их соответствующих откровений их освящающая сила и Божественные благословения, направляющие человека по правильному пути, все больше и больше уменьшались, если не исчезли полностью.

Это одна из причин, почему послание Ислама (принятие воли Аллаха по образцу Пророка ﷺ) было открыто человечеству, чтобы повторить исходное послание и установить подлинную духовную связь с Посланником Аллаха ﷺ.

4. - То, что было раскрыто в более ранних традициях (см. выше), по сути, стало «впитанным» в исламское учение. Исламская доктрина является общей и всеобъемлющей, ее следует применять в целом в пространстве и времени, в то время как ее ориентиром является Божественное Милосердие и Сострадание (рахма); это подтверждение и разъяснение того, что было раньше (Божественных откровений), отвечающее на любую экзистенциальную проблему или ситуацию древнего человека, а также современного человека и его общества.

Что касается того, что иногда называют «трансцендентным единством религий» (перенниализмом):

Традиционный ислам не использует этот термин, поскольку он может привести к недопониманию. Однако правильно будет сказать, что мировые религии действительно имеют общие «основные принципы», потому что эти принципы вечны, имеют Божественное происхождение и, следовательно, соответствуют Истине. Затем эти предметы веры необходимо проверить.

Критерии:

• Вера в Бога или сверхъестественное вечное Существо, в следующую жизнь после этой и в Священные Писания.

• Однако тот факт, что мы видим эти общие принципы, не означает, что все религии каким-то образом одинаковы или одинаково значимы, они не одинаковы и не одинаково значимы. Как отдельный мужчина или женщина, человек должен жить согласно последней из открытых религий: исламу, который, как показано выше, вытеснил более ранние традиции. И он действительно отменил те ранние религии из-за того, что Сам Аллах сказал это, а также из-за подлинности его послания или откровения.

Более того, недостаточно иметь умственную установку «знания» метафизических доктрин без осознания их послания индивидуально и лично, т.е. не руководствуясь этим «знанием», необходимо действовать соответственно доктрине: Посланник Аллаха ﷺ называл ислам верой, молитвами и действиями [ради довольства Бога]. В противном случае это всего лишь вопрос рационального, дискурсивного познания без духовного продвижения, что хуже, чем незнание о нем вообще:

«Намерение состоит в том, чтобы исполнение шариата могло привести к хакика (Божественной истине)».

Здесь мы можем произнести такую ​​дуа:

Как сказал Ибн аль-Араби:

Религиозные законы шариата [А.Р: разных пророков] это всё - светила, и закон Мухаммада ﷺ среди данных светочей подобен свету Солнца среди остальных звёзд.

Когда солнце поднимается, то свет остальных звезд больше не виден, и их свет поглощается светом солнца: исчезновение их огней напоминает то, что из религиозных законов было отменено нусиха его законом, несмотря на их [А.Р: других законов] существование, так же как существует и свет других звезд.

Вот почему наш универсальный закон требует от нас верить во всех пророческих посланников (русуль) ​​и верить, что все их законы являются истиной и не превратились в ложь после отмены: это воображение невежественных.

Итак, все пути возвращаются, чтобы посмотреть на путь Пророка ( ﷺ): если бы пророческие посланники были живы в его время, они следовали бы за ним так же, как их религиозные законы следовали его закону.

Ибо ему была дана Полнота Слова Джавами' аль-Калима и дана:

{وَيَنصُرَكَ اللَّهُ نَصْرًا عَزِيزًا}

Сура 48, аят 3

«непобедимая» помощь [ аль-Азиз , что также означает редкую, дорогую , драгоценную, недостижимую], будучи тем, кого желают достичь, но недостигают.

Когда пророческие посланники стремились достичь его, он оказался для них недостижим из-за того, что он [имея преимущество над ними] был послан ко всему миру би'сатихи аль-амма , и Аллах дал ему полноту слова джавами аль-калима и высший ранг обладателя достойного положения аль-макам аль-махмуд в следующем мире, и Аллах сделал его нацию (умму) «лучшей нацией, когда-либо созданной для людей» (Коран 3:110). Умма каждого посланника соизмерима с положением его пророка, так что осознайте это.

(аль-Футухат аль-Маккийя, III 153.1220).

Нух Ха Ким Келлер пишет следующее:

«Итак, на уровне творения и судьбы все является волей Бога, и в каком-то смысле все религии, с точки зрения Абд аль-Кадира, представляют собой «поклонение» Божеству. Но на уровне значимости и спасения, только то поклонение, которое соответствует тому, что принесли пророки (мир ему), приемлемо для Аллаха»

6.Традиция против фундаментализма

Модернизм

«Затем, около двухсот лет назад, основные волны модернизма достигли берегов обители ислама (дар аль-ислам) и со временем постепенно затопили их».

Можно увидеть, как модернистские влияния проникли в исламский мир с начала 19-го века нашей эры (13-го века хиджры) сначала в «военном искусстве, астрономии и медицине», а затем «в образовании, социополитическом мышлении и праве, а также, несколько позже, в философии, архитектуре и многих из искусств/ремёсел». …

«Для любого, кто понимал сущность модернизма, основанного и происходящего из секуляризирующих/секулярных и гуманистических тенденций европейского Возрождения, было легко обнаружить противостояние, которое уже происходило между традиционными и модернистскими элементами в исламском мире».

«Фундаментализм»

«Только за последние несколько десятилетий появилось новое явление, которое требует строгого разграничения не только между традиционным исламом и модернизмом, но и тем спектром чувств, действий и мыслей, который стал известен в западной науке и журналистике как «фундаментализм», возрожденчество или 'активистский' ислам».

В то время как большая часть прежних «фундаменталистов» «все еще оставалась ортодоксальной и полностью не отошла или отклонилась от традиционных норм, сегодня, наряду с модернистским течением, которое противостоит традиционному исламу, существует целая серия так называемых фундаменталистских движений, которые говорят о возрождении ислама в противовес модернизму и «западной цивилизации», но которые также не следуют традиции и, по сути, противостоят традиционному исламу в основных аспектах. Поэтому крайне важно отличать эти движения, которые стали известны как «новый фундаментализм», или просто «исламский фундаментализм», от традиционного ислама, с которым их часто путают. »

«Любой, кто читал произведения традиционного характера/трактования об исламе и сравнивал их с теми, которые отстаивают нынешние «фундаменталисты», может незамедлительно заметить основные различия между ними, не только в содержании, но и в общей «атмосфере», в которой они существуют», хотя «то, что называется «фундаментализмом», включает в себя широкий спектр его течений», части которого близки к традиционному толкованию определенных аспектов ислама, таких как фикх.

«Но основной направленностью того типа политико-религиозного движения, которое теперь называется «фундаментализмом» (этот термин именно из-за своей двусмысленности является довольно проблематичным и его стоило бы избегать, если бы это было возможно) настолько отличается от традиционного ислама, что оправдывает резкое их разграничение их меж собой, несмотря на существование областей, в которых некоторые виды/течения «фундаментализма» и определенные аспекты традиционного ислама могут совпадать/соответствовать друг другу.

Традиция

Используемый здесь термин «традиция» был вновь открыт Рене Геноном (шейхом Абд Аль Вахид Яхья)

С наступлением модернизма и недавним появлением на сцене той карикатуры на традицию, которую называют «фундаментализмом», теперь необходимо дать универсальное определение Традиции. Традиция действительно имеет три аспекта:

• ад-дин (религия, т.е. то, что охватывает все аспекты жизни)

[А.Р.]: здесь будет уместна аналогия, которую приводил Мирче Элиаде: человек находится в религии так же, как рыба находится в воде, т.е. вода охватывает его со всех сторон в этом бесконечном потоке океана.

• ас-сунна (то, что, хотя и основано на священных моделях, стало традицией в обычном понимании этого слова)

• ас-силсила (цепь, « которая связывает каждый период, эпизод или этап жизни и мышления в традиционном мире с Источником, как это ясно видно в суфизме, который представляет большую часть эзотерического и мистического измерения ислама» .

Если те, кто следует традиции, «настаивают на полной оппозиции между традицией и модернизмом, то это именно потому, что модернизм, понимаемый как отдельное мировоззрение и парадигма, либо отрицает истины религиозной или метафизической природы, либо создает в религиозной и метафизической сферах размытый образ». внутри которого полуистины предстают как сама истина, тем самым ставя под угрозу целостность всего, что представляет собой традиция».

7.Шариат включает экзотерические и эзотерические науки

«Традиционный ислам полностью защищает шариат, или Божественный закон, в том виде, в каком он понимался и интерпретировался на протяжении веков и как он был кристаллизован в мазхабах, и считает следование ему обязательным для всех мусульман. Более того, он допускает возможность высказывать свежие взгляды (иджтихад) на основе традиционных правовых принципов, которые сами по себе обеспечивают средства применения Закона к вновь созданным ситуациям, но всегда в соответствии с такими традиционными правовыми принципами, как кияс (аналогия), иджма. ' (консенсус ученых), истихсан (судебное предпочтение) и так далее».

«Более того, для традиционного ислама вся мораль вытекает из Корана и хадисов и более конкретно связана с шариатом. Что касается суфизма, или тариката, традиционный ислам считает его внутренним измерением или сердцем исламского откровения, не отрицая при этом состояния упадка в смысле падения ниже или отклонения от традиционных норм доктрины и практики. , в который на протяжении веков попали некоторые суфийские ордена, или необходимость сохранения истин суфизма только для тех, кто имеет право их принять».

«Отношение традиционного ислама к суфизму отражает точку зрения, которая была распространена на протяжении столетий до появления пуританских и модернистских движений в двенадцатом-восемнадцатом веках, а именно, что это средство достижения святости для тех, кто желает встретиться с их Создатель здесь и сейчас, а не учение, которому должны следовать все члены сообщества».

«Традиционная точка зрения также не упускает из виду разногласия, которые существовали между некоторыми представителями экзотерического и эзотерического аспектов ислама на протяжении веков. Фактически, это разногласие понимается как необходимое в свете природы исламского откровения и состояния человеческого сообщества, которому это откровение было адресовано. Таким образом, традиционная школа подтверждает и повторяет точку зрения таких авторитетов, как Абу Хамид аль-Газали в суннитском мире и шейх Баха ад-Дин аль-Амили в шиитском мире, признанных религиозных авторитетах, которые были мастерами обоих экзотерические и эзотерические науки, и которые защищали оба измерения ислама, объясняя, почему эзотерическое охватывает экзотерическое, а экзотерическое исключает и не постигает эзотерическое».

см. С.Х.Наср "шариат,тарикат и хакикат"

Хотя существовали разногласия между различными школами «все эти различные способы мышления, тем не менее, принадлежали традиционной вселенной». Более того, те, кто следует исламской традиции, «не защищают только одну школу за счет других, но настаивают на ценности всю интеллектуальную традицию ислама во всех ее подлинных проявлениях с полным осознанием различных степеней универсальности, выраженных ими, поскольку все эти проявления произошли из учения исламского откровения».