Колесо Года I

История современного календаря религиозных праздников в асатру полна странностей и несостыковок. Начать следует с того, что единого календаря нет, однако большинство последователей северной традиции следуют переосмысленному (кто во что горазд) календарю, который в 2006-ом году был опубликован под названием “Колесо Трота” в книге “Наш Трот” (англ. Our Troth). Но давайте обо всем по порядку. 

Мы не знаем сколько и какие именно праздники справляли на Севере Европы в дохристианские времена. Скорее всего в каждом регионе был свой набор праздников, формируемый “от потребности”. Также обстояло дело и с разностью источника получаемых обществом облаг. Земледельцы просили доброго урожая, рыбаки хорошего клева, а викинги богатой добычи, причем последние скорее всего делали это на разных языках и упоминали сильно разных богов. На этот счет в сети существует значительное число достойных статей и еще более значительное число чуть менее достойных обсуждений в комментариях. Взять хотя бы вот эту прекрасную статью о дате “аутентичного” Йоля, вполне свежую на дату публикации этого поста.

После долгих столетий забвения, языческие праздники деградировали до народных гуляний, ярмарок, запретных мистических ритуалов, а некоторые было переосмыслены и ассимилированы другими мировыми религиями. Процесс этот, вполне естественный и понятный, происходил со всеми “верованиями до”. Следующим витком мысли о языческом календаре праздников был период романтического взгляда 18-ого века на древние религии. Отсюда и растут ноги современного календаря асатру, последнее время подвергающегося критике. 

“Колесо года” сформулировано уже ближе к началу 20-ого века в викканской традиции как попытка систематизации и создания универсального языческого календаря. Его, в свою очередь, переделали под себя авторы книги “Наш Трот” которую я упоминал выше. Идея викканского календаря довольно проста - она основана на сакрализации движения солнца. Ключевыми точками календаря являются астрономические события зимнего и летнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия, а также некие, довольно условные точки между ними - в феврале, мае, августе и ноябре. “Наш Трот” приправил эту идею “сакрализацией” современных светский американских праздников, дав им скандинавские имена и подтянув под них внушительную мифологию, изменив, впрочем, только форму, но не суть. Не удивительно, почему “Колесо Трота” подвергается критике в среде более молодого поколения язычников, стремящихся к аутентичности и имеющих несравненно лучший доступ к информации. 

Впрочем в концепции “Колеса Трота” все же было и хорошее. Идея сакрализации солярного цикла в современном мире, где человеку больше не требуется молиться о хорошем урожае или богатой добыче - вполне понятна и благородна. Солнце, во все времена и во всех религиях представляло собой мощную духовную идею божественного, “высшего”. В отличии от богатого урожая (хотя от этого мы на самом деле тоже до сих пор зависим) все люди зависят от солнца. Смена времен года, особенно в северном полушарии, оказывает на всех свое влияние и мало найдется светских традиций, где не праздновались бы “солярные” праздники, а именно в таких традициях мы, современное поколение язычников, выросли и были воспитаны. Они понятны нам на базисном уровне. 

Помимо этого, авторы “Колеса Трота” неплохо описывают духовную и мистическую составляющую каждого праздника. Взятые за основу и переделанные под себя, они заставляют думать и чувствовать, а их противоречивость и “американскость” волей неволей заставляет переосмыслить их. Именно так и сделала наша община в далеких 2010-ых и продолжает делать до сих пор, переосмысляя уже собственные “разработки”. К слову, современный календарь, по которому живет большинство известных мне русскоязычных асатруа настолько далеко ушел от формы ритуалов американских товарищей, что, пожалуй, уже нужно придумать этому календарю другое, самобытное название. 

В наше время, существуют и альтернативные календари в отдельных ветвях северной традиции. Примером такого календаря может выступить календарь ветви под названием блот (стр. 16), где отмечается шесть праздников. К слову, на данный момент времени переосмысление количества праздников - одна из “больных тем” моей личной теологии. На мой взгляд, праздников в северной традиции должно быть три, шесть или девять, на крайний случай - семь, но никак не восемь. Связано это в первую очередь с нумерологическими предпочтениями, высказываемыми в эддах. Девять песен, девять ночей, три корня Иггдрасиля, три Источника, три или девять миров и так далее. Даже в изобразительном искусстве периода расцвета северного язычества триксель, по моим наблюдениям, встречался сильно чаще четырехконечной свастики как солярного символа. 

Но это уже частности. Я бы хотел, что читатель сосредоточился на двух основных идеях

1. Форма не важна, важна суть
2. Лично мне и моим единомышленникам больше всего импонирует идея сакрализации солярного цикла как сути календаря ритуалов асатру

Не так важно кто первый придумал и в какую форму облачил идею сакрализации солярного цикла, важна сама идея. Современное его восприятие основано на данных астрономических наблюдений, мы вплоть до секунды знаем время солнцестояний и равноденствий. И важно говорить не о том, как с бесконечными переосмыслениями и “подстраиваниями” дошла до нас традиция праздников из древности, а что лежало в основе этой традиции. Что объединяло между собой даты ритуалов в Исландии, Упсалле и Тронхейме. Вряд ли наши далекие предки знали ответ на этот вопрос. Мог ли солярный цикл быть основой? Вполне мог, вспомним хотя бы знаменитую повозку с бронзовым диском из Эпохи Переселения. Или привязанность многих древних праздников к аграрному циклу.

Форма-же меняется, как я уже говорил - по сей день. Сложно назвать наш нынешний календарь ритуалов калькой с “Колеса Трота” и идея и состав праздников за последние десять лет сильно изменились, некоторые - по нескольку раз. Возможно через год я буду описывать уже сильно другую концепцию, но вряд ли она изменит свою стержневую суть.

Сейчас же календарь выглядит следующим образом: 

• Йоль - конец одного и начало следующего года. Посвящен всем силам, отдельное значение играет Один в ипостаси "Отца Йоля". Празднуется в первые выходные после зимнего солнцестояния, обычно это 20 - 26 декабря. 
• Дисаблот - праздник посвященный дисами, где под дисами мы понимаем женских духов рода, а также женские воплощения судьбы - норн и валькирий, а также Фригг в ипостаси Матери и "Знающей Судьбы". Празднуется в первые или вторые выходные февраля. 
• Остара - праздник восходящего солнца и перехода от темного времени к светлому. Посвящен силам плодородия - Йорд и Идун, а также персонификация Солнца - Суль (Cоль, Сунна). Празднуется в первые выходные после весеннего равноденствия, обычно 19 - 25 марта. 
• Вальбург и Майский День - праздник рождения летнего Солнца и начала теплого времени. Сам Вальбург посвящен природным духам, а Майский День - Бальдру. Празднуется на “первые майские праздники” с 30 апреля на 1 мая. 
• Мидсоммар - праздник лета и торжества сил жизни и света. Посвящен всем силам, где отдельную роль играет Фрейр в ипостаси "Отца Лета". Празднуется в первые выходные после летнего солнцестояния, обычно 20 - 26 июня
• Фрейфакси - праздник, посвященный богам из рода ванов, а также началу сбора урожая, где “урожай” имеет в первую очередь метафизический смысл. Празднуется в первые или вторые выходные августа. 
• Урожай - праздник сбора урожая и смерти летнего Солнца, переходу от светлого времени к темному. Посвящен Бальдру и Фригг, а также силам плодородия - Ньерду и Йорд. Празднуется в первые выходные после осеннего равноденствия, обычно 19-25 сентября 
• Зимние Ночи - праздник дикой охоты и почитания мертвых (предков). Также посвящен Одину в хтонических ипостасях, Уллю и Скади. Празднуется в первые или вторые выходные ноября.

Вторая статья цикла