China

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Henry Kissinger

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Los dirigentes nacionales chinos han presentado al pueblo una lista de tareas para llevar adelante. Entre ellas cabe citar la de combatir la corrupción, que el presidente Hu Jintao ha calificado de «trabajo extraordinariamente penoso», contra la que Hu ha luchado en distintas etapas de su carrera.10 También se incluye la «campaña de desarrollo de la parte occidental», encaminada a impulsar las provincias más pobres del interior, entre ellas tres en las que había vivido Hu. Una de las tareas más importantes es el establecimiento de vínculos adicionales entre la dirección y el campesinado, fomentando elecciones democráticas en las aldeas y una mayor transparencia en el proceso político en el camino de China hacia una sociedad más urbanizada. Dai Bingguo, en su artículo de diciembre de 2010, citado en el capítulo 18, subrayaba el alcance del desafío interior chino:

Según el nivel de vida establecido por la ONU de 1 dólar al día, actualmente China cuenta aún con 150 millones de personas que viven por debajo del umbral de la pobreza. Y si nos basamos en el estándar de 1.200 yuanes per cápita, en China todavía hay más de 40 millones de personas que viven en la pobreza. Hoy en día, 10 millones de habitantes de China no tienen acceso a la electricidad y cada año hay que resolver la cuestión de la ocupación para 24 millones de personas. China posee una población considerable y una base débil, el desarrollo entre centros urbanos y campo es desigual, no cuenta con una estructura industrial racional y no ha cambiado de manera radical el estado de las fuerzas de producción, que sigue poco desarrollado.¹¹

El desafío interior de China, según sus dirigentes, es mucho más complejo de lo que pueda comprender la frase «el inexorable auge de China».

Por espectaculares que fueran las reformas de Deng, una parte del formidable crecimiento de China durante las primeras décadas puede atribuirse a la suerte de que se produjo una correspondencia relativamente fácil entre la enorme reserva de jóvenes del país, en su momento en general no cualificados —a los que durante los años de Mao se había apartado de la economía mundial de forma «antinatural»—, y las economías occidentales, en general sanas, optimistas y considerablemente endeudadas por los créditos, que disponían de dinero para adquirir productos fabricados en China. Ahora que la mano de obra china tiene más edad y también más preparación (lo que provoca que los puestos de trabajo no especializados de las fábricas pasen a países con salarios inferiores como Vietnam y Bangladesh) y Occidente ha entrado en un período de austeridad, la panorámica se complica mucho más.

Por otra parte, la demografía agrava la cuestión. Impulsada por el incremento del nivel de vida y la longevidad, junto con los resultados de la política de un solo hijo, China es hoy una de las poblaciones del mundo que envejece con más rapidez. Se calcula que en 2015 el total de la población en edad laboral llegará a su punto álgido.¹² A partir de entonces, un número cada vez más reducido de personas de entre quince y sesenta y cuatro años tendrá que mantener a una población cada vez más mayor. Los cambios demográficos serán marcados: se estima que en 2030 se habrá reducido a la mitad el número de trabajadores rurales de entre veinte y veintinueve años.¹³ En 2050 se prevé que la mitad de la población china superará los cuarenta y cinco años y que un 25 por ciento —aproximadamente, el equivalente de la población actual de Estados Unidos— habrá superado los sesenta y cinco.14

Un país que se enfrenta a unas tareas internas de tanta envergadura no va a lanzarse así como así a una confrontación estratégica, ni a la búsqueda del dominio universal. La principal diferencia entre la actualidad y el período previo a la Primera Guerra Mundial está marcada por la existencia de armas de destrucción masiva y las modernas tecnologías militares de consecuencias desconocidas. Los dirigentes que iniciaron aquella guerra no poseían información sobre el alcance de las armas que tenían a su disposición. Los líderes contemporáneos conocen perfectamente la destrucción que son capaces de desencadenar.

La competición clave entre Estados Unidos y China probablemente será más económica y social que militar. Si aumentan en los dos países las tendencias sobre crecimiento económico, salud fiscal, gasto en infraestructuras y en educación, puede abrirse una brecha en el desarrollo —y en la percepción de terceros en la influencia relativa—, en especial en la región de Asia-Pacífico. Pero se trata de una perspectiva que Estados Unidos puede detener o incluso invertir sus efectos.

Estados Unidos tiene la responsabilidad de mantener su competitividad y su papel en el mundo. Es algo que debería hacer más por sus propias convicciones de siempre que para competir con China. La competitividad es una idea básicamente estadounidense, y no es China quien tiene que hacerse cargo de ella. China, por su parte, sigue su propia interpretación de su destino nacional y con ello desarrollará su economía y alcanzará una serie de objetivos en Asia y más allá del continente. Estas no son las perspectivas que llevaron a las confrontaciones que desencadenaron la Primera Guerra Mundial. Al contrario, apuntan a una serie de aspectos en los que China y Estados Unidos colaboran y por los que al mismo tiempo compiten.

La cuestión de los derechos humanos encontrará su sitio en el conjunto de la interacción. Estados Unidos no será fiel a sí mismo si no afirma su compromiso por los principios básicos de dignidad humana y participación popular en el gobierno. Teniendo en cuenta la naturaleza de la tecnología moderna, estos principios no van a quedar confinados en las fronteras nacionales. No obstante, la experiencia ha demostrado que intentar imponerlos por medio de la confrontación puede resultar contraproducente, en especial en un país que tiene una visión histórica de sí mismo como China. Una sucesión de administraciones estadounidenses, entre las que se cuentan los dos primeros años de Obama, han equilibrado considerablemente las convicciones morales a largo plazo con adaptaciones caso por caso a las exigencias de seguridad nacional. El planteamiento básico —expuesto en capítulos anteriores— sigue siendo válido; el desafío para la siguiente generación de líderes de las dos partes será el de conseguir el equilibrio necesario.

En definitiva, la cuestión se reduce a qué pueden exigirse mutuamente de manera realista Estados Unidos y China. No es probable que triunfe un proyecto explícito de Estados Unidos con el objetivo de organizar Asia sobre la base de frenar a China o crear un bloque de estados democráticos para una campaña ideológica, y en parte es porque China se ha convertido en un socio comercial indispensable para la mayoría de sus vecinos. De la misma forma, un intento chino de excluir a Estados Unidos de los asuntos económicos y de seguridad asiáticos encontraría también una resistencia importante por parte de casi el resto de los estados de Asia, que temen las consecuencias de una región dominada por una única potencia.

Sería más apropiado definir la relación chino-estadounidense con la palabra «coevolución» que con la de colaboración. Este término implica que los dos países persiguen sus imperativos internos, colaboran en la medida de lo posible y adaptan sus relaciones para reducir al mínimo la posibilidad de conflicto. Ninguna de las dos partes aprueba todos los objetivos de la otra ni da por supuesto que exista una confluencia total de intereses, si bien las dos pretenden establecer y desarrollar intereses complementarios.15

Estados Unidos y China deben el intento a sus pueblos y al bienestar del planeta. Cada una de las partes tiene excesiva envergadura para dominar a la otra. Por consiguiente, ninguna puede definir las condiciones de la victoria en una guerra o en algún tipo de conflicto de guerra fría. Tienen que formularse una pregunta que al parecer nunca se planteó formalmente en la época del informe de Crowe: ¿Adónde nos llevaría un conflicto? ¿Hubo una falta de visión por las dos partes, que convirtió la operación de equilibrio en un proceso mecánico, sin valorar qué sería del mundo si los gigantes en sus operaciones fallaban una maniobra y colisionaban? ¿Cuál de los líderes que destacaron en el sistema internacional que llevó a la Primera Guerra Mundial no habría retrocedido caso de haber intuido el aspecto que iba a ofrecer el mundo al acabar la contienda?

¿HACIA UNA COMUNIDAD DEL PACÍFICO?

La iniciativa de la coevolución tiene que abordar tres niveles en las relaciones. El primero concierne a los problemas que surgen en las interacciones corrientes en los principales centros de poder. El sistema de consulta que ha evolucionado durante treinta años ha demostrado su eficacia en esta tarea. Los intereses comunes —como los vínculos comerciales y la colaboración diplomática en cuestiones específicas— se tratan profesionalmente. Las crisis, cuando aparecen, suelen resolverse a través del diálogo.

El segundo nivel intentaría elevar las discusiones de las crisis corrientes hacia un marco global que eliminara las causas subyacentes en las tensiones. Un buen ejemplo de ello sería abordar el problema de Corea como parte de una idea global del nordeste asiático. Si Corea consigue mantener su capacidad nuclear debido a la incapacidad de las partes negociadoras de llegar al fondo del problema, será más probable la proliferación de armamento nuclear por todo el nordeste asiático y por Oriente Próximo. ¿No habrá llegado el momento de dar el paso siguiente y abordar la cuestión de la proliferación de Corea en el contexto de un orden pacífico acordado para el noreste asiático?

Una perspectiva aún más radical llevaría el mundo al tercer nivel de interacción: un nivel al que no accedieron los dirigentes antes de las catástrofes de la Primera Guerra Mundial.

La argumentación de que China y Estados Unidos están condenados al choque da por supuesto que se relacionan como bloques enfrentados a uno y otro lado del Pacífico. Esta es, sin embargo, la vía que lleva a las dos partes a la catástrofe.

Un aspecto de la tensión estratégica en la situación actual del mundo reside en el temor de los chinos de que Estados Unidos quiera controlar a su país, unido a la inquietud estadounidense de si China pretende expulsarlos de Asia. La idea de una comunidad del Pacífico —una región a la que pertenecen Estados Unidos, China y otros estados, en cuyo desarrollo pacífico participan todos— podría aliviar el malestar de ambos. Esta comunidad llevaría a Estados Unidos y a China a una empresa común. Los objetivos compartidos —y su elaboración— eliminarían hasta cierto punto la desazón estratégica. Permitirían, además, a otros importantes países, como Japón, Indonesia, Vietnam, la India y Australia, participar en la construcción de un sistema que se consideraría más conjunto que polarizado entre los bloques «chino» y «estadounidense». Una tarea de este tipo solo podría tener sentido si acaparara la atención, y contara sobre todo con la convicción de los líderes afectados.

Uno de los mayores logros de la generación que puso los cimientos del orden mundial después de la Primera Guerra Mundial fue la creación de la idea de una comunidad atlántica. ¿Podía una idea similar hacer desaparecer o al menos mitigar las posibles tensiones entre Estados Unidos y China? Sería algo que reflejaría la realidad de que Estados Unidos es una potencia asiática y de que muchas potencias asiáticas lo exigen. Además, responde a la aspiración china de ejercer un papel en el mundo.

Una idea política regional común respondería también en buena medida a los temores de China de que Estados Unidos esté siguiendo una política de «control» respecto a ellos. Los países situados en la frontera con China que cuentan con importantes recursos, como la India, Japón, Vietnam y Rusia, constituyen unas realidades que no han sido creadas por la política estadounidense. China ha vivido con esos países a lo largo de toda su historia. Cuando la secretaria de Estado Hillary Clinton rechazó la idea de controlar a China, hablaba de una iniciativa de Estados Unidos encaminada a crear un bloque estratégico sobre una base antichina. En la comunidad del Pacífico, China y Estados Unidos establecerían relaciones constructivas entre ambos países y con los demás participantes, aunque no como parte de bloques enfrentados.

El futuro de Asia quedará muy marcado por la forma en que lo vean China y Estados Unidos y por la medida en que cada uno de los países logre una cierta coherencia con la función regional histórica del otro. A lo largo de su historia, Estados Unidos a menudo se ha visto motivado por la imagen de la importancia universal de sus ideales y por el declarado deber de difundirlos. China ha procedido basándose en su singularidad; se ha extendido por ósmosis cultural, no por medio del fervor misionero.

Puesto que las dos sociedades son excepcionales por méritos propios, la vía hacia la colaboración es forzosamente compleja. No importa tanto el estado de ánimo del momento como la capacidad de desarrollar unas pautas de actuación capaces de sobrevivir a los inevitables cambios de circunstancias. Los líderes de uno y otro lado del Pacífico tienen la obligación de establecer una tradición de consulta y respeto mutuo a fin de que, para sus sucesores, la creación conjunta de un orden mundial se convierta en expresión de unas aspiraciones nacionales semejantes.

Cuando China y Estados Unidos restablecieron por primera vez las relaciones hace cuarenta años, la contribución más significativa de los dirigentes de aquel entonces era su disposición de situar los objetivos más allá de las cuestiones inmediatas del momento. En cierto modo, tuvieron la suerte de que con el largo período de aislamiento mutuo, entre ellos no existían problemas a corto plazo. Esto permitió a los líderes de una generación anterior ocuparse del futuro, y no de las tensiones inmediatas, y establecer las bases para un mundo entonces inimaginable, pero inalcanzable sin la colaboración chino-estadounidense.

Para poder comprender la naturaleza de la paz, desde mi época universitaria, más de medio siglo atrás, he estudiado la creación y el funcionamiento de distintos órdenes internacionales. A partir de estos estudios, soy consciente de que las lagunas en la percepción en los campos cultural, histórico y estratégico descritos anteriormente plantearán extraordinarios retos incluso a los mandatarios mejor intencionados y con mayor visión de futuro de uno y otro lado. Por otra parte, si la historia se limitara a una repetición mecánica del pasado, nunca se habría producido transformación alguna. Todas las grandes consecuciones se han concebido como ideas antes de hacerse realidad. En este sentido, surgieron del compromiso y no de la resignación a lo inevitable.

El filósofo Immanuel Kant en su ensayo

La paz perpetua afirma que la paz perpetua llegará por fin al mundo de una de estas dos formas: por medio de la idea humana o de unos conflictos y catástrofes de tal magnitud que dejen a la humanidad sin otra alternativa. Ahora nos encontramos en esta coyuntura.

Cuando el primer ministro Zhou Enlai y yo nos pusimos de acuerdo en el comunicado que anunciaba la visita secreta, él dijo: «Esto hará temblar al mundo». Qué mejor culminación si, cuarenta años después, Estados Unidos y China pudieran aunar esfuerzos, no para hacer temblar al mundo, sino para levantarlo.

Notas

Prólogo

1. John W. Garver, «China’s Decision for War with India in 1962», en Alastair Iaian Johnston y Robert S. Ross, eds.,

New Directions in the Study of China’s Foreign Policy, Stanford University Press, Stanford, 2006, p. 116, cita de Sun Shao y Chen Zibin,

Ximalaya shan de xue: Zhong Yin zhanzheng shilu (

Snows of the Himalaya Mountains:The True Record of the China-India War), Bei Yue Wenyi Chubanshe, Taiyuan, 1991, p. 95;Wang Hongwei,

Ximalaya shan qingjie: Zhong Yin guanxi yanjiu (

The Himalayan Sentiment: A Study of China-India Relations), Zhongguo Zangxue Chubanshe, Pekín, 1998, pp. 228-230.

2.

Huaxia y

Zhonghua, otras denominaciones corrientes de China, no tienen un significado preciso en otras lenguas, si bien transmiten connotaciones similares sobre una civilización importante y central.

1.

La singularidad de China

1. «Ssuma Ch’ien’s Historical Records— Introductory Chapter», trad. de Herbert J. Allen,

The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, Royal Asiatic Society, Londres, 1894, pp. 278-280 («Chapter I: Original Records of the Five Gods»).

2. Abbé Régis-Évariste Huc,

The Chinese Empire, Longman, Brown, Green & Longmans, Londres, 1855, extraído de Franz Schurmann y Orville Schell, eds.,

Imperial China:The Decline of the Last Dynasty and the Origins of Modern China—The 18th and 19th Centuries, Vintage, Nueva York, 1967, p. 31.

3. Luo Guanzhong,

The Romance of the Three Kingdoms, trad. de Moss Roberts, Foreign Languages Press, Pekín, 1995, p. 1.

4. Mao utilizó este ejemplo para demostrar por qué China podía sobrevivir incluso a una guerra nuclear. Ross Terill,

Mao: A Biography, Stanford University Press, Stanford, 2000, p. 268.

5. John King Fairbank y Merle Goldman,

China: A New History, 2.ª edición ampliada, Belknap Press, Cambridge, 2006, p. 93 (hay trad. cast.:

China, una nueva historia, Andrés Bello, Barcelona, 1997).

6. F. W. Mote,

Imperial China: 900-1800, Harvard University Press, Cambridge, 1999, pp. 614-615.

7.

Ibid., p. 615.

8. Thomas Meadows,

Desultory Notes on the Government and People of China, W. H. Allen & Co., Londres, 1847, extraído de Schurmann y Schell, eds.,

Imperial China, p. 150.

9. Lucian Pye, «Social Science Theories in Search of Chinese Realities»,

China Quarterly, 132, 1992, p. 1.162.

10. Adelantándose a sus colegas de Washington, que iban a poner objeciones a la citada proclamación de jurisdicción universal china, el enviado estadounidense en Pekín consiguió otra traducción y una exégesis de un experto británico, que explicó que la expresión ofensiva —literalmente, «apaciguar y controlar el mundo»— era una fórmula estándar y que la carta a Lincoln era en realidad (para la normativa judicial china) un documento especialmente modesto, cuyo redactado indicaba auténtica buena voluntad.

Papers Relating to Foreign Affairs Accompanying the Annual Message of the President to the First Session of the Thirty-eighth Congress, vol. 2., U.S. Government Printing Office, Washington, 1864, documento n.º 33, «Mr. Burlingame to Mr. Seward, Pekín, January 29, 1863», pp. 846-848.

11. Véase el extraordinario relato sobre estos logros del estudioso occidental cautivado (tal vez excesivamente) por China, Joseph Needham en la enciclopedia

Science and Civilisation in China, Cambridge University Press, Cambridge, 1954.

12. Fairbank y Goldman,

China, p. 89.

13. Angus Maddison,

The World Economy: A Millennial Perspective, Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico, París, 2006, Apéndice B, pp. 261-263. Hay que tener en cuenta que, hasta la revolución industrial, el PIB estaba más estrechamente vinculado a la población; así, China y la India toman la delantera a Occidente, en parte por su elevado número de habitantes. He de expresar mi agradecimiento a Michael Cembalest, quien me proporcionó estas cifras.

14. Jean-Baptiste Du Halde,

Description géographique, historique, chronologique, politique, et physique de l’empire de la Chine et de la Tartarie chinoise, H. Scheurleer, La Haya, 1736, traducido y extraído de Schurmann y Schell, eds.,

Imperial China, p.

71.

15. François Quesnay,

Le despotisme de la Chine, traducido y extraído de Schurmann y Schell, eds.,

Imperial China, p. 115.

16. Para un acercamiento a la carrera política de Confucio en la síntesis de relatos chinos clásicos, véase Annping Chin,

The Authentic Confucius: A Life of Thought and Politics, Scribner, Nueva York, 2007 (hay trad. cast.:

El auténtico Confucio:Vida, pensamiento y política, Península, Barcelona, 2009).

17. Véase Benjamin I. Schwartz,

The World of Thought in Ancient China, Belknap Press, Cambridge, 1985, pp. 63-66.

18. Confucio,

The Analects, trad. de William Edward Soothill, Dover, Nueva York, 1995, p. 107 (hay trad. cast.:

Analectas, Edaf, Madrid, 2005).

19. Véase Mark Mancall, «The Ch’ing Tribute System: An Interpretive Essay», en John King Fairbank, ed.,

The Chinese World Order, Harvard University Press, Cambridge, 1968, pp. 63-65; Mark Mancall,

China at the Center: 300 Years of Foreign Policy, Free Press, Nueva York, 1984, p. 22.

20. Ross Terrill,

The New Chinese Empire, Basic Books, Nueva York, 2003, p. 46.

21. Fairbank y Goldman,

China, pp. 28 y 68-69.

22. Masataka Banno,

China and the West, 1858-1861:The Origins of the Tsungli Yamen, Harvard University Press, Cambridge, 1964, pp. 224-225; Mancall,

China at the Center, pp. 16-17.

23. Banno,

China and the West, pp. 224-228; Jonathan Spence,

The Search for Modern China, W.W. Norton, Nueva York, 1999, p. 197 (hay trad. cast.:

En busca de la China moderna, Tusquets, Barcelona, 2011).

24. Owen Lattimore, «China and the Barbarians», en Joseph Barnes, ed.,

Empire in the East, Doubleday, Nueva York, 1934, p. 22.

25. Lien-sheng Yang, «Historical Notes on the Chinese World Order», en Fairbank, ed.,

The Chinese World Order, p. 33.

26. Extraído de G. V. Melikhov, «Ming Policy Toward the Nüzhen (1402-1413)», en S. L. Tikhvinsky. ed.,

China and Her Neighbors: From Ancient Times to the Middle Ages, Progress Publishers, Moscú, 1981, p. 209.

27. Ying-shih Yü,

Trade and Expansion in Han China: A Study in the Structure of Sino-Barbarian Economic Relations, University of California Press, Berkeley, 1967, p. 37.

28. Immanuel C. Y. Hsü,

China’s Entrance into the Family of Nations:The Diplomatic Phase, 1858-1880, Harvard University Press, Cambridge, 1960, p. 9.

29. De ahí la ampliación del dominio de China sobre Mongolia (la Interior y, en determinados puntos de la historia china, la Exterior) y Manchuria, los respectivos orígenes de los conquistadores extranjeros que fundaron las dinastías Yuan y Qing.

30. Para una aclaración sobre estos temas y una explicación más amplia sobre las normas del

wei qi, véase David Lai, «Learning from the Stones: A

Go Approach to Mastering China’s Strategic Concept,

Shi», United States ArmyWar College Strategic Studies Institute, Carlisle, Pensilvania, 2004; y David Lai y Gary W. Hamby, «East Meets West: An Ancient Game Sheds New Light on U.S.-Asian Strategic Relations»,

Korean Journal of Defense Analysis 14, n.º 1, primavera de 2002.

31. Existe la convincente teoría de que

El arte de la guerra es obra de un autor posterior (aunque también antiguo) al período de los Reinos Combatientes, que quiso atribuir más legitimidad a sus ideas situándolas en la era de Confucio. Estas cuestiones se resumen en Sun Tzu,

The Art of War, trad. de Samuel B. Griffith, Oxford University Press, Oxford, 1971 (hay trad. cast.:

El arte de la guerra, Círculo de Lectores, Barcelona, 2008). Introducción, pp. 1-12; y Andrew Meyer y AndrewWilson,

«Sunzi Bingfa as History and Theory», en Bradford A. Lee y Karl F.Walling, eds.,

Strategic Logic and Political Rationality: Essays in Honor of Michael Handel, Frank Cass, Londres, 2003.

32. Sun Tzu,

The Art of War, trad. de John Minford, Viking, Nueva York, 2002, p. 3.

33.

Ibid., pp. 87-88.

34.

Ibid., pp. 14-16.

35.

Ibid., p. 23.

36.

Ibid., p. 6.

37. En chino mandarín,

shi se pronuncia «chir». El carácter chino combina los elementos de «cultivar» y de «fuerza».

38. Kidder Smith, «The Military Texts:The

Sunzi», en Wm. Theodore de Bary e Irene Bloom, eds.,

Sources of Chinese Tradition, vol. 1,

From Earliest Times to 1600, 2.ª edición, Columbia University Press, Nueva York, 1999, p. 215. El autor chino Lin Yutang explicó el

shi como una idea estética y filosófica de la forma en que «va a transformarse la situación [...] el aspecto que tendrán el viento, la lluvia, las inundaciones o las batallas en el futuro, si aumentará o disminuirá su fuerza, si se detendrán pronto o seguirán indefinidamente, en la victoria o la derrota, en qué dirección [y] con qué fuerza». Lin Yutang,

The Importance of Living, Harper, Nueva York, 1937, p. 442 (hay trad. cast.:

La importancia de vivir, Edhasa, Barcelona, 2005).

39. Véase Joseph Needham y Robin D. S. Yates,

Science and Civilisation in China, vol. 5, parte 6: «Military Technology Missiles and Sieges», Cambridge University Press, Cambridge, 1994, pp. 33-35 y pp. 67-79.

40. Véase Lai y Hamby, «East Meets West», p. 275.

41. Georg Wilhelm Friedrich Hegel,

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