Ісус - Творець

Павло володів особливим даром розглядати найскладніші богословські істини стосовно найбуденніших ситуацій. Буденних, але не дрібних. У Посланні до Коринтян питання про те, чи можуть християни їсти м’ясо, раніше принесене в жертву ідолам, привертає увагу Павла, пастора і богослова, упродовж цілих трьох розділів (1 Кор. 8-10). Він порушує одразу дві проблеми: становище ідолів (чи можна вважати їх реальністю?) і стан м’яса (чи осквернене воно тим, що було принесено в жертву ідолам?). Павло починає свої міркування з першого питання (1 Кор. 8:4-6), а закінчує другим (1 Кор. 10:25-26, хоча він згадує про нього ще в 1 Кор. 8:7-8). Цікаво, що на обидва ці запитання він відповідає в контексті богословського вчення про створення світу.
У 1 Кор. 8:4-6 апостол пускає в хід найпереконливіший аргумент – Шему, велике юдейське сповідання монотеїзму. Хто 6и не були всі ці боги, що панують над іншими народами, ми знаємо: є тільки Один Бог і Один Господь. Але замість того, щоб цитувати Повт. 6:4 в його точному старозаповітному формулюванні, Павло наводить, можливо, розширений христологічний варіант, який вже поширився серед віруючих. Ця дивовижна комбінація з двадцяти семи грецьких слів, без жодного дієслова, буквально звучить таким чином:
“Для нас один Бог – Отець, від Якого походить усе, і для Якого є ми, і один Господь – Ісус Христос, через Якого все, і ми через Нього. [І один Святий Дух, у Якому – все; і ми є в Ньому].” (1Кор. 8:6)
Така інтерпретація Шеми не тільки ототожнює Ісуса з “одним Богом, одним Господом”, а й говорить про Його участь у створенні світу Богом Отцем.
Усе походить від одного Бога, Отця, одним Господом, Ісусом Христом. Якщо ж Ісус – Господь усього творіння, всі інші так звані боги та ідоли не можуть вважатися божествами. Христологічні наслідки того, як Павло трактує біблійний монотеїзм, вдало охарактеризував Річард Бокем:
Єдиний спосіб зрозуміти, що Павло проповідує монотеїзм, – це переконатися, що він ототожнює Ісуса з унікальною Особою єдиного Бога, про якого йдеться в Шемі. Але це випливає вже з того факту, що слово “Господь”, що відноситься в даному випадку до Ісуса (“один Господь”), запозичене безпосередньо з самої Шеми. Павло не додає до єдиного Бога Шеми “Господа”, який у ній не згадується. Він називає Ісуса “Господом”, а, згідно з Шемою, Господь Один. У цьому новому формулюванні Шеми унікальна особистість єдиного істинного Бога складається з “одного Бога Отця” і “одного Господа”, його Месії (який відповідно вважається Сином Отця).
Повернемося до другого питання: що відбувається з м’ясом? Чи осквернене воно своєю причетністю до ідолопоклонства? За запереченням “ідол у світі ніщо” (1 Кор. 8:4) слідує твердження: будь-яке творіння належить Богові. Павло цитує ще один відомий уривок, де йдеться про створення світу, Пс. 23:1, на захист вагомого принципу свободи є все, що завгодно (1 Кор. 10:25-26, зрозуміло, з огляду на особливості ситуації): “Господня земля, і все, що на ній”.
В юдейських Писаннях ці сміливі слова, звісно ж, відносяться до Яхве. Але, найімовірніше, Павло цитує їх стосовно Ісуса, Господа – Володаря усієї землі. Частково це пояснюється тим, що він уже пов’язав Ісуса з Богом у розширеному формулюванні Шеми у 1 Кор. 8:6, а частково тим, що “Господь” у попередньому контексті цілком очевидно відноситься до Ісуса (“чаша Господня… трапеза Господня” 1 Кор. 10:20-21). Крім того, Псалом 23 вже набув месіанської значущості своїм закликом вітати “Царя слави” (в. 7,9,10). Згадка про Ісуса, як “Господа слави” у 1 Кор. 2:8, можливо, перегукується зі словами псалмоспівця.
Отже, земля належить Господу Ісусу. Місіологічні, етичні та (в даному випадку) практичні наслідки такої позиції вражаючі. Адже якщо Ісус уже володіє всією землею, то немає такого місця для місіонерського служіння, яке не належало б Йому. Жоден, навіть маленький куточок всесвіту, не належить жодному іншому богу, нехай іноді в це важко повірити. Христоцентричне богослов’я божественного панування над світом – важливе підґрунтя для місіонального богослов’я, практики служіння і повної впевненості в правильності обраного шляху.
Вершиною христології Павла, що спирається на історію створення світу, слід вважати уривок Кол. 1:15-20, який вирізняється неповторною піднесеністю. З нашою темою безпосередньо пов’язані такі вірші:
“Він – образ невидимого Бога, первородний усього творіння. В Ньому створене все, що на небі й на землі, – видиме й невидиме, – чи престоли, чи панування, чи начала, чи влади, – все через Нього і для Нього створене. Він – раніш усього, і все існує в Ньому.” (Кол. 1:15-17, CUV).
Повторювані слова ta panta, “все”, і те, як їхній сенс вбирає в себе усі можливі аспекти реальності, безпомилково дає зрозуміти: у відношенні до творіння Ісус Христос відіграє ту саму роль, що приписують Яхве у Старому Заповіті. Він створив його, і воно існує для Нього. Творіння належить Йому по праву Творця і Спадкоємця. Він – Джерело та Хранитель усього сущого.
Практично те саме сказано у Євр. 1:2 та Ів. 1:3.
В інших Євангеліях влада Ісуса над природою змусила учнів у подиві гадати про істинну сутність свого Вчителя. “Ким же є Він, що й вітрам наказує, і воді, а вони слухають Його?” (Лук. 8:25, CUV). На їхнє запитання може бути тільки одна відповідь, яка вже пролунала в Псалмах (пор. Пс. 64:8; 88:10; 92:3-4; 103:4,6,9) Найбільш актуальні для приголомшених учнів вірші Пс. 106:23-32. Але єдність Ісуса з Богом-Творцем утверджується не тільки у відповіді на подібні запитання. “Небо й земля проминуть, а Мої слова не проминуть” (Мк. 13:31, CUV). Заявляючи, що Його слово вище і довговічніше за все творіння, Ісус зрівняв його зі збудовуючим словом Самого Бога. Сказане Ним перегукується з хвалою великому Творцеві в Іс. 40 (зокрема, в. 8).
Отже, Новий Заповіт однозначно ставить Ісуса поруч із Яхве в тому його діянні, з якого починається Біблія, – у створенні Всесвіту. Наслідки цього мають відповідний універсальний характер.
З усіх юдейських визначень унікальності Бога найпереконливішою була згадка про створення світу. Унікальна божественна здатність створення всього з нічого в контексті юдейського монотеїзму виключала можливість того, що хтось, крім Бога, міг брати співучасть у цьому процесі (Іс. 44:24) На додаток до безпрецедентної згадки Ісуса у Шемі Павло говорить і про його участь у створенні світу. Важко уявити собі більш однозначне ототожнення Ісуса з неповторною божественною особою Яхве в контексті юдейського монотеїзму періоду Другого Храму.
Отже, Ісус асоціюється з усім, що сказано в Старому Заповіті про Бога-Творця всесвіту. Якщо творіння – це арена, на якій відбувається місія Бога в історії, і водночас спадкоємець благословень спокутного божественного задуму, то центральне місце Христа в цій великій місії в контексті всього творіння і заради нього очевидне.
Джерело: “Миссия Бога” Крістофер Райт (Черкассы: Коллоквиум, 2015)