О важности опровержения приверженцев нововведений и предостережения от них
أصول الدينОпровержение заблудших и приверженцев нововведений (бид‘а) занимает важнейшее место в Исламе. Это является джихадом на пути Аллаха и неотъемлемой частью сохранения чистоты религии.
1. Доказательство из Сунны о достоинстве джихада против приверженцев нововведений
Со слов Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него всегда были апостолы и сподвижники, которые следовали его Сунне и выполняли его веления. Затем на смену им приходили люди, говорившие то, чего не делали сами, и делавшие то, что им не было велено делать. И тот, кто совершает джихад против них рукой, является верующим, и совершающий против них джихад своим языком, является верующим, и совершающий против них джихад своим сердцем является верующим, а за этим нет веры (имана) и на вес горчичного зерна!».
— См. Муслим, 50.
Данный хадис указывает на величие джихада против тех, кто искажал учения пророков, да пребудет над ними всеми мир и благословение Аллаха.
2. Единогласное мнение (иджма‘) и наследие ученых в этом вопросе
Имамы нашей общины уделяли огромное внимание опровержению заблудших, даже если те делали это неосознанно, преследуя благие цели. Это является частью принципа «Изменение порицаемого».
Среди написанных трудов: «ар-Радд ‘аля аз-занадыкъа уаль-джахмия» имама Ахмада, «ар-Радду ‘аля Бишр аль-Мариси» имама ад-Дарими, «Халькъу аф‘алиль-‘ибад» имама аль-Бухари, а также труды шейхуль-Ислама Ибн Таймии. Множество таких книг указывает на то, что опровержение заблуждений — особенность ахлю-Сунна.
`Шейхуль-Ислам Ибн Таймия رحمه الله писал:
«Выявлять положение передатчиков хадисов и отклонение приверженцев нововведений является обязательным в шариате. Так же и с лидерами приверженцев нововведений, которые противоречат Корану и Сунне, поистине, разъяснять их положение и предостерегать общину от них, является обязательным по единогласному мнению мусульман (иджма‘)!»
— См. «Маджму‘уль-фатауа», 28/231.
`Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан رحمه الله ًговорил:
«Опровержение того, кто противоречит Корану и Сунне, является обязательным, как это сказал Ибн ‘Аббас, аш-Шафи‘и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны!»
— См. «Фатхуль-Маджид», 344.
3. Отношение к молчанию и необходимость изучения заблуждений
Молчание ученых губительно для религии.
`Шейх Ибн Баз رحمه الله сказал:
«Если приверженцы Сунны будут молчать и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом и заблудшим людям Писания».
— См. «Фатауа Ибн Баз», 3/72.
Даже в наши дни необходимо изучать старые и современные заблуждения. Шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах, спросили о пользе изучения идеологий му‘тазилитов, джахмитов и хариджитов. Он ответил:
«Изучение идеологий этих течений в наши дни имеет пользу, которая выражается в знании этих заблуждений для опровержения их в случае встречи с их представителями. И эти течения однозначно существуют... Нам необходимо знать истину и изучать взгляды этих течений с целью опровержения тех, кто спорит относительно истины!».
— См. «Китаб аль-‘ильм», вопрос № 25.
4. Предостережение — наилучший вид джихада и поклонения
Защита Сунны словом превыше многих видов поклонения, совершаемых для себя.
• Яхья ибн Яхья (шейх имамов аль-Бухари и Муслима) говорил:
«Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха». Его переспросили о том, кто расходует имущество и воюет, он ответил: «Да, намного!»
— См. «Замм аль-калям», 1/112.
• Имам аль-Хумайди сказал:
«Клянусь Аллахом, сражаться с теми, кто отрицает один хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), предпочтительней для меня, чем сражаться с неверными».
— См. «Замм аль-калям», 1/112.
• Шейхуль-Ислам Ибн Таймия رحمه الله говорил: «Опровергающий сторонников нововведения является муджахидом».
— См. «Накъд аль-мантыкъ», 12.
Он также передал, что имама Ахмада спросили о сравнении молитвы, поста и затворничества с предостережением от приверженцев нововведений, и он ответил: «Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше!» («Маджму‘уль-фатауа», 28/231-232).
5. Опасность молчания
Если не опровергать ложь, она укореняется в умах невежд.
`Имам аль-Ауза‘и сказал:
«Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то люди превратят нововведения в Сунну».
— См. «Шарафу асхабиль-хадис», 19.
`Имам Ибн Къутайба говорил:
«Поистине, ложь укрепляется, когда о ней молчишь!».
— См. «аль-Ихтиляф фи-лляфз», 60.
6. Граница между предостережением и запретной хулой (гъиба)
Разъяснение ошибок в религии не является запретным сплетничеством, поскольку защита веры важнее личной чести того, кто ошибается явно.
`Имам аш-Шафи‘и رحمه الله говорил:
«Ученые делали исключением из запретного вида гъиба некоторые дозволенные виды, из числа которых есть даже обязательные. К этому относится разъяснение ошибки ошибающегося в вопросах шариата, поскольку неприкосновенность религии важнее, чем неприкосновенность отдельного человека!».
— См. «аль-Умм», 7/90.
`Шейхуль-Ислам Ибн Таймия رحمه الله сказал:
«Выявление и сообщение о нововведении и распутстве кого-либо не является гъиба... если человек совершает это открыто и явно. Если не порицать и не упоминать то, что присуще ему, то люди могут обольститься им и последовать за ним в этом».
— См. «Маджму‘уль-фатауа», 15/268.
7. Ответ тем, кто призывает молчать о нововведенцах ради «единства»
В наше время некоторые, прикрываясь лозунгами единства, запрещают разоблачать заблудших. Шейх Мукбиль ибн Хади аль-Уади‘и, رحمه الله, сказал в опровержение им:
«Ты видишь, как они называют нововведенцев великими прозвищами: "Большой призывающий", "аль-муджахид"... и сколь же сильна в наше время нужда в имамах, которые разъясняли бы положение нововведенцев, которые заблудили мусульман и раскололи их ряды.
И удивительнее всего этого, что когда поднимается один из ревнивых приверженцев Сунны и разъясняет состояние ученых-фасиков и призывающих к хизбии... они говорят: "Ради Аллаха, нужно объединить слово".
Вы призываете меня объединить слово с демократом, или с ненавидящим Сунну, закоренелым спорщиком, который вступает в заговоры с суфистами и шиитами, чтобы нанести удар по ахли-Сунна?! Нет, нет, нет! Я не объединю слово и мой призыв кроме как с приверженцем Сунны!».
— См. «Нашр ас-сахифа», 379-380.
8. Нельзя оправдываться наличием «блага» у заблудшего призывающего
Люди часто оправдывают слушание заблудших призывающих словами: «Я беру от него благо, а от заблуждения прошу у Аллаха защиты, для него же — прощения». Такое оправдание ошибочно и опасно.
Наличие у призывающего отдельных правильных слов или благих дел не имеет значения, если он распространяет нововведения, противоречащие Корану и Сунне. Вред от такого человека для религии всегда перевешивает любую пользу, которую он может принести. Он портит не имущество или тело, а сердца людей и их убеждения, а эта порча не сравнится ни с чем.
Простой мусульманин, не обладающий глубокими знаниями, не способен отсеять ложь от истины, слушая заблудшего. Его сердце неизбежно впитает сомнения, скрытые в привлекательных речах. Когда люди слушают нововведенцев и молчат об их заблуждениях, со временем ложь начинает восприниматься как Сунна.
Предостерегать людей от таких личностей и удерживать от них полезнее, чем совершать дополнительные поклонения для самого себя. Нельзя объединяться и закрывать глаза на явные заблуждения ради мнимого единства или «общего блага». Искренность к Аллаху требует разоблачения ошибок, а не поиска крупиц истины у тех, кто сбивает людей с пути.
Призывающий, сочетающий истину с заблуждением, наиболее опасен: люди обольщаются его хорошими сторонами и глотают яд вместе с медом. Мусульманин обязан остерегаться слушать таких людей. Нельзя говорить: «Возьму благо, оставлю зло». От заблудших необходимо отстраняться сердцем и языком, а не сидеть у них в поисках сомнительной пользы.
Поэтому каждому мусульманину, прежде чем слушать какого-либо проповедника и брать от него знания, необходимо узнать его акыду (убеждения) и сверить её с Кораном и Сунной в понимании праведных предшественников (саляфов). Следует смотреть, у кого из известных ученых Ахлю-Сунны он обучался, кто из них его рекомендует и предостерегает ли кто-либо из них от него.
Религия — это не то, чему можно учиться у любого встречного, и недостаточно полагаться на красноречие или внешнюю набожность человека. Знания об акыде проповедника и его положении среди обладателей знания — это защита от заблуждения.
