古希臘哲學在當時是不同法門的修鍊 亞里士多德對水的理解

【希望之聲2021年6月13日】（作者：Arnaud H.） （接上篇）

古希臘的宗教與神話有很大聯繫，但又不完全相同，因為宗教往往選擇神話與文化中有更多訓誡意義的部分，才能起到教導民眾的作用。嚴格地說，由於當時的人皆認為信神是理所當然的事，所以那個時代並沒有“宗教”一詞，也沒有現代人對宗教的概念，但為了在語言上方便表述，學術界便一直延用了“宗教”這個詞。

有時候，我們也能看到另一個詞，就是“哲學”。筆者在《從一段藝術史看人類思想的變遷》中談到過，古希臘的哲學在當時並非今天人們所認為的學問，而是類似一些流傳下來的修行門派、修鍊方法，也有現代學者將其與釋迦牟尼佛和老子傳出的修鍊法門進行類比。從這個意義上看，古代哲學與宗教並沒有多大區別，這種觀點在學術上也是成立的。

以畢達哥拉斯主義（Pythagoreanism）來舉個簡單的例子。因為現在人們把畢達哥拉斯（Pythagoras）歸類為哲學家，很多人就認為畢達哥拉斯主義是一種學術上的哲學流派；但由於其理論中又包含大量涉及宗教或神學的觀點，所以當學術界談及希臘宗教時，這個哲學流派又被歸類為宗教門派。

希臘神話傳說往往注重的是故事性和娛樂性，因為智慧匱乏的凡夫俗子們習慣於按照人的邏輯和各種執著亂編故事，在劇情中把眾神人情化、人味化，甚至邪惡化了。而當時的一些先哲和處於較高尚時期的部分教派卻不會對胡編亂造太感興趣。德爾斐（Delphi）的阿波羅神廟入口處刻着三句著名的箴言：“認識你自己” ，“凡事不過度” ，“妄立誓則禍近”，就顯示出宗教不同於神話故事的勸誡特點。

當然，也有不少起負面作用的，例如厄琉息斯秘儀中要求講黃色笑話，在一定地點要求參加儀式的人群大聲用下流的粗俗髒話交流等等。尤其是到了後期，民眾處於整體道德崩潰的時代，所有的行業也都亂來了，比如史上記載的愛神神廟大肆淫亂等情況，就不多說了。

古希臘宗教還有一個特點，就是非常重視神諭（Oracle）的啟示。不論是統治者還是普通民眾，當遇到較為重大的事件或難以解決的問題時，都會去相應的神聖之地（一般都是去不同神祇的神廟）來尋求啟示，而相應的神祇如果接受朝拜，則會降下神諭予以解答。最常見的傳達方式是通過祭司或神廟專職的預言者轉譯成人們能聽懂的韻文，以詩句的形式告知祈求者。據記載，德爾斐神廟裡的阿波羅神諭是被普遍證實最為靈驗準確的，因此那裡從公元前八世紀開始就成為古希臘的一個極為重要的信仰中心。

聖人蘇格拉底在世時，德爾斐的神諭便明言：沒有比蘇格拉底更智慧的人。然而，神諭的非凡評價卻激起了大量的妒忌。因此而引發的一系列事件導致蘇格拉底被莫須有地指控為不敬神靈和蠱惑青年，在五百人陪審團的投票下被判處死刑。

在那個人人都信神的時代里，那些陪審團的成員和無端妒忌仇恨蘇格拉底的人都是相信神靈存在的，但這一點並不能改變他們打着敬神的旗號泄私憤殺害聖賢的事實。

因為私慾而對聖者下手的事情屢見不鮮，西方最著名的是《聖經》里記載的希律王屠殺嬰兒的故事：希律王聽說出現了新猶太人之王降生的天象，視為威脅，於是派人尋找。然而派出的人得到天使的提醒，沒有回去向希律王報告就逃走了。希律王找不到耶穌，便下令把耶穌家鄉伯利恆那裡所有小於兩歲的嬰兒全部屠殺了。

這類例子古今中外都不少見，當權者因為相信有王者降生人世就大肆屠殺，或者通過解讀預言猜測哪些人可能是未來天子就妄開殺孽；歷史上的主教、方丈等神職人員中不乏貪婪敗壞之輩，但其中很多人真的相信神的存在；在無神論的中國，多少貪官污吏都堅信風水等等被官方定性為“迷信”的東西，可是相信這些並不意味着他們就不會貪污腐敗了……

諸多的事例都指向了一個問題：一個人如果不下功夫去提升自己的道德和心性，即使相信神的存在也不一定就意味着道德高尚。道德並不是一個相信什麼存在或不存在就能簡單評定的概念，而是涉及到人的行為準則、規範，以及為人處事方方面面所貫穿的品行、觀念、心境的整體。而且嚴格來說，如果一個人相信神的存在卻無視神對人道德品質的要求，那麼這種“信”也似是而非，甚至是變異的，並不算真信。

古代的先賢們無一不是重視道德與心性修為之人，這與今天只以表面的學問、技術來衡量人的價值區別很大。舉個例子，比如“古希臘七賢”之一的泰勒斯（Thales of Miletus，約為公元前624年 – 公元前548/545年間 ），現代人都只看重他如何精通天文地理，如何開創了米利都學派（Milesian school），把他作為西方史上第一位留下名字的哲學家來看待，但實際上他所做的事情是對大眾的道德教化，他所掌握的，與其說是科學知識，不如說是超能力更為貼切。

由公元前五世紀的希羅多德（Herodotus）編撰的《歷史》（Histories）書中記載，大賢者泰勒斯準確預測了公元前585年5月28日發生的日全食；在亞里士多德（Aristotle）的著作《政治學》（Politics）中則講述了泰勒斯在冬天就預測到來年的橄欖大豐收的事迹。現代人都習慣於把這些準確的預測歸結為泰勒斯的科學知識豐富，經過仔細計算判斷出來的，甚至還有現代人稱他為“科學之父”。但為何不想一想，在沒有任何現代儀器輔助，而且科學極不發達的2600年前，一個古人如何能做到這一點？

與其牽強地將這些事迹附會為科學的功勞，不如大方承認它們明顯帶有先知預言的特徵，其實也是為了教化人心。就拿亞里士多德所敘述的內容舉例：大賢者泰勒斯在俗世中的工作是經商，但由於他投入了很多的金錢和時間用於尋求真理與研究哲學，導致自己變得越來越窮卻毫不在意，因此引起了不少人的指責，認為哲學毫無用處。為了扭轉人們的觀念，泰勒斯在冬季便預知了來年橄欖會大豐收，就以很低的成本壟斷租賃了米利都（Miletus）和希俄斯（Chios）的榨油坊。因為無人競爭，他在第二年通過出租榨油坊獲得了大量的利潤。亞里士多德表示，泰勒斯以此證明了“只要哲學家們願意，就很容易致富，但這並不是他們的追求。”

“哲學”這個詞的拉丁語名稱“Philosophia”源於古希臘語中的“φιλοσοφία”，由“Philos”——愛，和“Sophia”——智慧組合而成，意為“智慧之愛”。這與佛教里談的“慈悲”、“慧悟”或者基督教里講的“愛”何其相似，只是在不同的文化背景下表現方式有所不同而已。換句話講，都是不同法門的修鍊。

現代人往往習慣於用現代的視角去看待古人。尤其是當一些“唯物主義者”們了解到泰勒斯主張“水是萬物之源”的觀點時，就斷章取義地說他是“唯物主義”，卻選擇性地遺忘了這位賢者同時還主張“萬物皆有靈”。

其實，在修鍊者開智開慧後，對萬事萬物都有深刻的見解，對宏觀和微觀都有遠超常人的。能在2600年前拿出這兩點主張，足見其證悟與智慧。

泰勒斯還認為大地被安置於水上，這不禁讓人聯想到佛家講的須彌山（Sumeru）位於水上的記載。如果稍微留意一下經書中描述的層層宇宙和另外空間，就足以讓人驚嘆其廣博宏大的概念與包羅萬象的細節了。

很多現代人都說：搞不懂古人為什麼有那麼豐富的想象力。他們真以為那數以萬卷的佛經、道藏里對另外空間的描述都是古人沒事瞎編出來的。要知道，一個擁有正常邏輯能力的人都不可能把一切全部歸結為古人的想象，因為古代社會環境質樸，在那種環境下古人的思維遠比現代人簡單，也不可能有多麼超乎尋常的想象力。而那些另外空間里細節詳盡的內容，正如這世上所有的宗教中一致強調的那樣，都是傳道者、修行者們親眼所見，親耳所聞，以及親身經歷的。

柏拉圖的《斐多篇》（Phaedo）中記載着聖人蘇格拉底在離世之前所描述的另外空間的大地，包括球體的構成、大地的顏色、植物的光彩、寶石的形態等種種細節。可這些大段的文字基本上都被當今學哲學的人選擇性地無視。現代科學造就的人類連自己親眼所見的內容都可以當它們不存在，還如何去搞懂“智慧之愛”的真理呢？

亞里士多德在他的《形而上學》（Metaphysica）中從神話的角度闡釋了對水的理解： “有些人認為，即使是那些距今時代久遠的古人，在他們最初對神的描述中，也有類似的自然觀。比如他們認為俄刻阿諾斯（Oceanus，掌管神話中環繞世上所有陸地的大洋河）與忒堤斯（Tethys，最初的海之女神）為創世的父母，而且在敘述中，諸神往往都指水為誓，並將之稱為“斯堤克斯”（Styx，前面的二神之女）。對於事物來說，往往最古老的也是最受尊敬的，而大家用來指着發誓的，也應該是最神聖的事物。”

亞里士多德的這段話所參照的是荷馬版本的神話譜系。斯堤克斯是兩位希臘原始神（Greek primordial deities）俄刻阿諾斯和忒堤斯的女兒，負責掌管斯堤克斯河（River Styx）。儘管屬於古老的提坦神族，但斯堤克斯在提坦戰爭（Titanomachy）中卻站在了宙斯一方。戰爭勝利後，她的名字在奧林匹斯眾神中成了神聖和榮譽的象徵，所以後來諸神都以斯堤克斯的名字來起誓。根據荷馬所述，以斯堤克斯的名義發出的誓言屬於最為神聖的誓言，任何違背此誓的神祇都將受到懲罰。

請看下篇：《古希臘與佛教的元素理論竟然殊途同歸 到底什麼是傳統？》［混亂的神話與傳統的哲思（4）］

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責任編輯：文思敏