جمهوری اسلامی راهبرد کلان تازهای نیافته است؛ فقط راهبرد قدیمی را بروکراتیزه کرده است
GozinGozin's online platforms:
Kian Tajbakhsh کیان تاجبخش
Substack (Jun 2026)
خلاصه:
نویسنده با نقد مقالهای در «فارن افرز» میگوید ملیگرایی ادعایی حاکمان جدید ایران پوششی برای همان ایدئولوژی ضدآمریکایی و ضداسرائیلی دوران انقلاب است. به باور او نسل تکنوکرات سپاه و امنیتیها نه پساانقلابی بلکه مدیرانی سختگیرند که راهبرد قدیمی «دفاع پیشدستانه» و شبکه نیابتی شیعی را حرفهایتر اجرا میکنند. بهرغم تغییر لحن و چهرهها، اهداف منطقهای و سرکوب داخلی ثابت مانده و شکاف دولت ـ جامعه تعمیق شده است.
متن مقاله:
جمهوری اسلامی هیچ راهبرد کلان تازهای نیافته است؛ بلکه راهبرد قدیمی را بروکراتیزه کرده است.
ملیگرایی نقطه مقابل ایدئولوژی نیست. در ایران، ملیگرایی به زبانی تبدیل شده است که از دل آن قدرت انقلابی امروز از خود دفاع میکند.
میان کتاب تازه ولی نصر درباره راهبرد کلان ایران و مقاله جدید «امور خارجه» نوشته نرگس باجغلی و ولی نصر با عنوان «راهبرد کلان جدید ایران: چگونه جمهوری اسلامی بازساختهشده خاورمیانه را دگرگون خواهد کرد» تناقض چشمگیری وجود دارد.
در کتاب، نصر استدلالِ به مراتب متقاعدکنندهتری ارائه میکند: اینکه دفاع پیشدستانه، ضدآمریکاییگری، مقاومت و دفاع مقدس هنوز عمیقاً در فرهنگ استراتژیک جمهوری اسلامی ریشه دارد، حتی اگر بخش بزرگی از جامعه ایران از این ارزشها فاصله گرفته باشد. رژیم همچنان در قالبهای جنگ ایران و عراق، مقاومت انقلابی و عمق راهبردی میاندیشد، اما ایرانیان عادی هر چه بیشتر این جهانبینی را سرچشمه انزوای خود، فقرشان و ناامنی بینالمللی تلقی میکنند.
در مقاله جدید، باجغلی و نصر ظاهراً ادعایی تقریباً معکوس مطرح میکنند. اکنون رژیم دیگر آنچنان دلبسته ایدئولوژی انقلابی نیست؛ ملیگراتر، فنسالارتر، مدیریتیتر و عملگراتر شده است. و به ما میگویند که جمعیت نیز به رژیم نزدیکتر شده یا دستکم آماده پذیرش معامله جدید ملیگرایانهـتکنوکراتیکی است که در آن، مشروعیت بر توان دولت برای دفاع و بازسازی کشور استوار است.
این استدلال چندان قانعکننده نیست. شاید دگرگونی جامعهشناختی قدرت درون جمهوری اسلامی را تا حدی توضیح دهد، اما میزان تحول ایدئولوژیک را بیش از حد ارزیابی میکند. مهمتر آنکه اداریشدن قدرت انقلابی را با زوال آن اشتباه میگیرد.
جمهوری اسلامی هیچ راهبرد کلان تازهای نیافته است؛ صرفاً راهبرد قدیمی را بروکراتیزه کرده است.
این نکته مهم است، زیرا تمایز میان ایدئولوژی انقلابی و اداره دولتی آنچنان که مقاله القا میکند روشن نیست. اینکه افسران جوانتر سپاه و مدیران امنیتی منضبطتر، فناورانهتر و کمتر مستِ واژگان انقلابی دهه ۱۳۶۰ باشند به معنی خروج آنان از جهانبینی انقلاب نیست. ممکن است رمانتیک نباشند؛ شاید سختتر، سردتر و مدیریتیتر شده باشند؛ اما این، «پساانقلابی» بودنشان را ثابت نمیکند.
«آنها از انقلاب دفاع نمیکنند؛ آنها دولت را اداره میکنند» باجغلی و نصر مینویسند.
اما چرا این باید دوگانهای ناسازگار باشد؟ آنها هر دو کار را میکنند؛ دقیقتر بگوییم: آنان دولتی را اداره میکنند که هویت راهبردی هستهایاش بهوسیله انقلاب، جنگ با عراق، ضدآمریکاییگری، ضدصهیونیسم و دکترین دفاع پیشدستانه شکل گرفته است. انقلاب نهادینه شده است؛ به ردیف بودجه، شبکههای تدارکاتی، سازمانهای اطلاعاتی، مسیرهای قاچاق، مدارس ایدئولوژیک، بنیادهای روحانی، روابط با میلیشیاها، سیستمهای دور زدن تحریم و ماشینهای پاداش تبدیل شده است. این پایان ایدئولوژی انقلابی نیست؛ چهره ایدئولوژی انقلابی پس از چهلوپنج سال در قدرت است.
جمهوری اسلامی هیچ راهبرد کلان تازهای نیافته است؛ صرفاً راهبرد قدیمی را بروکراتیزه کرده است.
اینجاست که صورتبندی پیشین نصر قویتر بود. او در کتاب، حکومتی را توصیف میکند که حاکمانش همچنان تهدیدهای دهه ۱۳۶۰ را جاری میدانند و فرهنگ استراتژیکش در مقاومت و دفاع مقدس لنگر انداخته است. همزمان یادآور میشود که ایرانیان عادی روزبهروز از آن ارزشها دورتر شده و نسبت به راهبرد مبتنی بر آنها بیاعتنا هستند. این دقیقاً درست است. جهانبینی رژیم ناپدید نشده؛ سختتر شده است. آنچه تغییر کرده، این است که مردم دیگر این جهانبینی را تجربه شخصی خود نمیدانند.
این فاصله میان دولت و جامعه، یکی از واقعیتهای محوری ایران امروز است.
این همچنین یکی از دلایلی بود که پژوهشهای پیشین درباره دولتسازی، مرکزیتگرایی و دموکراتیزاسیون ایران، ازجمله پژوهشهای نصر، برای من مفید بود. من میکوشیدم بفهمم تمرکز و عدم تمرکز در نظام حکمرانی ایران چگونه کار میکند: چه زمانی تمرکز ظرفیت میآفریند، چه زمانی سلطه، چه زمانی اصلاح تولید میکند و چه زمانی توسعه دموکراتیک را سد میکند. اما برای فهم این ادعای تازه درباره راهبرد کلانِ فرضی ایران، مسئله کلیدی خاصتر است. بحث بر سر این نیست که آیا جمهوری اسلامی از نظر اداری کارآمدتر یا در گفتارش ملیتر شده است؛ بحث بر سر این است که آیا اهداف راهبردیاش تغییر کرده است یا نه.
من شواهد چندانی مبنی بر چنین تغییری نمیبینم.
قویترین بخش مقاله جنبه جامعهشناختی آن است. احتمالاً یک طبقه مدیریتی جدید درون دولت و نیروهای مسلح ایران شکل گرفته است. این نسل چیزی جز نظام پس از انقلاب را تجربه نکرده است؛ نه متشکل از روحانیانی است که همچون بنیانگذاران در رؤیای ۱۳۵۷ سیر کنند. حرفهایتر، بوروکراتیکتر و مسلطتر به زبان منافع دولتی، امنیت، زیرساخت و آسیبپذیری راهبردی است.
اما این امر بیش از آنکه درباره راهبرد کلان رژیم بگوید، درباره نیروی انسانیاش سخن میگوید.
یک بوروکراسی استالینی میتواند بهشدت مدیریتی شود بیآنکه استالینیسم را کنار بگذارد. یک حزب لنینی میتواند تکنوکراتیک گردد بیآنکه لیبرال شود. یک دولت انقلابی میتواند حسابداری، مهندسی، جنگ سایبری و لجستیک بیاموزد بیآنکه درک انقلابیاش از جهان را رها کند. انضباط سازمانی معادل اعتدال ایدئولوژیک نیست.
این همان خطای مقولهای است که در سراسر استدلال جدید دیده میشود. باجغلی و نصر از تغییر در سبک، پرسنل و روشهای اداری استنباطی بیش از حد میکنند. یک سپاه منضبط لزوماً یک سپاه کمتر ایدئولوژیک نیست؛ ممکن است صرفاً دستگاه نظامیـامنیتی ایدئولوژیکِ بهتری شده باشد.
همین مشکل در کاربرد واژه ملیگرایی در مقاله نیز دیده میشود. به ما گفته میشود که رهبری جدید ایران ملی است نه اسلامی، عملگراست نه انقلابی، دغدغه حاکمیت و بقاء دولت را دارد نه گسترش ایدئولوژیک. اما ملیگرایی مقولهای خنثی نیست. یک رژیم میتواند ملت را از خلال ضدآمریکاییگری، ضدصهیونیسم، مقاومت اسلامی، رنجش تمدنی و مخالفت با نظم غربی تعریف کند و همه اینها را «منافع ملی» بنامد. این آن را پساایدئولوژیک نمیکند.
زبان خود خامنهای مشکل را آشکار میکند. او در گردهمایی بهمن ۱۴۰۴ برای گرامیداشت انقلاب، خشونت بهکاررفته برای سرکوب اعتراضات گسترده اواخر دی را توجیه کرد، آن ناآرامیها را کودتایی طراحیشده از سوی اسرائیل و ایالات متحده خواند و با افتخار گفت که این «زیر پای ملت ایران له شد». این همان چیزی است که «ملیگرایی» رژیم در عمل معنی میدهد: دولت، ملت را مصادره میکند، معترضان ایرانی را ابزار بیگانه مینامد و سرکوبشان را کنش ملی میخواند. پس وقتی باجغلی و نصر از نسل تازه فرماندهان سپاه و مسئولان امنیتی غیرنظامی سخن میگویند که «نگاه ملیگرایانهشان» جمهوری اسلامی را بازتعریف میکند، پرسش این نیست که آیا ملیگرایی جایگزین ایدئولوژی شده است؛ پرسش این است که چه نوع ملیگرایی، خود مردم ایران را دشمن میپندارد.
همین مسئله در خارج نیز رخ میدهد. اگر مخالفت در داخل بتواند بهعنوان براندازی خارجی طبقهبندی شود، آنگاه جنبشهای مسلح اسلامگرا در خارج نیز میتوانند ابزار دفاع ملی نام گیرند. در واقع، آزمون آشکار این فرضیه شبکه منطقهای ایران است. اگر جمهوری اسلامی واقعاً از ایدئولوژی انقلابی عبور کرده و به عملگرایی ملیگرایانه معقول رسیده، چرا «عمق راهبردی» آن هنوز عمدتاً شامل حزبالله، میلیشیاهای شیعه عراقی، حوثیها و سایر تشکیلات مسلح اسلامگراست؟ چرا مهمترین شرکای منطقهایاش، نه دولتهای عادی، شرکای تجاری، همپیمانان توسعهای یا ائتلافهای دیپلماتیک، بلکه شبکهای از میلیشیاهاست که بسیاریشان بهعنوان سازمانهای تروریستی شناخته میشوند؟
این نمیتواند اتفاقی باشد.
باجغلی و نصر استدلال میکنند که ایران این روابط را رها نخواهد کرد، بلکه با انضباط بیشتر و رمانتیسم کمتری مدیریتشان خواهد کرد. اما این صرفاً مسئله را بازگو میکند: چرا اصلاً چنین روابطی اولویت ایران است؟ چرا ملیگرایی ایرانی، برخلاف ملیگرایی سعودی، ترکی، اماراتی یا حتی چینی، از رهگذر مجموعهای چنین خاص از ائتلافها بروز مییابد؟
اگر مخالفت داخلی بتواند براندازی خارجی نام گیرد، آنگاه جنبشهای مسلح اسلامگرا در خارج میتوانند ابزار دفاع ملی نامیده شوند.
پاسخ نمیتواند فقط جغرافیا باشد، یا صرفاً درک تهدید، یا «تنهایی راهبردی». این عوامل مهماند اما سازوکار گزینش را توضیح نمیدهند. ائتلافهای ایران ابزارهایی تصادفی و در دسترس نیستند؛ ابزارهایی سازگار ایدئولوژیکاند. آنها به جهانبینی منطقهایای تعلق دارند که در آن ایالات متحده هژمون نامشروع است، اسرائیل کاشتنی است که باید با آن مقابله و نهایتاً از میان برده شود و جنبشهای مسلح اسلامگرا وسایل طبیعی مبارزه ضدسیستمیاند.
این ملیگرایی پسااسلامگرایانه نیست؛ اسلامگرایی انقلابی در قالبی مدیریتیتر است.
مقاله همچنین تمایل دارد فشار آمریکا و اسرائیل را نقطه آغاز بداند، نه چیزی که تا حدی محصول راهبرد خود ایران باشد. باجغلی و نصر طوری مینویسند که گویی فرماندهان ایرانی شبکه منطقهای خود را حفظ میکنند چون تا هنگامی که با تهدید نظامی و خفهکردن اقتصادی از سوی آمریکا و اسرائیل روبهرو هستند، ایران نمیتواند کاملاً صاحباختیار باشد. اما این پرسش اساسی را بیپاسخ میگذارد: چرا ایران اساساً با چنین فشاری مواجه است؟
عربستان با آن روبهرو نیست. ترکیه نیست. قطر نیست. امارات نیست. اندونزی و مالزی نیستند. اغلب دولتهای اقتدارگرا، و قطعاً بیشتر دولتهای با اکثریت مسلمان، با چیزی شبیه این میزان انزوا، تحریم و فشار نظامی مواجه نیستند.
پاسخ ساده این نیست که آمریکا دولتهای مستقل را دوست ندارد. واشنگتن رژیمهای ناخوشایند بسیاری را زمانی که فعالانه در پی براندازی نظم منطقهای آمریکا نبودهاند، تحمل کرده است. پیشنهاد تقریبی آمریکا به ایران هرگز مبهم نبوده؛ کمابیش همان معاملهای است که واشنگتن دههها در منطقه با آن زیسته است: با حضور ما در خاورمیانه نجنگید، سلاح هستهای نسازید، موجودیت اسرائیل را تهدید نکنید، میلیشیاها را علیه متحدان ما مسلح نکنید و ما اقتدارگرایی داخلی شما را عمدتاً تحمل میکنیم، هرچند سالانه در گزارشهای حقوق بشری آن را نقد میکنیم. در عوض، میتوانید از سرمایهگذاری، تجارت، زیرساخت، ثروت نخبگان و جایگاهی در اقتصاد جهانی بهرهمند شوید.
این معامله از نظر اخلاقی جذاب نیست، اما واقعی است. و این معاملهای است که جمهوری اسلامی رد کرده، نه به این دلیل که صرفاً از ملیگرایی ایرانی دفاع میکند، بلکه چون پذیرش آن پایههای ایدئولوژیک و مادی رژیم را تهدید میکرد.
رهبری راستاً پساانقلابی ایران پرسشهای دیگری میپرسید: چرا کنوانسیونهای FATF را امضا نکنیم؟ چرا پرونده هستهای را شفاف و نهایی نکنیم؟ چرا روابط با ایالات متحده را عادی نکنیم؟ چرا مسیری چون ژاپن، کره جنوبی، ترکیه یا عربستان در توسعه ملی در پیش نگیریم که در آن هویت ایرانی محفوظ بماند ولی کشور در اقتصاد جهانی ادغام شود؟ چرا به مهندسان، دانشمندان، کارآفرینان، هنرمندان و دانشجویان ایرانی اجازه ندهیم در جهان آزادانه رقابت کنند بهجای آنکه استعداد فراوانشان را به دور زدن تحریم، مهندسی معکوس، عملیات سایبری و مهاجرت وادار کنیم؟
پاسخ این نیست که ایران نمیتواند این کارها را بکند؛ جمعیت ایران میتواند درخشان انجامشان دهد. پاسخ این است که نخبگان حاکم نمیتوانند در آن گذار با همان ترکیب نخبگان حاکم بمانند.
اینجاست که زبان ملیگرایی گمراهکننده میشود. آنچه رژیم «منافع ملی» مینامد، اغلب منافع جمع محدود انتخابکنندگان حاکم است: منافع سپاه، سرویسهای امنیتی، شبکههای روحانی، بنیادهای شبهدولتی، تجار تحریم، مدارس ایدئولوژیک، ارگانهای رسانهای و حوزههای وفاداری که به بسته و محاصره و استثنائی ماندن جمهوری اسلامی وابستهاند.
رژیم احتمالاً میتواند بر هسته سخت طرفداران ایدئولوژیک، حلقه بزرگتری از وابستگان مادی و جمعیت حتی بزرگتری از مردم منفعل که میتوان آنها را مرعوب، تطمیع، خسته یا از سیاست دور کرد، تکیه کند. این کم نیست. برای دیکتاتوری اقتدارگرای اسلامگرا با متحدان واقعی اندک و مشروعیت اجتماعی محدود، پایگاه قابل توجهی است. اما ملت نیست. ایران نیست. و نباید با «اجماع ملیِ» تازه اشتباه گرفته شود.
به همین دلیل است که استدلال «راهبرد کلان جدید» چنین غیرقانعکننده مینماید. این استقرار رژیم را چنان توصیف میکند که گویی سازگاریْ دگرگونی است؛ لحن مدیریتی را میبیند اما تداوم هدف راهبردی را دستکم میگیرد؛ نخبگان کمتر رمانتیک و سختتر را میبیند و نتیجه میگیرد ایدئولوژی انقلابی عقب نشسته، اما شاید عکس آن درست باشد: شاید ایدئولوژی چنان در نهادها، بودجهها، مشاغل، ادراک تهدید و هویت نخبگان جای گرفته که دیگر لازم نیست خود را با همان حرارت اعلام کند.
فرمانده جوان سپاه ممکن است مانند یک روحانی ۱۳۵۷ی سخن نگوید؛ ممکن است از زیرساخت، پهپاد، گلوگاههای دریایی، تحریم، هوش مصنوعی و تابآوری ملی حرف بزند. اما اگر نقشه جهانش هنوز منطقه را به مقاومت و سلطه تقسیم میکند، اگر متحدانش هنوز حزبالله و حوثیها هستند، اگر تخیل راهبردیاش همچنان بر رویارویی با آمریکا و اسرائیل متکی است و اگر قدرت داخلیاش هنوز به سرکوب خواست مردم ایران برای عادی بودن وابسته است، آنگاه با راهبرد کلان جدیدی روبهرو نیستیم.
ما شاهد راهبرد قدیمی با پوششی نو هستیم.
نسخه صادقانهتر موضع رژیم احتمالاً چنین به گوش میرسید:
ما میدانیم مدل سعودی وسوسهانگیز است. میدانیم اگر ایران باز شود، روابطش را عادی کند، سرمایهگذاری جذب کند و به مردمش اجازه رقابت آزاد بدهد، میتواند به یکی از پویاترین جوامع جهان بدل شود. میدانیم دانشمندان رایانه، مهندسان، پزشکان، کارآفرینان و هنرمندان ما میتوانند شرکتها، نهادها و فناوریهایی بسازند که ایران را ثروتمند و محترم کند. میدانیم جوانان ایران میخواهند در جهان سربلند باشند، نه شهروندان کشوری تحریمی و مطرود که بهترین مغزهایش یا به خارج رانده میشوند یا به کار تحقیرآمیز دور زدن تحریمها: مهندسی معکوس اختراعات دیگران، کرک کردن نرمافزار تجاری و فروش نسخههای قاچاق فناوریهایی که باید آزادانه آنان را پشت سر بگذارند.
اما ما اجازه چنین چیزی را نمیدهیم. زیرا اگر ایران آن کشور شود، ما کشور خودمان را از دست میدهیم.
ما ترجیح میدهیم ماهی بزرگ حوضچهای کوچک باشیم تا ماهی کوچک اقیانوس پهناور جامعه ایران و مدرنیته جهانی. ترجیح میدهیم ایران را محدود، ناکام، خشمگین و از نظر راهبردی تنها نگه داریم تا استعداد کامل مردم ایران ما را درهم نشکند. ترجیح میدهیم بر نظام بستهای از وفاداران، وابستگان، نیابتیها و قاچاقچیان ریاست کنیم تا اینکه به یک جناح سیاسی در ایران کثرتگرا تبدیل شویم.
بله، اکنون به زبان ملیگرایی سخن میگوییم. اما ملیگرایی ما، ملیگرایی توسعهای دولتی که در پی شکوفایی مردمش باشد نیست؛ ملیگرایی تدافعی طبقه حاکمی است که میخواهد انحصار خود را حفظ کند. ما میگوییم «ایران»، اما منظورمان سیستم است. میگوییم «حاکمیت»، اما مقصودمان مصونیت خودمان است. میگوییم «مقاومت»، اما منظورمان شرایط دائمیای است که زیر آن، ما ضروری باقی میمانیم.
این راهبرد کلان جدید نیست.
این همان جمهوری اسلامی قدیمی است؛ رمانتیسم اولیهاش زدوده شده، در جنگ و تحریم سخت شده، بهدست مردان جوانتر اداره میشود و با برچسب عملگرایی ملیگرایانه بازنشانی شده است. ایدئولوژی از میان نرفته؛ مدیریتی شده است. انقلاب پایان نیافته؛ به دولت بدل شده است.
برای حفظ این دنیای کوچک، ناچاریم خود را با دولتهای دیگری همسو کنیم که آنان نیز از جهان باز هراس دارند: روسیه، کره شمالی و تا حدی مبهم، چین. اینها الگوهای شکوفایی ملی نیستند؛ الگوهای بقاى رژیم در برابر بازارهای آزاد، ذهنهای آزاد، اقتدار مشروع، رقابت مسالمتآمیز و گونههایی از دادوستد بینالمللیاند که در آن تعامل لزوماً بازی مجموع صفر نیست. این فقر عمیقتر ملیگرایی ماست. از غرور، حاکمیت و مقاومت ایرانی سخن میگوییم؛ اما آنچه واقعاً به ایران عرضه میکنیم سرنوشت تاریخی تنگی است: نه کشوری که در مرزهای علم، فناوری، پزشکی، فرهنگ و کارآفرینی رقابت کند، بلکه دولتی که به تهدید گذرگاههای دریایی، شلیک موشک در همسایگی و یافتن اهرم در آسیبپذیری دیگران میبالد. تمدنی بزرگ که به سیاست گلوگاه کاسته شده است. مردمی توانمند که به غرور در مانعتراشی فراخوانده میشوند. این است معنای ماهی بزرگ بودن در تنگ کوچک.