БАЙКАЛЬСКИЕ ШАМАНЫ

Бөө мүргэл, бөө хүн - вот эти слова сегодня больше подходят для рассказа о байкальском шаманизме, так как его преимущественно исповедуют прибайкальские буряты (западная ветвь).

Слово "шаман", вошедшее в лексикон казаков скорее всего было заимствовано у эвенков (тунгусов), также заселявших берега Байкала и Ангары в XVII веке.

"Саман" (шаман) - так по-эвенкийски зовётся жрец, колдун, знахарь.

Центральная Азия испокон веков считается колыбелью шаманизма, а остров Ольхон на Байкале - одной из важнейших «энергетических» точек на земном шаре. Байкальские шаманы, почитаемые среди других за особую силу и знания, стали достойными преемниками древних шаманских традиций этой земли.

Согласно бурятской легенде, самый первый шаман, сын одного из тэнгриев (небесных духов), был послан на землю в образе белоголового орла, который долго парил над Байкалом и местом своего жительства выбрал остров Ольхон.

Орел взял себе в жены бурятскую красавицу, и от их союза родился первый человек, наделенный шаманским даром. Вечно Синее небо (Хунхэ Мунхэ Тэнгэри) и матушка Земля (Этугэн) считаются главными божествами в шаманском пантеоне.

Всего, согласно сказаниям, насчитывается 55 белых и 44 черных тэнгриев. Духов не пересчитать, простой смертный их и не знает, поскольку каждый из духов отвечает за конкретное погодное явление, проблему со здоровьем, бытовую неурядицу и прочее.

Обращаться напрямую к духам без посредника – шамана – запрещается. Только шаман знает молитву (дурдалгу) – лестницу, ведущую в мир духов. Но даже шаману запрещено произносить молитву вне обряда - считается, что за «ложный вызов» духи серьезно накажут провинившегося.

Шаманисты обожествляют умерших предков и силы природы - они считают, что у каждого дерева, скалы, ручья и водоёма есть свой дух. Основной догмой шаманов была и есть жизнь в гармонии и равновесии с природой и ее духами. Люди не должны нарушать привычного для матушки Земли порядка вещей, они должны быть гостями, а не хозяевами на ней. 

Шаманское «учение» на протяжении столетий передавалось из уст в уста и только в XVIII веке, после обоснования буддизма в Сибири, появились первые рукописи. Но и по сей день они не пользуются большой популярностью. Шаманское учение – очень универсально, оно не требует храмов или особых условий, обряд можно проводить в любом месте и в любое время. 

Стать шаманом по собственному желанию невозможно. Считается, что тэнгрии отмечают «избранных» на свое усмотрение. Подтверждением «избранности» человека всегда служили аномальные черты на теле - "утха", такие как волчья губа, раздвоенный палец, большое родовое пятно и т.д.

Такого ребенка под свою опеку брал сильнейший шаман улуса, делая его своим помощником и постепенно посвящая в таинства «профессии». За время обучения будущий шаман должен постигнуть способность видеть и разговаривать с духами, научиться понимать язык животных, выучить молитвы и призывания, традиции своего народа…

За время «работы» шаманы получают различные степени посвящения. Всего их насчитывается девять. Самое высокое – "зарин", когда шаман якобы мог левитировать, - было большой редкостью уже в XIX веке. 

Шаманский костюм (оргой) - одна из главных принадлежностей шамана. Долгое время для изготовления костюма использовались цельные звериные шкуры и рогатые головные уборы, затем с изменением представлений о небесном верхнем мире возник образ птицы, и в костюмах шаманов стали широко использоваться перья, как правило, орлиные. 

Позже для изготовления оргоя стали использоваться шкуры различных животных. Существовало поверье, что чем больше животных «задействовано» в изготовлении плаща, тем больше духов – покровителей у шамана.

С развитием прядения шаманские плащи стали изготавливаться из шелковой или хлопчатобумажной ткани. Оргой всегда имеет множество подвесок, на первый взгляд абсолютно хаотичных, но это только видимость. Каждая подвеска наделена особым смыслом.

Очень часто на подоле шаманского плаща можно встретить бахрому, она означает змей из подземного мира и не дает забыть шаману о том, что в подземный мир стоит спускаться только по очень важной причине.

Вихревые движения жгутов и подвесок во время призывания во многом также способствует быстрому вхождению в транс. Зооморфные пластинки символизируют подвластных шаману зверей и птиц, а человекоподобные – духов-покровителей. Круглые большие бляхи – это образы солнца и луны. 

Другой неотъемлемый атрибут шаманского обряда – хэсэ (бубен). Бубен символизирует собой вселенную, а изображенные на нем солнце и луна – указывают на почитание культа природы. Три составные части бубна – это обод, его обтяжка (она, как правило, изготавливалась из мочевого пузыря крупного рогатого скота или выделанной конской шкуры) и ручки-крестовины.

Для шамана бубен – это его «перевозчик» в мир духов, «туроператор» по уровням вселенной, говоря современными терминами. На бубне, как и на костюме шамана, нередко встречаются разные подвески. Считают, что в мире духов они помогают защищаться от враждебных существ. 

В свое время остров Ольхон выступил «последним оплотом шаманизма», поскольку во времена расцвета Золотой орды сюда бежали шаманы из монгольских степей, а через два столетия и их бурятские «коллеги» от насильно распространявшейся в Забайкалье «желтой веры» (буддизма). На острове есть совершенно особенное священное место близ посёлка Хужир - мыс Бурхан.

Бурханом они называют дух Байкала. Рядом с этим мысом шаманисты нередко проводят обряды. На священность этого места указывают специальные столбы – сэргэ. «Сэргэ» переводится как коновязь – место, где можно привязать своего коня. У жилой юрты к сэрге привязывали коней по старшинству, выше всех - хозяин дома. На ритуальных столбах верхняя полоска предназначена для коней небесных духов и хозяина места, средняя – для людских коней и нижняя – для коней из подземного мира.

Места для молитв могут быть обозначены камнями – «обо» (что значит «жертвенник»). В священных местах принято обвязывать разноцветными лентами сами столбы или ветки рядом стоящих сухих (но не живых!) деревьев. Также принято «бурханить» - брызгать по четырем сторонам света молоком, оставлять монеты – в знак уважения к местным духам.

Эти обычаи живы и сегодня, хотя и с некоторыми искажениями – русские люди любят «бурханить» алкоголем, а непосвященные туристы вместо монет кидают сигареты и вяжут ленты на живые деревья, тем самым нанося им большой вред.

Сами местные жители уже не всегда останавливаются у священных мест, - часто они могут «задобрить духов», посигналив на ходу из машины и бросив монетку. 

Даже несмотря на то, что на дворе уже давно властвует 21 век, вопреки продолжительным гонениям в прошлом, шаманство всё равно находит отклик в сердцах людей. Коренное население Байкала и близлежащих территорий постоянно обращается к родовым шаманам за советом. И многие русские жители знают имена и адреса шаманов, но по просьбе самих шаманов не спешат делиться ими с туристами, которым хочется посмотреть «танцы с бубнами».

Многие шаманы сетуют, что к ним все чаще обращаются люди с просьбами об улучшении благосостояния, изменения внешности и прочего. Это совсем не то, чем они привыкли заниматься на протяжении веков. Шаман – это посредник между природой и человеком, и шаман действительно может помочь справиться с недугом, но он вряд ли возьмется решать ваш квартирный вопрос. 

Знаете ли вы, что… 

... в байкальских сувенирных лавках можно увидеть в продаже так называемые «онгоны» - фигурки человеко- или звероподобной формы из дерева или камня, часто с закрытыми глазами. Онгоны – это еще один элемент шаманской атрибутики, который изображает духов умерших предков или духов-покровителей. Настоящий шаман свой онгон не купит никогда. Согласно поверьям, онгон должен быть сделан, найден или подарен. 

🔔 Подписаться на канал

©️ Озеро Байкал. Популярно о Великом (Е.В.Шереметов, 2019)

📖 Приобрести книгу

⭐️ Путешествовать с нами на Байкал