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1/ Apuntes para un debate sobre descolonización y lucha de clases 📝

Norte y Sur no son categorías geográficas, sino políticas y epistémicas. Y son categorías históricamente determinadas. La construcción del Norte y del Sur empieza con el modo de producción capitalista.

⬇️ HILO

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2/ 1️⃣ El colonialismo es anterior al capitalismo. Pero la relación metrópolis-colonia empieza con el capitalismo, como tmb son capitalistas el desarrollo desigual, la necesaria dialéctica desarrollo-subdesarrollo y la relación (de dependencia y dominación) Centro-periferia.

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3/ Un ejemplo de colonialismo imperial pre-capitalista es el de Cartagena y Fenicia. Cartagena era el imperio y Fenicia la colonia. Durante todo el periodo colonial Fenicia fue más desarrollada (a nivel económico, político y cultural) que la propia Cartagena.

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4/ Algo que sería impensable cn el colonialismo capitalista, que se fundamenta sobre el subdesarrollo y sobre-explotación de la periferia por parte de la burguesía del Centro.

2️⃣ La construcción de un Norte y un Sur no es (tanto) de carácter geográfico, sino político y cultural.

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5/ Con la Modernidad capitalista se construye un Norte (como punto de referencia del Progreso del mundo): Europa y Occidente. Pero Norte y Sur no se construyen de forma homogénea y territorial.

La Modernidad capitalista se tiene que imponer tanto en el Norte como en el

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6/ Sur geográfico. El proceso de acumulación originaria del capital, con la imposición de la propiedad privada sobre lo comunal y la expropiación violenta de los medios de producción, se dio (aunque en formas y gradaciones diferentes), tanto en el Norte como en el Sur

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7/ geográfico.

Pero la acumulación originaria no fue solo un proceso económico. Fue la imposición (lenta y gradual) de un paradigma civilizatorio y de una forma de vida: la civilización capitalista. Este proceso implicó una desposesión y violencia epistémica, con la desaparición

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8/ de saberes populares, tradiciones, rituales, creencias y mitos que fundamentaban la cultura popular (tanto de los pueblos originarios de la "periferia" como de la clase desposeída del "centro" colonial). Fue la desaparición forzosa y violenta de una cosmovisión y la imposición

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9/ de la cosmovisión burguesa y de la Modernidad capitalista (fundamentada sobre las dicotomías de la Ilustración).

3️⃣ Todo este proceso de imposición civilizatoria necesitó de una herramienta subjetiva: la construcción del Otro. Frente a Occidente civilizado, que llevaba

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10/ la Ciencia y la Razón, estaban los sujetos incivilizados, irracionales y que basaban sus creencias sobre religiones y supersticiones.

Pero esta Otredad no fue forjada exclusivamente en las colonias (los pueblos originarios como "primitivos a civilizar"), sino también,

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11/ una vez más, en el Norte: había que desaparecer las formas de vida comunalistas, los saberes, prácticas y mitos de los capesinos y los rituales comunitarios de las clases populares.

La construcción del Otro fue necesaria, tanto en el Norte como en el Sur, como

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12/ negación constituyente de la Modernidad: había que construir una Otredad (no civilizada, no desarrollada, primitiva) para construir la Modernidad capitalista (civilizada, Progreso, evolutiva).

Un ejemplo clarísimo de la imposición de la Modernidad capitalista dentro del

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13/ Norte grográfico son, en Europa, los países mediterráneos: sobre estos territorios con una historia, cultura, cosmogonía y forma de vida propia (similar a la de otros pueblos árabes que a los de "Europa") la acumulación originaria tomó una forma más parecida a la de

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14/ colonización que a la de la acumulación en Alemania e Inglaterra.

Dicho esto, volver a remarcar también que en el mismo centro de Europa se dieron procesos de imposición cultural y epistemicidios y de imposición violenta de la civilización capitalista, que no tuvieron como

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15/ "objeto" los territorios y los pueblos (como en Nuestra América o en el Mediterráneo), sino las clases campesinas y populares.

🔴 Conclusión política:

Lo que se plantea en el hilo no es solo un debate académico-histórico, sino que tiene un trasfondo muy político.

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16/ Hoy en día se habla mucho de cuestión poscolonial o decolonial, pero muchas veces se hace desde una perspectiva "esencialista" de la cuestión del colonialismo.

Necesitamos descolonizar nuestra teoría y práctica política. Necesitamos que la lucha de clases se convierta tmb en

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17/ guerra de civilización. Necesitamos "provincializar Europa" (Chaktabarty).

Pero la descolonización epistémica y política no la vamos a encontrar ni en intentar imitar los saberes y prácticas de los pueblos originarios de otras tierras (aunque sí tenemos mucho que aprender

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18/ de ellos), ni en la tendencia "confesional" que nos lleva a mirar al colonialismo (y el actual imperialismo) cm un "pecado originario" del Hombre Blanco (cayendo en abstracciones con poca utilidad política).

Descolonizar nuestra praxis quiere decir mirar a nuestra historia

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19/ y buscar en ella esos fragmentos de historia post-colonial, esa forma de vida que fue desaparecida por la Modernidad capitalista. Y buscar en la historia reciente y en el presente los restos de esas prácticas, rituales, mitos y formas comunitarias que siguen persistiendo

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20/ y r/existiendo a la civilización capitalista.

➡️ Descolonizar Euskal Herria, por ejemplo, tiene que pasar por recuperar el hilo rojo de la historia del movimiento de liberación de EH:

• Situar la imposición de la civilización capitalista con la imposición de "España" y con

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21/ la expropiación de las tierras comunales, convertidas en propiedad privada capitalista.

• Recuperar y repolitizar la historia, los mitos y los rituales pre-capitalistas (akelarres, el valor del fuego, las creencias y las prácticas comunalistas...), luchando a la vez contra

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22/ la tendencia a la subsunción dentro de la forma-mercancía y de la cultura-folklore.

• Hacer del auzolana (trabajo comunitario) la forma política de la descolonización, recuperando su valor de resistencia a la imposición de la forma de vida, familia y vivienda burguesa.

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23/ • Recuperar una concepción de lucha por la liberación nacional Y social de Euskal Herria no separable en dos momentos, sino como síntesis de un único movimiento: la independencia socialista.

• Actualizar la cuestión de la "conciencia nacional" (abertzaletasuna)

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24/ no desde una perspectiva etnicista o burguesa, sino desde su contrario y antagonismo: conciencia nacional vasca como negación práctica de la subsunción dentro de la Modernidad capitalista, como negación del Estado capitalista y de la misma concepción burguesa de "nación".

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25/ • Volver a poner en el centro la conciencia nacional en Euskal Herria tiene que pasar por entender que conciencia nacional y conciencia de clase son indisolubles en un pueblo oprimido: entenderlas por separado lleva a un error analítico y a un suicidio político.

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26/ Y no se pueden entender por separado, ni si miramos a la historia -porque la opresión nacional fue la forma concreta que asumió la ofensiva de acumulación y desposesión burguesa sobre medios de producción, cultura y forma de vida en Euskal Herria-,

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27/ ni hacia un proyecto de liberación -porque no puede haber construcción del socialismo dentro del marco territorial-espacial de la acumulación capitalista (España y UE), pero todavía más absurdo es plantear una liberación nacional que no tenga en cuenta

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28/ el carácter de clase de la opresión nacional. De allí que, como opresión nacional y de clase son parte del mismo movimiento histórico, la liberación y emancipación del pueblo trabajador vasco tendrá que venir a partir de una doble ruptura (con España y con la clase burguesa)

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29/ dentro de un mismo y único movimiento: la independencia socialista.

La independencia socialista (con sus diferentes concreciones en el "centro" y "periferia" imperialista) -vinculada a una estrategia internacionalista capaz de enfrentarse a la ofensiva imperialista global-

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30/ es el movimiento que puede encarnar, a la vez, una descolonización y “provincialización de Europa” (a nivel político y epistémico) y el proyecto de la construcción del socialismo a escala mundial.

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31/31 La independencia socialista puede ser el la conjunción y síntesis entre la lucha de clases y la guerra de mundos: contra el capital, contra y más allá de la Modernidad.

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