Золотой век философии

Устройство мира

Самые первые философы Древней Греции рассматривали мир иначе, чем создатели мифов или легенд в предшествующую эпоху. Эпические поэты и авторы драм считали человек центром всего мира. Греческие боги по своему образу и подобию были похожи на людей и были заинтересованы в людских делах. По новому на мир взглянули древнегреческие философы. Их идеи говорят о том, что для человек не обязательно находится в центре мира. Напротив, человечество было лишь кусочком реальности. Эти философы интересовалась устройством мира, то есть тем, из чего он был сделан. Они назвали этот физический мир «фюзис», это понятие стало обозначением того, чем занимается наука о мире – физика. Реальность для первых философов была не только местом, в котором люди путешествуют, воюют, влюбляются и создают цивилизации. Она была одним большим вопросом: из чего сделан мир? Как он работает? Каково начало мира? Первые теории об устройстве действительности состояли из двух частей: космологии и космогонии. Космология – это учение об устройстве мира и его составляющих элементах. Космогония – учение о происхождении мира.

Теории об устройстве мира

Древнегреческие философы жившие на территории малой Азии, предложили идею космологии и космогонии, которые имеют мало общего с повседневной жизнью людей. Фалес утверждал, что мир состоит из воды. Вода, другими словами, является источником всех вещей; реальность возникает из воды. Фалес рассуждал, что вода всегда есть и будет в мире, она неуничтожима. Это говорит о том, что никто из первых философов Греции не думал о сотворении мира. Они не верили, что реальность имеет начало. Гераклит утверждал, что весь мир создан из огня. Всё в своей основе горит, хоть и не так ярко, как само пламя. Горение является средством столкновения формы с её противоположностью. Результатом такого столкновения является состояние незавершённости, всё постоянно меняется. Эта идея о постоянном изменении служит примером того, как человек уходит с центрального места в философии. Люди – это просто формы, и они приходят и уходят, как и все другие формы, они состоят из противоположных принципов, которые рано или поздно сожгут друг друга. Следом за Гераклитом выступил со своей теорией Анаксимен, который утверждал, что мир состоит из воздуха. Многие досократики считаются монистами – это значит, что, по их мнению, вся Вселенная, в сущности, является одним и тем же – она сделана из одной материи. Различные варианты космологий(устройства мира), которые предлагали философы Древней Греции:

★Фалес: мир состоит из воды.

★Анаксимандр: всё состоит из единой субстанции, которая называется апейрон и создаёт основные элементы: землю, воду, огонь и воздух.

★Анаксимен: мир состоит из воздуха.

★Пифагор: основой реальности являются числа.

★Гераклит: все создано из огня.

Пифагор. Математик и музыкант

Одним из самых влиятельных философов-досократиков был Пифагор, который учил, что реальность основана на числах. Он считал, что числа имеют магическую власть над действительностью. Имя Пифагора нам известно по его теореме, которая утверждает, что сумма квадратов двух катетов прямоугольного треугольника ровна квадрату гипотенузы. Также он открыл гармоничные соотношения в музыке, тем самым показал, что музыкант может получить гармонию, если длины струн на его арфе будут соответствовать определенным соотношениям. Например, две струны будут гармоничны, если длина одной из них будет третью, двумя третьими или четвертью от длины другой. Пифагор считал, что звёзды и планеты организованны в гармонические соотношения. Он утверждал, что при их движении возникает музыка,которую он назвал «музыка сфер». Но доказать это не мог, ибо считал, что люди не способны услышать эту музыку. В действительности Пифагор был лидером религиозного культа. Если учение и занятие слушателей держались в тайне. Если ученик выдавал какой-нибудь секрет, то он был наказан. Рассказывали, что он утопил одного из своих последователей из-за того, что тот раскрыл секрет иррациональных чисел. У Пифагора существовало учение и реинкарнации, в следующей жизни душа человека может воплотиться в нечеловеческом теле, поэтому люди – это не единственные живые одушевлённые существа. Жуки, бурундуки, рыбы так же важны.

Теория Парменида

Другим философом, который создал теорию строения мира, был Парменид, который применил безличный подход к самому мышлению, а также и ко всему миру. Он утверждал, что нет никакой разницы между мышлением и тем, что есть на самом деле. В результате, по его мнению, бессмысленно было утверждать, что нечто не существует. ”Всё в мире существует вечно и никогда не меняется. Изменения – это только иллюзия, порождаемая органами чувств” – так утверждает Парменид.

Софисты. Релятивизм

Хотя первые философы Древней Греции удаляли большое внимание космологии и космогонии, не касаясь человека, спустя некоторое время интерес к человеку вновь возобновился. Демократия в Афинах силу, и каждый мужчина должен был участвовать в управлении государством. Собрания, состоящие из большого количества афинских горожан, часто обсуждали вопросы и решали проблемы. В этом климате, где от граждан ожидалось большое внимание к общественным проблемам и склонность к политике, проявилась группа философов, которые называли себя софистами. Софист можно перевести с древнегреческого как «эксперт». Главная задача софистов заключалась в том, чтобы научить человека, который действует как свободный гражданин, получать наибольшую выгоду в общении с другими людьми. Они считали, что люди должны делать всё возможное, чтобы достигнуть успеха в жизни. Такое поведение, как они считали, будет разным для разных людей. Другими словами, софисты не верили в то, что существуют естественные нормы правильного поведения, одинаковые для всех. Точка зрения, что различные группы людей должны иметь разные взгляды на правильное действие – релятивизм. Софисты считаются первыми релятивистами. Одним из таких был Протагор, который утверждал: «Человек есть мера всех вещей». Этим он хотел сказать, что люди сами должны решать, что для них истинно, и действовать в соответствии с собственными убеждениями. Не природа создаёт человеческое поведение, скорее люди сами создают правила для своих действий. Протагор утверждал,что мы должны действовать, не обращая внимание на божью волю, ибо сам он считал, что мы не можем быть уверенными в их существовании. Законы природы и законы человека, по его мнению, несовместимы. От этих взглядов хоть и отказались в Средневековье, но они повлияли на современный эмпиризм. Релятивизм, которому учили софисты поднимал важные моральные проблемы: если не существует предустановленных правил человеческого поведения, то что сдерживает людей от того, чтобы переносить свои убеждения, желания и взгляды на других? Как же будет действовать вся политическая система, если каждый будет считаться только с собственным мнением? Релятивизм приобрел большое значение, когда афинянам пришлось защищаться на суде от обвинений своих сограждан в злодеяниях. Было очень важно убедить слушателей в том, что этот человек прав, не важно, так ли это было на самом деле. Убеждение стало больше важным, чем истина.

Естественно, релятивизм может быть источником некоторых проблем, приводить к несправедливости и страданиям. Также он может быть причиной логических проблем, особенно в изучении философии, которая может учить одному набору поведения, а требовать совершенно другого. Сегодня эта проблема известна как двойной стандарт. Двойной стандарт – форма лицемерия, при которой то, называется истинной для всех, выполняется лишь немногими. Именно софисты в Древней Греции поддерживали двойные стандарты, обучая поведению и философии, которой они сами не придерживались, оправдывая свои поступки нечестными способами. Но, разумеется, многие софисты придерживались позиций,что были вполне обоснованы. Например, Протагор считал, что сам индивид может осознать преимущества общественной жизни. Поскольку в группе людей будут в безопасности и станут сильней, они самостоятельно отказываются от собственных желаний, чтобы сотрудничать с остальными членами целостного общества. Это логически обоснованный способ совместной жизни при релятивизме. Всё само приходит в состояние равновесия, потому что от излишеств никто не получает выгоды.

Но не все софисты думали так же, как Протагор. Например, Фрасимах считал, что законы общества устанавливаются сильными и распространяются на остальных. Он говорил: «Справедливость есть не что иное, как преимущество сильного». Этим он хотел сказать, что сильные люди сами решают, какую справедливость они хотят для блага общества. Фоасимах затронул важную тему. Люди, которые в силу своего положения устанавливают законы, стремятся сделать их такими, чтобы они поддерживали их преимущество. Тем же, кто находится в не лучшем положении, они представляют ещё большие трудности. Подобным людям приходится нарушать закон, если они хотят улучшить свою жизнь. Согласно этой позиции, нет такой вещи, как честность. Честность – это то, что хотят сделать из неё люди, стоящие у власти. Эта проблема ведёт к дополнительным трудностям. Даже несмотря на то, что честности может и не быть, идея о честности очень влиятельна. Это заставляет одних людей обманывать других – или обманываться самим – и считать, что следует поступать в соответствии со справедливостью. Софисты не верили в естественные или божественные стандартны поведения, но считали, что людям следует поступать в соответствии с собственными интересами. В то же время, они не боялись делать то, что им выгодно. В результате история наделила софистов чертами людей, мудрости которых нельзя доверять. Кроме софистов были и другие люди, хотевшие использовать остальных в своих интересах. Это продолжается и до сегодняшнего дня. Сегодня специалисты используют своё знание нечестным образом: адвокаты убеждают врать людей, что они стали жертвой несчастного случая, чтобы получить деньги, техники, требующие деньги за ремонт, который они не делали, доктора, завышающие цену за лечение и т.п. Политики частично относятся к списку сегодняшних софистов. Принципы демократии помогают сделать вид, что они действуют во благо общества, в то время, как они живут лишь ради собственных интересов. Политики должны заботиться о своих интересах так же, как и о интересах избирателей. Единственное ограничение, которое накладывается на них, заключается в том, что они должны следовать тем же законам, которые применяются и к другим. Хитрость заключается в том, что их обязанностью является изменение законов в пользу своих избирателей. Поэтому они хотят быть максимально убедительными, говоря то, что люди хотят слышать, не важно, верят они в это на самом деле или нет. Конечно же, это все знают. Мы участвуем в этом потому что надеемся, что различные позиции уравновесят общество так, чтобы можно было в нём жить.

Сократ. Гроза софистов

Не все философы верили, что справедливость – это только пустое слово и люди по своей природе центричны. Сократ выступл оппонентом софистам. Веками его предоставляли как мудреца, занятого поиском истины. Некоторые даже сравнивали Сократа с Иисусом Христом, но не по религиозным соображениям, а потому, что она также пострадал за своё учение. Он предстал перед судом, который предложил выбрать между отказом от учения и смертью. Сократ выбрал второе. Его героическое решение увековечено на картине «Смерть Сократа» французского художника-неоклассициста Жака Луи Давида. На картине изображен сам Сократ в лучах света, который спокойно принимает чашу с ядом из рук своего ученика, беседует со своим учеником Платоном, который сидит у его ног. Сократ указывает в небо, будто говорит: «Истина там!». Мы на самом деле очень мало знаем о Сократе, так как свои труды он не записывал. Его ученик Платон записывал некоторые диалоги Сократа с софистами, учениками и гражданами Афин. Трудно сказать насколько точно излагал Платон идеи своего наставника. Временами он вкладывал в уста своего учителя слова, которые выражают его собственные идеи. Сократ был знаменит, благодоря своему «сократическому методу», который состоял в задавании вопросов и выяснении точки зрения оппонента. Постоянно спрашивая, Сократ мог отыскать слабые стороны в идеях противника. Такой метод обучения считается самой ранней формой диалектики: рассуждение о предмете, постоянное перемещение между одной точкой зрения и противоположного мнения. Иаким образом можно было выяснить какая идея является более состоятельной. Аристотель указывал, что этот метод был первым систематическим использованием логики. Сократ всегда искал противоречия или согласия между суждениями. Его интерес к определениям был не только логическим, но и моральным. Данный подход играл большую роль в дискуссиях с софистами, поскольку он обличал их в несправедливости и во лжи. Он вынуждал их утверждать одно о том понятии, которое описывает данную ситуацию, а после совсем противоположное о том же самом понятии, только по отношению к другой ситуации. Таким образом, он делал очевидным двойной стандарт.

Иногда говорят, что Сократ только опровергал чужие идеи, нежели выдвигал свои собственные. Другими словами, после его смерти в философии появилось пространство, которое вскоре занял Платон. Даже так Сократ оставил фундамент, на котором Платона строил свою теорию. Он привлек внимание к диалектике, логике, а также к правильности терминов. И также он был моральными примером и даже умер за свои философские идеи. Следовательно, Сократ был не только разрушителем, но и строителем. Он восхищался искусству мастеров Афин и рассматривал их как воплощение мудрости. Мудростью он считал практическое искусство, относящееся к функционированию природы. Сократ считал, в отличии от софистов, что человечий закон должен зависеть от природного порядка. Также он верил в то, что для создания законов правильных и честных нужно мастерство. Политику он рассматривал, как искусство, которое создают те, кто знает, как действовать правильно, и считал, что те, кто не понимает истины, не должны вмешиваться в управление. Не любил Сократ демократию.