Злые, злые боги...
Слово «хтонический» происходит от древнегреческого слова χθών (chthōn), означающего «земля», «почва», «подземное царство». «Хтонический» не тождественно «связанный со смертью», и тем более не тождественно словам «темный» или «злой».
Когда говорим о хтониках, мы с вами, как люди умные и любящие богов, должны отставить в сторону излишний кладбищенский пафос и желание назвать свои Силы самыми темными и вредоносными.
В первую очередь хтонические аспекты божеств – древние, восходящие к традиционному аграрному или первобытному обществу, и чаще всего «хтонь» в обращениях к ним была ни чем иным, чем почвой, кормящей и взращивающей, дарующей зерно и хлеб. Самым ярким примером можем считать прекрасную хтоническую – связанную с землей – царицу Деметру, дарующую людям пропитание.
Безусловно, божеств, которые названы хтоническими из-за их нахождения в царстве мертвых, немало: но и здесь стоит помнить о том, что жизнь и смерть неразрывно связаны. Аид, царь мертвых, имеет аспекты плодородия; Персефона, его возлюбленная и царица мертвых, и вовсе является к тому же и богиней весны.
Хтонические аспекты почти всегда есть и у божеств, которых мы не относим к живущим в подземном царстве. И меня, откровенно говоря, расстраивает тенденция считать, что «мой бог не такой добрый и хороший, у него есть хтонические аспекты». Скорее всего эти аспекты либо говорят нам о чертах плодородия этого божества но, даже если упоминается его «жестокость» – она, часто, выступает только в качестве второй стороны монеты.
Отсюда вытекает и вторая тема – дуальная сущность богов. Зачастую бог символизирует полноценное явление, и часто далеко не одно. Важно смотреть на явление широко: где любовь, там и боль от неразделённой любви, и ровно там же боль расставания. Это не делает Афродиту злой: это делает Афродиту могущественной, всеоблемлющей и многогранной. Именно эта способность божества символизировать и неприятную сторону явления дарит нам и мифы, в которых божества поступают «плохо» – например, Аполлон, будучи целителем, может и отвернуться, насылая тем самым чуму на ахейцев. Это не говорит об Аполлоне, как об ужасном отправителе, это говорит о нем, как о том, в чьих руках здоровье в разных проявлениях. Божества, в руках которых вещи опасные, такие, как ссоры, война или возмездие – тоже не «злые», они символизируют объективно существующие вещи, и, даже если те кажутся вам неприятными, могут нести вам добро: Арес в состоянии защитить вас, Немезида вступится за обиженных, Эрида научит здравому соперничеству. С не такими широко известными божествами же, симвозирующими только что-то злое, например, Апатой, действительно важно быть аккуратным, но здесь всё упирается только в верность вашего обращения: божеств лжи, болезни и горя можно просить избегать вас и ваш дом и давать за это подношения.
Есть мифы, где боги поступают не по нашим моральным принципам, и их тоже важно уметь читать правильно: Афина не позавидовала Арахне и не превратила её в паука за то, что та была хороша в ткачестве; Афина наказала Арахну за то, что она бросила вызов богам и изобразила их в нелицеприятном свете на своём полотне. Это не о зависти, это о хюбрисе – урок смертным о том, что божеств нельзя оскорблять. Зевс не "неверный муж", он – родитель живого, главное начало, источник жизни и божественной силы. Иногда мифы рассказывают нам объективную, по мнению древнего грека, истину, такую, как, например, то, что всё появилось из Хаоса, и эти истины бывают обличены в более человеческие понятия: например, иногда встреча двух природных сил зовётся занятием любовью, а иногда мифы становятся лишь способом передать какие-то земные законы: уважение к богам, добро к ближним, принятие гостей и так далее, и уже в них божества могут быть просто персонажами, на которых, как на куклах, нам рассказывают поучительную притчу. Боги в мифах поступают «плохо» чтобы научить нас строению мира, его законам и продемонстрировать саму божественную суть: боги горды и величественны, им не нужно доказывать свою величественность, и, естественно, за посягательства на их честь или честь их близких они могут наказать. Для богов не применимо наше понятие морали в принципе, ведь некому покарать их за её несоблюдение.
Ничего из вышеперечисленного не делает божество злым и ужасным. Культовые практики с «жестокими» аспектами божеств чаще направлены на то, чтобы это самое зло отвратить, как, например, в недавно разобранном нами примере Аполлона Ликейского, в чьей власти отогнать волков. Сама идея того, что боги могут злиться – для язычества далеко не особенная, точно так же боги могут и радоваться, и горевать.
Вы можете испытывать страх перед божественным. В гомеровском гимне Деметре читаем:
"А богиня взошла на порог и достала
До потолка головой и сияньем весь вход озарила.
Благоговенье и бледный испуг охватили царицу."
Мы видим: смертная царица почувствовала благоговейный испуг, увидев божественное.
Но это не страх в привычном понимании. Она не боялась того, что Деметра разгневается, она ощущала перед ней благоговение: нечто между страхом и восторгом, осознание того, что перед тобой кто-то выше, могущественнее, настолько, что ты, как смертный человек, можешь и не осознать целиком. Каждый из нас ощущает подобный восторг перед богами, так же, как и перед необъятным космосом, морем, небом и вечностью.
Выводы просты: не позволяйте информации в интернете вас напугать и отторгать от прихода к божеству. Нет ни одной причины, по которой боги могли бы быть злы на вас просто так. Я мысленно прошу и коллег быть чуть аккуратнее в выражениях: когда вы пишете посты, не забывайте о значении слова «хтонь», когда вы рассказываете о «теневых» сторонах божества, объясняйте, откуда у них растут ноги и что они символизируют, ведь не бывает зла просто ради зла.
Любите своих богов и всегда изучайте информацию сами. Принимайте божественное целиком, так же, как и саму жизнь: со всем прекрасным и со всем, на первый взгляд, пугающим.