Завет Зурчунгпы. Вступление
Антон Мускин
Дилго Кхьенце Ринпоче, комментарий к тексту Зурчунга Шераба Драгпы "Восемьдесят глав личных наставлений".
Вступление
В школе ньингма есть выдающаяся линия мастеров из клана Зур, наиболее известными ламами которой являются Зурчен (Старший из клана Зур) Шакья Джунгне и Зурчунг (Младший из клана Зур) Шераб Драгпа, а также третий мастер этой линии, которого часто называют «Средний из клана Зур».
Этот текст представляет собой свод наставлений, записанных Зурчунгом Шерабом Драгпой. Мой коренной учителя Шечен Гьялцаб Ринпоче получил передачу этого текста от Джамьянга Кхьенце Вангпо, который также дополнил эту передачу подробным комментарием. Позже Шечен Гьялцаб опубликовал издание этого текста со своими дополнениями, которые оформил как примечания к коренному тексту.
Заглавие
Это дополненной издание текста с драгоценными наставлениями Зурчунгпы Шераба Драгпы по трём видам практики «Восемьдесят глав личных наставлений» в этом издании озаглавлено как «Ожерелье из драгоценностей».
Текст «Ожерелье из драгоценностей» похож на сборник Гампопы «Четыре Дхармы», который является одним из наиболее известных сборников учений школы кагью. Этот сборник включает в себя наставления по духовному пути согласно постепенному подходу. Именно к этому тексту «Ожерелье драгоценностей» я в меру своих знаний попробую дать комментарии.
Что касается практики в уединённом ретрите, то самым важным моментом в этом деле является развитие разочарования существованием в сансаре, которое является основой прогресса на духовном пути. Для этого необходимо получить сущностные наставления. Так вот, этот текст и содержит как раз такие сущностные наставления, которые представлены в нём предельно ясно и доступно для понимания тех, кто уже закончил выполнение предварительных практики и приступил к основной.
Текст, примечания, комментарий
Текст начинается с выражения почтения:
намо ратна гуру бхья
Намо означает «почитание», или «уважение»; ратна означает «драгоценность», или «редкое и самое ценное»; гуру означает «учитель»; бхья означает само действие выражения почтения. Таким образом эта строка означает следующее:
Я выражаю почтение драгоценному учителю.
Далее начинается сам текст:
Я выражаю поклоном почтение учителя, который в реальности есть никто иной как Ваджрасаттва,
Я намерен сплести это ожерелье драгоценностей [из Восьмидесяти глав личных наставлений],
Как в развёрнутой форме, так и в форме краткого структурированного списка.
Это есть не что иное как сокровищница драгоценностей трёх видов практики.
Так Шечен Гьялцаб выражает своё почтение Зурчунгу Шерабу Драгпе — мастеру, который полностью оставил мирскую жизнь и достиг состояния просветлённого сиддхи. Он был ни кем иным как самим Ваджрасаттвой. Именно этому мастеру выражается в этих строках почтение.
Что же такое «три вида практики»? Здесь речь идёт о том, что вне зависимости от того, следуем ли мы традиции сутры, или тантры, нам придётся выполнять практику дисциплины, концентрации и мудрости. Как сказал Джамгон Конгтрул Лодро Тае в своём знаменитом тексте: «Всё, что содержится в этой энциклопедии можно классифицировать как ключевые аспекты трёх видов практики». Текст, который мы собираемся изучать, можно сравнить с сокровищницей, полной драгоценностей, поскольку он включает в себя наиболее важные ключевые аспекты трёх видов практики. В этом тексте мы обнаружим множество ценных наставлений, которые систематизированы как восемь секций. Шечен Гьялцаб сравнивает способ ознакомления с полным текстом Зурчунгпы с процессом изготовления ожерелья, когда на нить нанизывают одну драгоценность за другой.
Будда, принимая в расчёт различные умственные способности живых существ,
Что касается Будды, то он мог бы ограничиться лишь учениями окончательного смысла и не даровать учений промежуточного смысла. Но, раз дело касается обычных живых существ с различными умственными способностями, то он даровал множество разнообразных учений промежуточного смысла, соответствующих этим различным способностям — высшим, средним и низшим. Некоторые живые существа обладают довольно открытым умом, и поэтому они способны понять наиболее глубокие учения. Ум других живых существ на такое не способен, он либо не до конца открыт, либо вообще крайне ограничен. Поэтому существуют учения для любого из этих уровней способностей — Великая колесница, базовая колесница и так далее. Так Будда организовал учения, чтобы они соответствовали уровню способностей различных живых существ. Однако, какими бы простыми не были учения Будды, все они ведут существ по пути освобождения, который ведёт к единому конечному пункту, вне зависимости от того, в каком его месте начали движения существа.
Приведу в качестве примера мать, которая кормит своего ребёнка. Пока ребёнок совсем маленький, она кормит его лишь одним молоком, которое ему легко переваривать. Если на этом этапе она попробует кормить ребёнку твёрдой пищей, он не то чтобы бы уж там переварить, даже проглотить её не сумеет. Однако, когда ребёнок подрос, ему уже можно давать более существенную пищу чем простое молоко, например, три сладких вида пищи — йогурт и другие. Так, в процессе взросления ребёнок обретает способность есть любую пищу.
Точно так же обстоит дело и с учениями Будды — они усложняются от ступени к ступени, включая в себя и учения традиции сутры и традиции тантры. Первым делом он даровал учения тем существам, кто находится на уровне колесниц шраваков и пратьекабудд. Затем, тем ученикам, кто обладал более открытым умом, он даровал учения Махаяны. Однако, это вовсе не означает, что сам Будда даровал эти учения как-то по-разному. Его метод дарования учений можно сравнить с дождём. Когда с неба льётся дождь, он льётся равномерно на всю поверхность земли, но то, чем становится вода, когда достигнет поверхности, зависит от того, какое оно заполнит вмещающее пространство. Та вода, что прольётся в чистое озеро, то останется такой же как и была — чистой дождевой водой. Та вода, что прольётся в грязную лужу или гнилое болото, она станет грязной и будет выглядеть как грязная. Точно так же обстоит дело и с учениями Будды — ум Будды всегда выражает окончательную истину, однако в зависимости от способностей тех, кто учение получает, он выражает её через призму тех этапов пути, которые мы называем «колесницы». Вот почему:
Даровал учения согласно различным колесницам Дхармы.
Согласно традиции ньингма существует девять колесниц учения — три базовые колесницы, три срединные колесницы и три высшие колесницы. Иногда мы обобщаем эти колесницы и тогда речь идёт о трёх колесницах — колесница шраваков, колесница пратьекабудд и колесница бодхисаттв.
Дешег Гьявопа тщательно «подготовил для прядения шерсть» сутр и тантр.
Дешег (санс. сугата) означает «Будда». Гьявопа — это тот, кто живёт в Гьяво Драг, а это название ретритного места в горах, где практиковал сам Зурчунгпа. Таким образом Дешег Гьявопа это и есть сам Зурчунг Шераб Драгпа, учитель, который был неразделен с Буддой. То есть, здесь сказано «Сугата, который пребывал в Гьяво». Так что же сделал Сугата, который пребывал в Гьяво? Он тщательно очистил учения сутр и тантр подобно тому, как очищают от посторонних предметов шерсть, когда готовят её к прядению, выбирая из неё солому и грязь.
Он взбил молоко трёх питак.
Если как следует взбивать молоко на протяжение долгого времени, то получишь масло. Если точно так же взбивать йогурт, то получишь сыр и молочную сыворотку. Точно так же следует относиться к учениями трёх питак, которые представляют собой сборник правил винаи, сборник сутр и сборник абхидхармы — над их смыслом следует размышлять снова и снова. Дешег Гьявопа поступал именно так, и это позволило ему извлечь из этих учений самую суть, как извлекают масло из молока.
Он выпил слова учёных мастеров, как пьют воду.
Изначально Дхарма пришла в Тибет из величественной земли — Индии. Великие пандиты Индии были приглашены в Страну Снегов и вместе с тибетскими переводчиками перевели санскритские тексты на тибетский язык. Согласно учениями старой школы считается, что, хоть такие мастера как Шантаракшита и великие лоцавы предстали в форме человеческих существ, они вовсе не были обычными людьми. Это были полностью реализованные существа. Такие лоцавы как Вайрочана, Чогро Лью Гьялцен и Кава Пелцег были проявлениями Ананды и других близких учеников Будды Шакьямуни, которые приняли перерождение как тибетцы, чтобы распространять в Тибете его учение. Даже сам Гуру Ринпоче утверждал, что такой-то и такой-то лоцава является перерождением такого-то и такого-то индийского пандиты. Таким образом это были не просто переводчики, не обычные человеческие существа. Они обладали совершенной реализацией Дхармы во всей её полноте, а их ум был неразделен с умом мудрости Гуру Ринпоче. Так и было осуществлено великое деяние по переводу санскритских текстов. Это произошло в монастыре Самье, по просьбе царя Трисонга Децена, который обратил всё своё имущество в золото и подносил его каждый раз, когда испрашивал учение. Перевод шёл под руководством великих пандитов во главе с Гуру Ринпоче и Вималамитрой при участии великих лоцав во главе с Вайрочаной. Благословением Гуру Ринпоче были переведены не только хорошо известные санскритские тексты, но также и до сих пор неизвестные тексты, которые были скрыты подо присмотром дакини. Такие тексты являются особой отличительной чертой традиции школы ньингма.
Позже лоцава Нгог Лоден Шераб отправился в Индию, где работал над переводом цикла "Украшение сутр". В какой-то момент, он дошёл до места в тексте, где было трижды применено слово, одним из значений которого было «быть привязанным». Раздумывая над тем, как выйти из ситуации, когда нужно было перевести одно и то же слово по-разному, он обратился за помощью к переводам Вайрочаны, которые принадлежали к школе старой традиции, и обнаружил, что тот просто использовал три времени этого глагола — прошедшее, настоящее и будущее, подчеркнув значение «препятствовать». Таким образом, эта фраза в действительности означала «отсутствие препятствий в прошлом, настоящем и будущем». Когда Лоден Шераб сумел решить эту проблему с помощью перевода старой традиции, он обрёл твёрдую уверенность, что лоцавы старой традиции были настоящими буддами и воздал им хвалу следующим образом:
Вайрочана подобен пространству неба,
Ка и Чог подобны солнцу и луне,
Ринчен Зангпо подобен утренней звезде,
А сам я [в сравнение с ними] лишь светлячок.
Он объяснил это следующим образом. Вайрочана обладает такими знаниями и мудростью, которые также обширны как пространство неба. Кава Пелцег и Чогро Лью Гьялцен подобны солнцу и луне. Ринчен Зангпо является лоцавой новой традиции, которому нет равных, и поэтому его можно сравнить с утренней звездой, то есть с Венерой, которая даже на рассвете всё ещё выглядит очень яркой. О себе же он сказал, что, хоть и получил титул лоцава, но, по сравнению со всеми этими лоцавами, он мог сравниться разве что со светлячком, каких увидишь летней ночью.
В наши дни мы можем добраться до Индии очень быстро и не сталкиваясь с особыми трудностями, однако, во времена этих великих лоцав, подобное путешествие было гораздо более трудным. Они были вынуждены странствовать пешком, неся все свои пожитки на себе, терпя жару и подвергаясь всем тем опасностям, что поджидали путешественников того времени. Когда наконец они добирались до Индии, то сталкивались с ситуацией, когда для того, чтобы учиться у пандитов, было необходимо получить разрешение на это у местного царя. При этом большинство царей в те времена очень неохотно разрешали передавать такие редкие учения чужеземцам и ревностно их охраняли, назначая специальных людей следить, чтобы учения не перешли к тибетцам.
Например, в из биографии Вайрочаны мы узнаём, что, когда в первый раз прибыл в Индию в возрасте тринадцати лет, ему пришлось столкнуться с множеством трудностей и испытаний, чтобы получить учения, из-за которых он отправился в это путешествие. Лоцавы посещали не только Бодхгаю, но также и великие буддийские университеты и образовательные центры как Викрамашила и Наланда, в которых могли одновременно находиться до пятисот пандитов. Однако очень немногие из этих пандитов были сведущи в доктрине махаяны, и ещё меньше могли обучать тайной мантраяне. Более того, даже лоцавам, знавшим более-менее местный язык, было непросто выяснить, кто из пандитов был держателем тайных учений. Вайрочане помогали лишь его ясновидение и помощь защитников учения, таких как Экаджати, чтобы найти таких мастеров. Лоцавам новой традиции также приходилось проходить через множество трудностей, чтобы получить искомые учения. Хорошим примером является жизнь Марпы Лоцавы, который совершил три путешествия в Индию и четыре в Непал, в которых ему приходилось нести все вещи на собственных плечах.
Он «наслаждался вкусом» медитативных переживаний и реализации мастеров прошлого и сам добавлял в них соль.
Если добавить в пищу соль, она становится значительно вкуснее. Зурчунг Шераб Драгпа «наслаждался вкусом» сущностных наставлений предыдущих мастеров линии передачи, вкусом их понимания и мудрости, а также медитативных переживаний и реализации. Сам процесс его слушания учений, размышления о них и их последующей практики добавлял в эти учения соль [улучшая их вкус].
Глядя на проявления как [на отражения] в зеркале,
Это означает, что он воспринимал все проявления сансары и нирваны — как красивые, так и уродливые — как отражения в зеркале.
Он осознал, что, любые старания не приводят ни к чему кроме страдания.
В рамках существования в трёх мирах сансары, что бы мы не делали на уровне тела, речи или ума, любые такие действия ведут к страданию. Это означает, что любое действие в сансаре[xi] становится причиной возникновения страдания. Прямо сейчас у нас есть возможность есть досыта, носить хорошую одежду, жить в хорошем доме. В целом наши жизненные обстоятельства воспринимаются как благоприятные и способствующие счастью. Однако, для того, чтобы получить всё это, нам приходится совершать множество неблагих действий, которые в будущем становятся причиной страдания. С того самого момента, как мы появляемся из лона своей матери, неизбежно начинаем приближаться к собственной смерти. В конце концов мы сталкиваемся со смертью лицом к лицу, и, даже если в течение жизни мы стали очень влиятельными людьми, нам никак не договориться со смертью; даже если в момент смерти мы обладаем неземной красотой, нам не соблазнить её. Посмотрите на мирские заботы существ сансары — они изо всех сил стараются улучшить жизнь своих близких за счёт тех, кого близкими не считают. Они занимаются сельским хозяйством, или бизнесом, или ещё чем-нибудь подобным. Если проанализировать их действия, то выясниться, что все из них так или иначе являются недобродетельными. Добродетель в таких действиях ни за что не обнаружить. Осуществлять подобные недобродетельные действия, это всё равно, что употреблять в пищу отравленные продукты — на вкус они могут быть восхитительны, но позже они могут нас убить.
Поэтому:
Он осознал, что следует отказаться от забот этой мирской жизни.
Зурчунг Шераб Драгпа осознал, что будет лучше, если он откажется от бесконечных планов и дел мирской жизни, о которых обычные люди рассуждают следующим образом: «Если я осуществлю вот этот проект, то в будущем это даст мне возможность наслаждаться деликатесной едой, дорогой одеждой, и всеми остальными благами богатой жизни».
Он осознал, что кроме действий, которые принесут благо в будущих жизнях, все остальные совершенно бессмысленны.
Что это значит? Дело тут в том, что любое живое существо, что было рождено, так или иначе умрёт. И ни одно из умерших живых существ не может избежать нового рождения. И, сколь богатыми людьми мы бы не были в этой текущей жизни, нам не взять с собой в следующую даже порции пищи. У нас может быть огромный гардероб роскошной одежды, но мы не унесём с собой в следующее рождение даже и ниточки из неё. Даже это тело, о котором мы так заботились, нам придётся оставить, когда оно превратиться в холодный труп. Но вот что от нас никуда не денется, что мы точно утащим с собой в следующую жизнь, так это свои благие и неблагие действия. Неся с собой груз собственных деяний, мы сразу же после смерти попадём в место, которое никак не назовёшь комфортным, в котором вряд ли удастся расслабиться. Это место напоминает огромную равнину, где никого нет, и где совершенно непонятно, как определить своё местоположение, и куда дальше двигаться. Мы будем ощущать себя как маленькие дети, которые ещё слишком беспомощны, чтобы передвигаться самостоятельно, и которые при этом каким-то образом очутились в дикой местности, где они в любой момент могут погибнуть или быть съедены хищниками. Однако, мы не осознаём всю серьёзность ситуации, в которой нам суждено очутиться. Мы не способны предвидеть её. У нас не получается заглянуть за пределы текущей жизни, которую мы только и тратим на то, что жалуемся, что наш дом недостаточно хорош, наша еда недостаточно вкусна, и у нас не достаточно имущества. Мы верим, что завоёвывать друзей и побеждать недругов — это самые важные занятия в жизни. Однако, в действительности такая активность приносит нам лишь вред. Об этом в тексте сказано:
Он осознал, что о высоком статусе и славе следует забыть как о плевке.
Некоторые люди становятся знаменитостями, и другие люди говорят про них: «Они такие знающие, обладают такой властью! Нет сомнения, что эти люди хорошо разобрались в жизни!». Однако, когда приходит смерть, «умение жить» этим людям никак не поможет. Им так или иначе придётся оставить позади и славу, и богатство, как оставляешь на дороге плевок. Это произойдёт само собой, ведь, когда сплюнешь, не рассуждаешь: «Стоит ли мне просто оставить плевок тут, или всё же забрать его с собой?».
Он осознал, что, поскольку всем друзьям и приятелям угодить невозможно, следует избавиться и от них, и от связанной с ними суеты, а вместо этого медитировать у уединении.
В обычной жизни мы постоянно имеем дело с другими людьми. У нас есть семья — жена или муж, а также дети — о которых мы заботимся, и поэтому готовы осуществлять любые действия для того, чтобы их защитить и обеспечить их благополучие. Ради этого мы не прекращаем прикладывать усилия к определённым активностям, и это занимает всю нашу жизнь. Мы никогда не задаёмся вопросом, действительно ли наши действия принесут нам в будущем нам какую-то пользу, или напротив, навредят нам. Поэтому настало время понять, что в действительности все эти действия приводят лишь к проблемам. Обычно, когда речь идёт о врагах, мы искренне желаем от них избавиться. Точно так же нам надо относиться и к этим активностям, которые создают для нас проблемы. Если кто-то решит навредить нашим детям или другим близким, единственной нашей целью будет устранить угрозу, идущую от этих людей, вплоть до того, что мы будем готовы применит по отношению к ним насилие, или даже лишить их жизни. Однако, в действительности, одолеть всех потенциальных врагов невозможно, поскольку их может быть бесконечное множество. Единственный способ избавиться от врагов — это отказаться от мирских забот. Вместо этого следует отправиться в уединённое место, например, в горы, и, направив всё внимание на сам ум, реализовать полученное учение на практике.
Дешег Гьявопа понял это и потому уединился в Драг Гьяво, о чём мы узнаём из его биографии, входящей в текст "История школы ньингма".
Оставаясь в уединении в Драг Гьяво, он направил все усилия на практику.
Таким образом он провёл свою жизнь так же, как провёл свою жизнь Миларепа. Выполняя практику, он обрёл плод на благо себе и другим существам и открыл врата для распространения учений старой традиции ньингма, выражая свою совершенную реализацию в форме спонтанных духовных наставлений, которые были предназначены для будущих поколений практикующих:
Эти восемьдесят глав личных наставлений родились из личного опыта практики Зурчунгпы, и в них объяснены все аспекты практики Дхармы во всей полноте.
Это устные сущностные наставления, в которых содержится самая суть учений Будды и комментариев к ним, которые содержат глубокий смысла, трудный для понимания. Здесь этот смысл раскрывается таким образом, чтобы его было легко усвоить. Так специальным образом готовят еду для маленького ребёнка, чтобы он смог её переварить. И вот именно такое учения попало к нам в руке в форме восьмидесяти глав личных наставлений Зурчунгпы. И это вовсе не пустое теоретизирование, поскольку именно этим принципам он следовал в своей практике и сам. По его собственным словам, именно эти наставления позволили ему самому покинуть сансару, этот океан страдания, и достичь уровня Видьядхары, заняв цитадель просветления.
Тем, кто опасается рождения и смерти, следует выполнять эту практику, не откладывая.
В сансаре существует два основных момент, когда мы испытываем страх — момент рождения и момент смерти. Страдание и страх, которые мы испытываем в эти моменты, нам приходится встречать лицом к лицу в полном одиночестве. В эти моменты нет никого, кто сумел бы нам хоть как-то помочь. Единственное, что может помочь нам облегчить страдание, — это практика высшей Дхармы. Ни от чего другого не будет никакого толка. Но, если мы потратили всё время своей жизни на то, чтоб преуспеть в мирской суете, откуда нам знать, как выполнять эту практику? С самого раннего детства мы учились тому, что делать, чтобы обеспечить себе комфортные условия жизни и избежать дискомфортных. Это позволило нам обрести определённые материальные блага. В результате мы наладили свою жизнь с точки зрения материальных благ. Нам, например, ничего не стоит преодолевать огромные расстояния, приобретя билет на самолёт и т. д. Но, в действительности, это напоминает то, как дети бегут к радуге, чтобы потрогать её. Все эти материальные блага бессильны нам помочь [избавиться от страха рождения и смерти]. Поэтому следует направить свой ум к Дхарме, размышляя о страдании рождения и смерти. Так мы вступаем на путь, который ведёт нас через предварительные практики к основной. Выполняя практику, мы постепенно понимаем, что на самом деле означает, разочароваться в мирской суете и встать на путь духовного развития. Таким образом, разочарование — это то, что приходит с опытом. Нам не стоит откладывать практику, размышляя следующим образом: «Я всерьёз возьмусь за практику со следующего месяца, или года». Если мы получили учения сегодня, то сегодня следует приступать и к практике. Ведь семя начинает прорастать с того самого момента, когда мы посадили его в землю.
Он даровал это учение спонтанно в силу своей любящей доброты в форме сердечных наставлений.
Дешег Гьявопа даровал эти учения ради принесения блага множеству живых существ, которые решат практиковать Дхарму в будущем. Услышав эти учения, эти существа будут размышлять о них, а потому осуществят их на практике, и это принесёт им пользу.
Родители, которые испытывают любовь к своим детям, дают тем полезные советы, объясняя, как поступить правильно, а как нет: «Если сделаешь так и так, то у тебя возникнуть проблемы; если сделаешь так и так, получишь хороший результат», или «Если будешь иметь дела с этим человеком, он поможет тебе, но будь осторожен вот с тем, он обязательно обманет тебя!». То же самое можно сказать об этих наставлениях Дешега Гьявопы, которые могут помочь нам и в этой жизни, и в жизнях следующих. Если мы не станем следовать этим наставлениям, у нас возникнут проблемы, которые навредят нам и в этой жизни, и в следующих.
Он дарует эти наставления так, как будто бы раскрывает нам своё сердце, делясь самыми глубокими своими мыслями, которые могут принести нам пользу. Это можно назвать его духовным завещанием, какое даёт умирающий собственным детям. Позже дети будут думать о таких наставлениях: «Это были последние слова моих родителей», и к таким словам они будут относиться с максимальным уважением. Точно также можно сказать и про нас. Если мы будем выполнять практику согласно смыслу этих наставлений, этого духовного завещания, это принесёт нам в будущем огромную пользу. Нам нужно следовать этим наставлениям день за днём, размышлять и медитировать над каждой строкой из этих восьмидесяти глав. Тогда они станут подобно цветам, которые весной прорастают из земли, а затем день за днём продолжают расти, и в середине лета расцветают полностью.
Таким образом, существует пять секций:
Развив непоколебимую преданность,
На поле чистой дисциплины мы
Засеиваем семена концентрации,
И наблюдаем, как созревает урожай мудрости.
Если мы собираемся выполнять практику Дхармы, но не обладаем верой, то, сколько бы мы не слушали учения, сколько бы над ними не размышляли, как усердно не практиковали бы их, нам не обрести плода. В нашей практики не будет света, как нет света на земле после захода солнца.
Нам также следует возделывать поле чистой дисциплины. Для того, чтобы выполнять практику Дхармы, очень важно обрести прочную основу, приняв обеты пратимокши, бодхисаттвы и тайной мантры. Без этих обетов невозможно практиковать Дхарму, как невозможно построить дом, не заложив прочный фундамент.
После того, как мы возделали это поле, можно сажать семена концентрации, из которых вырастают медитативные переживания и реализация. Нам следует заботиться об этом поле по всем правилам — вспахать землю, удобрять и поливать её. Также необходимо, чтобы на поле попадало достаточное количество солнечного света.
Если все эти условия будут выполнены, то без сомнения на поле созреет урожай мудрости. И точно так же, как обычный урожай приносит земледельцу достаток, урожай практики дисциплины, концентрации и мудрости, принесёт нам освобождение.
Поэтому тут собраны наставления по развитию веры, которая является вратами,
Когда мы собираемся войти в дом, мы проходим через ворота, или дверь. Мы не влезаем в дом через окно. Вера является дверью, или вратами, через которые нам следует пройти, чтобы вступить на путь Дхармы. И далее:
Наставления по развитию дисциплины, которая является основой,
Здесь речь идёт о том, что нам следует неукоснительною соблюдать дисциплину. Однако, самой по себе одной лишь дисциплины недостаточно, нам также следует засеять семена концентрации:
Наставления по развитию концентрации, которая является методом,
Эти наставления включают в себя также наставления по медитации пребывания в покое и особого видения. Однако, этой практике должна сопутствовать мудрость:
Наставления по развитию мудрости, которая является сущностью.
Мудрость является сущностью дисциплины и концентрации. Без мудрости духовный путь не приведёт нас к всеведению, то есть к состоянию просветления.
Что касается пятой секции, то это:
В заключении даются наставления, представляющие собой резюме предыдущих наставлений.
Так объясняется структура текста Зурчунгпы «Восемьдесят глав личных наставлений».