Завет Зурчунгпы, Вера, Глава 79
Антон Мускин
[В этой главе речь пойдёт об] основной пятичастной практике йогического пути.
Сын мой, существует пять ветвей основной практики.
Это пять ветвей практики истинного пути.
Практика разнообразных видов концентрации похожа на путешествие по дороге. Дорога постоянно меняется. Иногда она ведёт вверх, иногда вниз. Иногда она прямая, иногда извилистая. Так получается, что мы сталкиваемся с разнообразными аспектами пути, например, с методом шаматхи и випашьяны, или практиками этапов зарождения и завершения. В этой главе будут рассмотрены пять аспектов или ветвей основной практики.
Откажись от обычных активностей, отложи их в сторону — например торговлю или земледелие — поскольку иначе они закончатся никогда.
Все эти разнообразные активности похожи на игры детей. Если мы продолжим заниматься этими делами, им никогда не будет конца. Однако, стоит нам усилием воли от них отказаться, в тот же самый момент они и будут закончены. Какими бы ни были успешными все эти наши активности, в них нет никакого прока, поскольку все они обусловлены четырьмя конечными результатами:
Всё, что собрано, будет растрачено.
Всё, что живо, умрёт.
Всё, что сходится вместе, разойдётся.
Всё, что будет воздвигнуто, падёт.
Если мы снова и снова уделяем своё время обычным отвлекающим от практики активностям, то этим отдаляем практику Дхармы всё дальше и дальше. Поэтому, вместо того, чтобы откладывать на потом, следует приложить усилие и приступить к практике прямо сейчас, поддерживая медитативную концентрацию, которая ведёт к возникновению медитативных переживаний, таких как блаженство, ясность и немышление.
После того, как откажешься от повседневных дел, твоя благая активность возрастёт, и…
И ты будешь чувствовать себя счастливым на уровнях тела, речи и ума.
В таком случае мы будем ощущать расслабленное блаженство. Это ощущение можно сравнить с путешествием по идеальной дороге, на которой нет камней и ухабов. Когда пребываешь в таком состоянии, которое можно сравнить с добротным фундаментом, концентрация усиливается естественным образом.
В результате внутренняя концентрация усиливается, что приводит к возникновению разнообразных медитативных переживаний.
Тогда изнутри начнёт сиять зеркало осознавания.
Концентрация, или реализация мудрости, зависит от состояния тела, вот почему так важно выпрямить каналы, очистить энергию и отсечь усложнённое мышление. Если мы сумеем всё это сделать, то возникнут медитативные переживания пути и мы сможем обрести реализацию. Если мы сможем избегать препятствий вялости и перевозбуждения, то реализуем истинную природу своего ума, подобно тому, как видишь в зеркале отражение собственного лица.
В этот момент сугаты явят нам всё своё великолепие.
Другими словами, мы обретём тридцать два главных и восемьдесят второстепенных признака совершенного будды.
Будды, бодхисаттвы и видьядхары даруют тебе своё благословение. Защитники добродетели[i] будут оберегать тебя, и, поскольку ты достиг подобных высот, никакие злонамеренные чинящие препятствия существа не смогут тебе повредить.
В какой-то момент мы сможем встретиться с буддами, бодхисаттвами и видьядхарами, пребывающими в будда-землях, получить их благословение и наставления, что избавит нас от любых препятствий и проблем на пути. Когда сын принимает на себя заботу о плодородных полях своих родителей, то есть, возделывает почву и получает богатый урожай, то этим приносит им настоящую радость. Точно так же и мы — если наша активность на уровне тела, речи и ума осуществляется в согласии с Дхармой, если мы следуем по пути ради блага всех живых существ, то этим принесём радость всем буддам и бодхисаттвам и они даруют нам своё благословение. Тогда мы сможем попасть в будда-земли, такие как Тушита или Думатака, а также в другие небесные уделы. Тогда нас станут оберегать те, кто добродетелен — будды, бодхисаттвы, а также защитники Дхармы. Мы обретём такое же великолепие как будды и бодхисаттвы, и получим от них благословение во всей полноте, что поможет устранить с нашего пути все препятствия и злонамеренные силы. Теперь чинящие препятствия существа не смогут причинить нам никакого вреда.
Теперь твоим умом не могут завладеть усложнённые мысли, обусловленные тремя или пятью ядами тревожащих эмоций.
Почему тревожащие эмоции называются ядами? Если принять яд, это может привести к смерти. Точно так же и с тревожащими эмоциями — если позволить им контролировать ум, они «лишат жизни» все шансы достичь освобождения, и заставят нас продолжать свои скитания в сансаре. Однако, если подвергнуть эти яды ума тщательному аналитическому исследованию, то выяснится, что они представляют собой ни что иное как усложнённые мысли. Тогда становится ясно, что они никогда не рождаются, не пребывают и не прекращаются. Если мы реализуем пустотную природу усложнённых мыслей, они уже никогда не смогут взять под контроль наш ум.
Говоря коротко, если пресечь любые обычные активности и практиковать истинный путь, не допуская противоречий между собственным умом и тремя видами практики, обретёшь бесчисленные благие качества, — как временные, так и окончательные, а также осуществишь все намерения — как свои собственные, так и других живых существ.
Все наши активности являются не более чем проекциями нашего собственного ума. Они осуществляются под влиянием усложнённого мышления. Если будем следовать велению этих омрачающих мыслей, наш ум так и будет пребывать в заблуждении. Это напоминает то, как ветер создаёт на поверхности водоёма рябь, не позволяющую увидеть кристальную прозрачность воды. Вот почему так важно держать ум под контролем, применяя для этого соответствующие воззрение, медитацию и поведение — как в период медитации, так и в период постмедитации, как в значимых жизненных ситуациях, так и в незначительных. Если мы сможем практиковать подобным образом, не допуская ничего, что противоречило бы практике дисциплины, концентрации и мудрости, то в конце концов достигнем всеведения, присущего состоянию будды, а до этого момента будем перерождаться лишь в верхних мирах сансары как человеческие существа или небожители. Пока мы следуем по истинному пути, нам не смогут помешать тревожащие эмоции. Не вынашивая эгоистичных надежд достичь покоя нирваны исключительно для самих себя, мы будем хранить обет бодхичитты привести к просветлению всех живых существ. Осуществляя подобным образом все намерения — как свои собственные, так и всех живых существ, мы естественным образом обретём непостижимые благие качества совершенных будд.
Порядок этих глав о высшей практики мудрости в примечаниях отличается следующим образом: после 42 главы сразу следует 48, а после неё следуют главы с 50 по 54. Затем следуют главы 63 и 69. Затем следуют главы с 43 по 47. Затем следуют главы 68, 70, 71, 49, а затем с 55 по 59. Затем следуют главы с 60 по 67, за исключением главы 63, которая шла за 54. Затем следуют главы с 72 по 79, за исключением главы 77, которая перенесена в секцию о тренировки ума. Далее главы расположены согласно коренному тексту.
Если использовать наставления из этих глав, которые позволяют постичь смысл секции поздних учений раздела ума великого совершенства, обретаешь уверенность силой «ясного различения» и непоколебимой уверенности. Подобно тому как острый клинок разит врага, этот путь уничтожает сансару и позволяет бесповоротно реализовать нерождённую природу.
Из трёх разделов ати-йоги, или великого совершенства, — раздел ума, раздел пространства и раздел сущностных наставлений — данные наставления относятся в основном к разделу ума. Эти наставления позволяют научиться отличать осознавание от обычного ума, а также достичь непоколебимой уверенности в осознавании. Они подобны острому клинку, разящему легионы сансары, отсекая её у самого корня и раскрывая её нерождённую природу.
Здесь завершается данная секция, которую я дополнил примечаниями для тех, кто обладает острым умом.
Так завершается четвёртая секция из Восьмидесяти глав личных наставлений, содержащих объяснения безупречной различающей мудрости, самой её сути.
_____
[i] Дословно «защитники светлой стороны», то есть, защитники Дхармы.