Завет Зурчунгпы, Вера, Глава 5
Антон Мускин
Тринадцать ключевых аспектов, указывающих безошибочный путь.
Дети мои, существует тринадцать аспектов [пути], которые особенно важны.
Если мы будем следовать этим тринадцати аспектам уровня тела, речи и ума, у нас не возникнет проблем с практикой. Первый аспект связан с учителем:
Его реализация подобна пространству — она остаётся свободной от ограничений.
Те, чья реализация так же широка как пространство неба, ничем не ограничены. Они не воспринимают сансару как что-то, что следует отвергать, а благие качества нирваны как что-то, к чему следует стремиться, чем следует обладать. Они пришли к окончательному выводу о том, что все тревожащие эмоции и неблагие действия, свойственный сансаре, по своей природе являются каями и видами мудрости всех будд.
С точки зрения колесницы причины считается, что необходимо реализовать абсолютную истину, в то время как относительная истина, связанная с проявлением феноменов считается загрязнённой. Но подобное различение, обусловленное двойственным восприятием чистое-нечистое, когда мы одно принимаем, а другое отвергаем, не является истинным воззрением с точки зрения мантраяны. Почему? Главной причиной нашего скитания в сансаре являются пять совокупностей грубого уровня. В мантраяне говорится о двух аспектах — 1. То, как феномены проявляются; 2. То, чем они являются на самом деле. С этой точки зрения совокупности грубого уровня, а также элементы, органы чувств, объекты чувств, на относительном уровне проявляются в сфере нашего восприятия. [Это то, как феномены проявляются]. Но с точки зрения того, чем они являются на самом деле, совокупности являются как чистые, то есть, по своей природе они представляют собой не что иное как пять дхьяни-будд в союзе с супругами, восемь бодхисаттв в мужской и женской формах, и так далее. Если мы не можем это распознать и цепляемся к грубому уровню совокупностей, то это приводит к возникновению тревожащих эмоций. Так совокупности становятся причиной скитания в трёх мирах сансары. Последователи мантраяны способны выйти за пределы обусловленного восприятия совокупностей и других феноменов, и воспринимают все эти феномены с позиции их истинной природы, с позиции того, чем они являются на самом деле. Так они достигают уровня восприятия бесконечной чистоты. Это реализация свободная от крайностей, которые подразумевают разделение между сансарой как чем-то, от чего следует избавиться, и нирваной как чем-то, которую следует достичь.
Его опыт переживаний неизменен и сравним с океаном.
Реализация осуществляется в три стадии — понимание, медитативные переживания, окончательная реализация. Первая стадия — это теоретическое понимание. Без всякого сомнения такое понимание приносит нам пользу, но оно не даёт стабильности. Оно похоже на заплату на одежде. Такая заплата может в любой момент снова отвалиться. Несмотря на то, что у нас есть некоторое теоретическое понимание, на него вряд ли можно положиться, когда складываются определённые обстоятельства, и оно вряд ли нам поможет справиться с возникшими трудностями.
Медитативные переживания можно сравнить с туманом, они всегда рано или поздно рассеиваются. Практикующие могут провести в уединении много времени, выполняя практику, и у них наверняка возникнет множество медитативных переживаний, но на все эти переживания также нельзя положиться. Считается, что медитативные переживания подобны радуге. Малое дитя обманывается, пытаясь догнать радугу, и точно так же обманываются даже великие йогины, которые решили погнаться за медитативными переживаниями. У нас могут время от времени возникать проблески ясновидения, и мы ощутим, что знаем то, чего не можем знать. У нас могут возникнуть знаки достижения, или мы можем получить предсказание о своей реализации от божеств или дакини. Однако, в большинстве случаев, такие медитативные переживания лишь порождают надежду и страх. Это не более чем уловки демонов, это не более, чем препятствия на пути.
Когда в уме возникает истинная реализация, он становится похож на царя гор — Гору Меру, которая не вздрагивает даже от урагана. Другими словами, в реализованном уме не возникает привязанности, проявись хоть тысяча благоприятных обстоятельства подряд, а проявись тысяча неблагоприятных, в нём не промелькнёт и тени неприязни. Считается, что те, кто достиг уровня архата, случись так, что с одной стороны их будет обмахивать опахалом райское существо, а с другой грозить боевым топором исчадье ада, не увидят между этими обстоятельствами никаких различий. Другими словами, они не ощутят привязанности к первому и неприязни ко второму. И, если такова реализация уровня так называемой базовой колесницы, можно себе представить сколь грандиозна реализация великой колесницы. В традиции дзогчен мы говорим так: «Исчерпание феноменов — вот пространство дхармакаи». «Исчерпание» в данном контексте не означает полное исчезновение феноменов, это скорее исчерпание восприятия, обусловленного заблуждением. Подобное воззрение подразумевает, что то, что в рамках обычного восприятия мы ощущаем как страдание, теперь возникает как блаженство, а все различия между хорошим и плохим полностью исчезают. Теперь всё — будь то благоприятные обстоятельства, или неблагоприятные — становятся помощниками на пути, нашими друзьями.
Его сострадание сияет ровным светом, как сияют солнце и луна.
Когда мы обладаем надлежащей преданностью и непоколебимой уверенностью в Трёх драгоценностях и учителе, их сострадание присутствует для нас всегда. Оно сияет всегда, так же как всегда сияют для нас солнце и луна, озаряя все четыре континента. Невозможно себе вообразить, чтобы солнце или луна перестали светить вовсе, или в каком-либо отдельном месте. Если мы обладаем сильной преданностью к своему коренному учителю и Трём драгоценностям, можно быть уверенным, что они непрерывно взирают на нас с состраданием, днём и ночью, и когда мы печалимся, и когда горюем.
Очень важно с уважением к тому учителю, кто обладает этими тремя качествами.
Для того чтобы вступить на путь Дхармы, нам придётся хорошенько подготовиться и точно понимать, что следует делать. Сначала нам надо найти квалифицированного учителя, не руководствуясь при этом исключительно лишь его известностью и популярностью. После того, как мы встретили такого учителя, нам следует усердно и аккуратно следовать его наставлениям. Считается, что, когда мы следуем учителю, нас следует брать пример с ремня, который, если его затянуть ровно так, как надо, не ощущается на теле. Это означает, что нам не следует становиться источником дискомфорта учителя, надоедая ему. Мы должны быть как соль, которая легко растворяется в воде, то есть, приспосабливаться к любым обстоятельствам и не испытывать из-за них никакого беспокойства.
Поскольку учитель является основой пути, следуй за ним, радуя его тремя способами.
Духовный учитель «является основой пути», поскольку без него невозможно достичь на духовном пути никакого прогресса. Из трёх способов порадовать учителя, лучшим считается реализовать его наставления на практике. Учитель дарует нам наставления не с целью обрести славу и признание, власть и богатство. Он просто видит, что живые существа обусловлены заблуждением и скитаются по сансаре, испытывая страдания. Он дарует наставления в качестве лекарства от этого заблуждения, надеясь, что используя его, живые существа сумеют от этого заблуждения избавиться. Он делает это из-за сострадания, и это можно сравнить с тем, как родители, любящие своих детей, дают им советы, чтобы оградить их от ошибок и направит на тот путь, который принесёт им в жизни счастье.
Даже во сне не допускай к нему неуважения.
Считается, что, если мы во сне совершим какое-либо неблагое действие, например, убийство, обман, воровство, то, даже несмотря на то, что это произошло в сновидении, утром, после того, как мы проснёмся, необходимо в этом действии раскаяться. То же самое касается и любого неуважительного действия по отношению к учителю. Пусть это всего лишь действие в сновидении, сразу же после пробуждения следует искренне раскаяться в своём поступке. Нам следует помнить, что, чем больше мы молимся Трём драгоценностям и учителю, тем более сильное благословение от них получаем.
Очень важно также даровать наставления тем ученикам, которые являются подходящими для них сосудами.
Тем, кто обладает верой в три драгоценности и учителя, кто заинтересован в слушании учений, в размышлении о них и в медитации на них, кто демонстрирует в этих активностях искреннее усердие, следует даровать наставления, ничего не утаивая, поскольку это принесёт огромную пользу. В данном контексте определение «наставления» подразумевает именно наставления по духовному пути, которые могут привести живых существ в освобождению и просветлению, а не совету о том, как следить за здоровьем, преодолевать жизненные неурядицы и укреплять своё благосостояние. Какую же пользу могут принести такие наставления тем, кто является для них подходящими сосудами?
В самом лучшем случае такие ученики могут стать держателями линии передачи, такими как семь патриархов, ставших держателями учений Будды Шакьямуни. Эти семь патриархов стали мастерами, чья реализация соответствовала реализации самого Будды, и потому они продолжили развивать его учения, осуществляя активности по их сохранению и распространению. Среди учеников Миларепы был один по имени Гампопа, который был подобен солнцу, и другой, по имени Речунгпа, который был подобен луне, а также восемь других учеников, которые достигли чистых земель прямо в текущей жизни. Эти ученики были истинными приемниками своего учителя. Благодаря доброте таких держателей линии, просветлённых учителей, мы по сей день имеем возможность практиковать наставления восьми великих колесниц, несмотря на то, что Будда Шакьямуни даровал эти учения более двух тысяч лет назад.
Не жадничай, когда дело касается его учений.
Тому, кто искренне заботится о своей следующей жизни, и интересуется Дхармой, следует предоставлять все надлежащие тексты и давать им все надлежащие наставления, ничего не утаивая. Не следует открыто распространять лишь тексты по чёрной магии, поскольку они могут нанести вред. Но, ученикам следует предоставить любые другие материалы, которые могут помочь им в практике.
Очень важно отбросить всякую привязанность к феноменам внутри и вовне.
Практикующим, которые обрели непоколебимую уверенность в Трёх драгоценностях, нет нужды беспокоиться о пище и одежде. Пища и одежда «сами будут приходит к ним в руки». Когда летом светит солнце, ему нет нужды раздумывать о том, к чему это приводит. Солнечный свет становится причиной того, что леса и долины зеленеют, бутоны цветов раскрываются, плоды на деревьях созревают, а люди, живущие в этом мире согреваются. Всё это происходит при солнечном свете естественным образом. Точно так же обстоит дело и с практикой Дхармы. Те, кто искренне практикует Дхарму, естественным образом располагает к себе других людей, которые поддерживают их материально, чтобы они могли продолжать практиковать. Те, кто отказался от мирской жизни и принял монашеские обеты, пользуются уважением членов своего клана, а также всех других. Все с радостью оказывают таким практикующим необходимую поддержку. Тем, кто обладает глубокими знаниями, нет нужды повсюду об этом рассказывать, это становится очевидным само по себе. Такие люди повсюду вызывают уважение. Что касается реализованных мастеров медитации, то им нет нужды заявлять о своих духовных достижениях, поскольку эти достижения всем очевидны, и люди относятся к ним с глубоким почтением. Поэтому у нас нет необходимости беспокоиться о повседневных нуждах, такие вопросы будут решаться сами собой. И нам следует всеми силами избегать привязанности к материальным вещам, иначе мы скатимся к восьми мирским заботам и начнём вовлекаться в мирские активности, чтобы их приобретать.
Помни об изъянах привязанности к удовольствиям пяти структур чувственного восприятия.
Когда мы ощущаем страстное желание по отношению к формам, то становимся похожи на ночных мотыльков, которых привлекает свет. Обычно мотыльки летят к свету, и сгорают в огне, от которого этот свет исходит. Какие бы чувственные удовольствия мы не испытывали посредством пяти структур восприятия, нам никогда не будет достаточно. Чем больше мы вовлекаемся в наслаждение чувственными удовольствиями, тем больше это напоминает процесс облизывания острой бритвы, намазанной мёдом, который приводит к тому, что мы режем язык в кровь.
Удовольствия, к которым мы так стремимся, приносят нам лишь беды;
Будда сказал, что они похожи на плоды кимбы.
Таким образом, нам надо помнить об этих изъянах и стараться избавиться от привязанности.
Когда выполняешь практику согласно наставлениям, важно помнить о долгосрочной перспективе.
Когда мы выполняем практику Дхармы, то, чем больше мы прикладываем к этому усердия, тем больше благих качеств обретём, и тем глубже будет наше постижение Дхармы. Для того, чтобы получить от учений максимальную пользу и развить благие качества, недостаточно просто слушать их. Нам необходимо брать пример с великого учителя Васубандху. Он развил способность идеальной памяти и знал наизусть 99.100.000 текстов. Он повторял эти тексты по памяти каждый день. Иногда он делал это даже ночью, сидя в большом кувшине из под масла, чтобы уберечься от ненастья. Джигме Лингпа говорил, что истинные практикующие сохраняют усердие, даже когда сострагиваются. Они становятся более собранными и меньше отвлекаются. Это признак по настоящему устремлённых практикующих, которых «не сковал лёд».
Даже если это занимает у нас много времени, практиковать надо ежедневно, пусть даже на это уйдёт вся жизнь. Джецун Миларепа сказал: «Не гонись за быстрыми результатами, просто усердно практикуй всю жизнь, никогда не забывая, что смерть дышит в затылок». Глупо размышлять следующим образом: «Я выполнял практику в течение целого года, ну теперь то я обрету реализацию?!», или: «Я целых три года практиковал в ретрите, этого ведь достаточно для реализации?». Единственной нашей мыслью должно быть: «Когда умру, тогда умру, но, пока жив, буду практиковать Дхарму!» Чем больше времени мы будем посвящать практике, тем глубже будет становиться наше понимание Дхармы, тем больше будут раскрываться в нас благие качества. Когда Дхарма начинает работать, практика становится всё более эффективной.
В Тибете часто говорят, что практикующие Дхарму начинают свой путь со страдания, а заканчивают счастьем. Когда мы начинаем выполнять практику, нам следует отправиться в уединённое место, где нас могут ждать довольно сложные условия — минимум еду, а также холод и жара, от которых негде укрыться. Более того, в начале выполнять практику довольно сложно, потому что нам кажется, что мы не можем добиться значительного прогресса, у нас почти не случается медитативных переживаний, или знаков реализации. Но с течением времени, если мы не перестаём усердно практиковать, Дхарма постепенно становится частью нас самих, наш ум становится всё более спокойным и в нём растёт непоколебимая уверенность. В начале нам не избежать препятствий, но со временем, выполняя практику, мы ощущаем себя всё более счастливыми.
А вот с мирскими заботами дело обстоит ровно наоборот. В начале нам кажется, что они приносят нам радость и удовольствие, но в конечном итоге всё заканчивается болью и страданием. Наши усилия приводят к тому, что у нас появляется богатство, комфортная жизнь и все сопутствующие этому удовольствия. Однако, наша деятельность, направленная на обретение всего этого, связана прежде всего с неблагими поступками, которые неизбежно приведут к страданию и в текущей жизни, и во многих следующих. Вот почему не стоит относиться к практике Дхармы с позиции краткосрочной перспективы. Нам не следует стенать: «Я долгое время усердно выполнял практику, а плода как не было, так и не нет». Если мы будем рассуждать подобным образом, то, если мы не добьёмся результата через год, два, или три, это приведёт нас в уныние. Можно рассмотреть для примера историю Асанги, который выполнял практику долгих двенадцать лет, обращаясь с молитвами к Майтрее, и за всё это время у него не возникло не единого знака реализации. В конечном итоге у него случилось очень мощное духовное переживания великого сострадания, и в этот самый момент перед ним лицом к лицу появился Майтрея. «Я непрестанно молился тебе все эти годы, а ты не подал мне даже одного единственного знака своего присутствия» — воскликнул Асанга. На это Майтрея ответил: «Я был рядом с тобой всё это время, с самого первого дня, что ты приступил к практике, но из-за своих омрачений ты никак не мог распознать моё присутствие». Таким образом:
Что касается практики Дхармы, не допускай нетерпеливости. Будь готов следовать за учителем на протяжение долгого времени.
Следовать за учителем на протяжение долгого времени — это очень ценная возможность. Без этого очень сложно перенять его благие качества. На горе, которая полностью состоит из золота, все деревья, кусты и цветы также золотые. Если мы будем следовать за учителем подобно тени, то станем такими же как Ананда — он никогда не покидал Будду, и в результате обрёл все его качества тела, речи и ума. Наги и божества богатства знают ценность драгоценности, исполняющей все желания, и поэтому помещают её как элемент украшения своей короны. Точно так же следует поступать и нам — зная ценность учителя, мы стараемся не разлучаться с ним ни на одно мгновение.
Не верти хвостом как як!
Нам не следует относиться к следованию за учителем поверхностно и легкомысленно, считая, что наша связь с ним и учения, которые мы от него получаем, сделают нам знаменитыми, или довольствоваться лишь отдельными его наставлениями, полагая, что так между нами устанавливается «дхармическая связь».
Очень важно развивать пламенную преданность Йидаму и Трём драгоценностям.
Три драгоценности и Йидам являются сутью всех учений Будды, поэтому нам следует поддерживать устремление выполнять связанные с ними практики, обращаясь с молитвами и повторяя мантры на протяжение долгого времени. Если мы будем практиковать подобным образом, йидам всегда будет пребывать рядом с нами, благодаря чему мы будем получать его благословение, что рано или поздно приведёт к тому, что мы встретимся с ним лицом к лицу. В своде текстов «Мани кабум» Сонгцен Гампо объясняет, как осуществлять обычные и высшие активности — умиротворяющую, приумножающую, очаровывающую и подчиняющую, или уничтожающую. Он объясняет, что для этого следует положиться на Авалокитешвару как своего йидама. Он утверждает, что сумел встретиться с Авалокитешварой лично и даже пожал ему руку, и что лишь благословение Авалокитешвары позволили принести Дхарму в Тибет и защитить эту Страну Снегов. Лама Мипам всю свою жизнь медитировал на Манджушри в качестве йидама в мирной форме и Ямантаки в качестве йидама в гневной форме, и, благодаря этим практикам его ум объединился с просветлённым умом Манджушри.
Такой подход к практике целиком и полностью опирается на нашу преданность. Чем более сильную преданность мы разовьём, тем более мощное получим благословение. Тот, же кто преданностью не обладает подобен человеку, запершемуся в доме, в котором закрыты все двери и окна. В такой дом солнечный свет проникнуть не может. Без преданности, даже если мы будем проводить всё своё время рядом с учителем, нам ни за что не получить его благословения. Во времена Будды Шакьямуни жили учителя-тиртхики, которые проводили с ним много времени и слушали его учения, однако, поскольку они не испытывали никакой веры в Будду и его учения, то никакого благословения так и не получили, а это не позволило им достичь просветления.
Если не обладаешь искренней преданностью, то не получишь и благословение. Поэтому прилагай все усилия к тому, чтобы принять прибежище.
Нам следует прилагать все усилия к тому, чтобы принять прибежище потому, что прибежище является основой всей Дхармы. Прибежище — это высший объект медитации как на уровне сутры, так и на уровне тантры.
Очень важно усердно практиковать добродетель.
Считается, что Будда Шакьямуни смог достичь полного просветления благодаря тому, что накапливал заслугу и мудрость на протяжение бесчисленных кальп, а это в свою очередь стало возможным силой совершенного усердия, практику которого он довёл до совершенства. На это он потратил бесчисленное количество жизней, тридцать две из которых перерождался как вселенский монарх. За эти тридцать две жизни в качестве вселенского монарха он накопил огромное количество заслуги. В результате подобного усердия он в конце концов стал Буддой, с которым способны взаимодействовать обычные существа. Именно такое усердие позволило Джецуну Миларепе достичь уровня видьядхары в течение одной жизни.
Тебе следует брать пример с красавицы, которая обнаружила, что копну её роскошных волос объяло пламя.
Красавица, чьи волосы загорелись, не станет терять ни секунды, пытаясь их потушить. Если мы будем выполнять практику с таким же усердием, нет таких целей, каких бы не смогли осуществить.
Не поддавайся лени.
Без усердия невозможно ничего добиться. Если мы действительно испытываем интерес к слушанию Дхармы, размышлению о ней и медитации, нам необходимо напоминать себе: «Мне столько ещё надо сделать, а понятия не имею, сколько ещё проживу». Размышляя подобным образом, мы не позволяем себе терять даже минуту времени на активности, связанные с отвлечением.
Очень важно воздерживаться от неблагих деяний.
Для того, чтобы воздерживаться от неблагих деяний, нам следует поддерживать памятование и бдительность. Нам надо точно различать между благими или неблагими действиями. Если мы разобрались с тем, какие действия осуществлять, а каких избегать, необходимо избегать даже незначительных неблагих действий. Если мы вдруг осознали, что совершили неблагое действие на уровне тела, речи или ума, следует тут же признаться в этом, раскаяться и оставить эту ошибку позади. А если мы понимаем, что совершили благое действие, следует повторить короткое благопожелание: «Да буду вершить я добродетель и впредь! Пусть моя добродетель лишь возрастает!».
Помни о том, к каким следствиям приводят неблагие деяния, и следи за тем, чтобы их не совершать, как следишь, чтобы в глаз не попало даже крохотной соринки.
Очень важно тщательно следить за своими действиями. Особенно это касается тех неблагих действий, которые кажутся незначительными. В момент осуществления таких действий мы не осознаём, к каким результатам они приведут, но можно не сомневаться, что через какое-то время следствия этих действий созреют и с этими следствиями дело иметь придётся именно нам. Просветлённые существа вполне это осознают. Они воспринимают даже самые незначительные неблагие действия как соринки, попадающие в глаз. Когда в глаз попадает даже самая маленькая соринка, мы моментально пытаемся вынуть её оттуда. К сожалению, обычные существа, такие как мы, не способны осознавать следствия неблагих деяний прямо в момент из совершения. Тем более это касается самых незначительных действий. Мы не осознаём их последствий, как не можем увидеть, куда попала выпущенная нами в густом лесу стрела. Мы действуем, не осознавания, к какому результату приведёт то, или иное наше действие. Но, если мы будем воспринимать такие действия с позиции просветлённых существ, то будем точно знать, какие следствия ждать после свершения тех или иных незначительных действий.
Не вовлекайся в усложнённое мышление, это очень важно!
Основной причиной нашего скитания в сансаре является усложнённое мышления и формирование длинных верениц мыслей. Усложнённое мышление даже называют «величайшее неведение», и именно это величайшее неведение заставляет нас скитаться в сансаре. Пока мы не решим эту проблему усложнённого мышления, длинные вереницы мыслей так и буду продолжать формироваться всегда. При отравлении важнее всего применить надлежащее противоядие, а в данном случае лучшим противоядием является поддерживание ума в состоянии отсутствия усложнённого мышления.
Предоставь мыслям пяти ядов растворяться самопроизвольно.
Что касается обычных живых существ, таких как мы, то в нашем уме мысли пяти ядов возникают непрерывно. Однако, это не означает, что следует предоставить им полный контроль над нашим умом. Для этого мы можем использовать разные методы. В рамках практики на уровне базовой колесницы мы применяем к мыслям пяти ядов соответствующие противоядия. Например, противоядием от гнева служит медитация на терпении; противоядием от привязанности служит медитация на отталкивающих характеристиках; противоядием от неведения служит медитация на законе причины и следствия, на взаимозависимом возникновении, а также на том, как неведение ведёт к скитанию в сансаре и так далее. На уровне практики великой колесницы, мы проводим аналитическое исследование пяти ядов и приходим к выводу, что они есть ни что иное как сновидение или иллюзия, а истинной их природой является пустотность. Когда мы понимаем это, эти мысли уже не способны взять нас под контроль. На уровне практики колесницы мантраяны, мы постигаем, что истинной природой пяти ядов является мудрость, и что трансформировав все эти яды в соответствующие виды мудрости, мы достигаем пути освобождения и пути искусных методов.
В периоды постмедитации очень важно полагаться на сострадание и бодхичитту.
Практикуем ли мы добродетель, или тренируемся не совершать неблагих действий, необходимо помнить, что главным нашим устремлением является помощь живым существам, причём всем живым существам без исключения. Когда мы осознаём, как сильно страдают живые существа, и что мы не способны избавить их от этого страдания, наступает время развивать намерение предпринять всё необходимое для того, чтобы хоть как-то им помочь. Так мы практикуем, направляя все свои действия на уровне тела, речи и ума на благо живых существ. Если же мы будем выполнять практику с целью принести пользу лишь самим себе — покомфортнее устроиться в этой жизни и не перерождаться в нижних мирах в жизнях следующих, то результаты благих действий будут минимальными. Если мы не будем зарождать устремление действовать ради пользы живых существ в начале практики и не посвящать им всю заслугу от этой практики в конце, то такую практику нельзя считать истинным путём Махаяны. Мы можем называть это «Путь Великой колесницы», но никакого величия в такой практики нет. Основой практики Великой колесницы являются — зарождение бодхичитты перед началом практики, свободу от концепций в процессе выполнения самой практики, посвящение заслуг всем живым существам по окончание практики. Без этих трёх методов практика Махаяны невозможна. Главная практика бодхисаттвы заключается в отказе от собственных интересов в пользу других живых существ. Нам необходимо следовать их примеру.
Это основа Великой колесницы и потому что-то, без чего никак нельзя обойтись. Поэтому следует воспринимать [благо] других живых существ более важным, чем собственное.
Вам необходимо развить уверенность в безошибочности устных наставлений.
Когда мы получаем аутентичные наставления, необходимо сначала сконцентрировать всё внимание на том, чтобы внимательно выслушать их, затем следует поразмышлять о них, и в конце концов начать выполнять медитацию, чтобы сделать их частью своего личного опыта. Если мы будем действовать подобным образом, то обретём уверенность, что полученные нами наставления действительно является истинными, что они совершенны.
Если нет сомнений, достижения не заставят себя долго ждать.
Практика устных наставлений, описанная в аутентичных текстах — медитация на йидама, повторение мантры и т. д. — приносит нам неизмеримую пользу. Нам не следует сомневаться в истинности этих наставлений, и тогда мы очень быстро обретём благие качества. И в то же время, если мы будем раздумывать и медлить, поддаваясь сомнениям: «Действительно ли повторение мантры наделяет великой силой?», или «Обрету ли я сиддхи, выполняя практику йидама?», то нам не за что не достичь сиддхи, или совершенной реализации.
Другим условием достижения сиддхи является тщательное соблюдение трёх сводов обетов — обеты пратимокши Базовой колесницы, Махаяны, Ваджраяны. Поэтому Зурчунгпа пишет:
Очень важно не нарушить обеты и самаи.
Так мы подготавливаем поле, которое естественным образом принесёт нам богатый урожай. Поэтому:
Не загрязняй ум падениями и нарушениями в рамках трёх сводов обетов.
Три свода обетов — это внешние обеты пратимокши, внутренний обеты бодхисаттв и тайные самаи колесницы видьядхар. Будучи практикующим мирянином мы можем решить, что никогда не принимали обетов пратимокши, однако, даже несмотря на то, что мы не брали эти обеты в рамках соответствующего ритуала, тем не менее, принятие этих обетов включено в ритуал любого тантрического посвящения как его неотъемлемая часть. Не существует такого посвящения, в котором мы не принимаем последовательно обеты трёх сводов. Как мы получаем обеты пратимокши в этом случае? Благодаря доброте нашего учителя мы зарождаем полное разочарование в мирской жизни. Это уже само по себе является аспектом обетов пратимокши, смысл которых заключается в реализации изъянов сансары и свойственного ей страдания, что в свою очередь приводит к непоколебимой решимости освободиться из неё.
То же самое верно и для обетов бодхисаттв. Когда мы получаем тантрическое посвящение, мы не можем избежать принятие обетов Махаяны, даже если не проходили отдельный формальный ритуал. В начале любого посвящения учитель сообщает нам: «Эти учения надлежит получать и практиковать ради блага всех живых существ, число которых бесконечно как бескрайне пространство». Это зарождение бодхичитты — суть обетов бодхисаттвы.
И про самаи Ваджраяны можно сказать то же самое — тантрическое посвящение подразумевает передачу реализации, что все формы являются божествами, все звуки являются звуками мантры, а все мысли являются проявленной игрой абсолютной природы.
Очень важно прийти к окончательному выводу, что природа ума является нерождённой.
Поскольку твой ум и проявления являются игрой проекций дхарматы, следует понять, что природа ума является нерождённой подобно пространству.
Говоря коротко, все бесчисленные внешние феномены сансары и нирваны есть не что иное как проекции нашего собственного ума и потому иллюзорны. Ни один из них не обладает реальным независимым существованием и непостоянен. Когда мы понимаем это, то приходим к выводу, что всё без исключения является нерождённым как пространство, что природой всего сущего является пустотность. Именно это постижение, что всё — мы сами, наш учитель и все феномены — являются иллюзиями и элементами сновидения вдохновляет нас на практику медитации на божество мудрости и на повторение его мантры. И если у нас когда-нибудь появятся знаки реализации, или даже видения йидама, то следует продолжать воспринимать всё это как иллюзии, избегая изъяна привязанности и гордыни. Самодовольные мысли: «Я проявил знаки реализации» являются препятствием, это самые настоящие демоны. Какую бы высокую реализацию мы не обрели, нам не следует гордиться проявившимися способностями, например, ясновидением. Нам следует воздерживаться от цепляния и воспринимать всё это как иллюзии в сновидении. Иначе, если у нас разовьётся привязанность к таким способностям, то в нашем уме не разовьются даже самые обычные качества духовного пути. Как сказал великий махасиддха Сараха: «Каждый раз, когда в уме возникает привязанность, это неизбежно приводит к падению». Даже незначительная привязанность, какую можно было бы испытать к шелухе от зёрнышка кунжута, может привести к великому страданию. Поэтому, если мы видим, что наша практика приносит определённые плоды, следует воспринимать эти плоды как естественное следствие самой практики и не гордиться ими.
Дети мои, очень важно не даровать тайные сущностные наставления неподходящему сосуду.
Глубокие учения, такие как махамудра и дзогчен, следует передавать лишь подходящим ученикам, поскольку только таких учеников можно сравнить с молоком снежной львицы, которое можно собрать лишь в кувшин из золота, или другого драгоценного материала. Как уже было упомянуто в этом тексте, от достойных учеников эти учения скрывать не следует. Именно таким ученикам его следует передавать, поскольку они способны получить от него реальную пользу. Но, если передать это учения ученикам недостойным, то это будет напрасная растрата, которую можно сравнить с растратой молока снежной львицы, когда его собрали в обычный глиняный горшок, который затем треснул, и всё молоко вытекло. Чем надёжнее сущностные наставления хранятся в тайне, тем быстрее достигнут плод те, кто его практикует.
Разглашение тайных учений привлекает критику, поэтому будь осторожен — как следует проверяй, достоин ли [этих учений] потенциальный ученик.
Так заканчивается первая секция «Восьмидесяти глав личных наставлений» — наставления по непоколебимой вере, являющейся вратами [ведущими на путь Дхармы].