Завет Зурчунгпы, Вера, Глава 4
Антон Мускин
Тринадцать советов о том, к чему следует относится с отвращением.
Дети мои, существует тринадцать аспектов [обычной жизни], к которым следует относиться с отвращением.
Если не удалитесь из родных мест, не одолеете демона гордыни.
Пока мы остаёмся в родных краях, нам не избавиться от постоянной неприязни к своим врагам и привязанности к близким. Здесь нас окружает множество членов клана, которые настроены к нам дружелюбно, и мы, в свою очередь привязаны к ним. Это приводит к тому, что мы совершаем множество действий, обусловленных привязанностью. Также в родных краях всегда есть люди, которые создают для нас проблемы, и мы воспринимаем их как врагов. Таким образом, в таких обстоятельствах нам очень сложно удержаться от привязанности и неприязни. Когда у нас получается одолеть своих врагов, мы ощущаем себя храбрыми победителями. Когда мы стараемся принести пользу тем, кого считаем близкими, это занимает всё наше время, и поэтому, когда нам действительно удаётся сделать для них что-то полезное, проявив таким образом заботу о них — то есть о тех, к кому мы привязаны — у нас появляется ощущение, что мы действительно хорошие люди. И в том, и в другом случае — побеждаем ли мы врагов, или приносим пользу близким — мы испытываем гордость и самодовольство.
Следует стремиться жить чужих краях.
Если уехать куда-то, где мы никого не знаем, то естественным образом исчезают причины для привязанности и неприязни. В чужих краях мы можем жить свободно и без оглядки. Даже если мы являемся реализованным существом, никто не будет об этом знать; если мы являемся великими учёными, никто не поймёт этого. Так у нас почти не останется причин для отвлечений.
Если не откажитесь от забот по ведению хозяйства, у вас не получится выделять время для практики Дхармы.
Если мы ведём домашнее хозяйство, нам приходится заниматься возделыванием полей, или заниматься торговлей, а также выполнять массу бытовых дел. У нас никогда не бывает времени для практики Дхармы. Люди, которые ведут подобный образ жизни, могут много размышлять о практике Дхармы, высказывать пожелания, что собираются начать приступить к ней, но на деле они постоянно так заняты, что у них просто не бывает на это времени. Так их устремления остаются лишь разговорами. Поэтому Шечен Гьялцаб добавляет:
Отложите все дела, связанные с ведением домашнего хозяйства.
Другими словами, нам следует перестать строить планы и разрабатывать проекты по улучшению своего благосостояния, по расширению своего домашнего хозяйства.
Если не приступите к практике в тот самый момент, когда зародили веру, списку мирских дел, которые необходимо выполнить [безотлагательно], не будет конца.
Нам посчастливилось встретить учителя и получить от него учения, но этот вовсе не означает, что нам будет везти и впредь. Когда нам выпадает шанс слушать учения, размышлять о них и затем на них медитировать, следует приступать к этому незамедлительно, поскольку в будущем нам такой шанс может уже и не предоставиться. Однако в силу лени и праздности нам может прийти в голову мысль: «Ну вот дело и сделано, я и получил эти драгоценные учения! Настанет день, и я начну их практиковать». Так мы можем откладывать практику до бесконечности. Когда охотник Кьирава Гонпо Дордже встретил Миларепу, он ощутил к нему великую преданность, и в его уме зародилось сильное желание практиковать Дхарму. Он сказал Миларепе, что собирается забежать ненадолго домой, чтобы последний раз увидеть семью и рассказать им о своём намерении посвятить свою жизнь практике Дхармы, а затем сразу же вернётся назад. На это Миларепа ответил ему: «Если поступишь подобным образом, то никогда не решишься. Начинай прямо сейчас безотлагательно». Затем он подтвердил свои слова цитатой из текста Падампы Сангье «Наставление из ста строф»: «Жители Тингри, практикуйте Дхарму каждый раз, как о ней вспомните». Таким образом:
Отсеките сомнения и нерешительность.
Другими словами, нам надо быть решительными: «Я принял твёрдое решение практиковать Дхарму, последовав за этим учителем. Я получу от него наставления и реализую их на практике!». Такое решение мы можем принять лишь самостоятельно, а приняв его, приступить к практике.
Не следует обвинять других в том, что ваша вера недостаточно сильна.
Если наша преданность не особенно сильна, то причина этого не в наших учителях, и не в том, что наши единомышленники оказывают на нас плохое влияние. Единственная причина слабой преданности в наших собственных изъянах и ошибочном восприятии. Учитель передал нам прямо в руки все необходимые инструменты для достижения просветления, поэтому нам следует воспринимать все его действия и слова как безупречные. Если мы решили для себя что он ничем не отличается от Будды, то все его действия совершенны по умолчанию. Такая преданность становится причиной того, что наше ошибочное заблуждение, которое подразумевает, что мы видим в учителе какие-то недостатки, уступает место чистому видению, позволяющему нам видеть все его просветлённые активности как они есть. Если мы не обладаем верой, то будем видеть в учителе изъяны, подобно тому как Сунакшатра,[ii] который утверждал, что Будда даёт учения с целью одурачить людей, или Девадатта, который, несмотря на то, что был с Буддой в родстве, всю свою жизнь пытался ему навредить. Поэтому, нам следует искать проблемы в самих себе, свои собственные ошибки. Поэтому:
Закинь сам держи верёвку, вдетую в кольцо в твоём носу.
Это отсылка к способу, каким тибетцы контролируют животных, — они вдевают им в нос кольцо, к которому привязывают верёвку. Здесь эта метафора означает, что нам следует следить за собственными ошибками.
Если не откажитесь от своего имущества, вашим мирским амбициям не будет конца.
Пока мы уделяем такое значение изысканной пище и модной одежде, нам никогда не удовлетворить всех своих желаний. Сколько бы вещей у нас не было, нам будет казаться, что этого недостаточно, что нам нужно ещё больше и лучше. В то же самое время, если мы научимся удовлетворятся пищей, которой достаточно для того, чтобы удовлетворить чувство голода, и одеждой, которой достаточно для того, чтобы защитить тело от холода, то, вне зависимости от того, в красивых мы живём местах, или обычных, есть ли у нас друзья, или нет, у нас появится возможность добиться прогресса на пути к просветлению. И подобные обстоятельства можно считать более чем достаточными.
Используй всё своё имущество для подношений учителю и Трём драгоценностям.
Если мы богаты, то лучший способ применить это богатство — это потратить его на пользу Сангхе, жертвуя деньги на возведение храмов и символов Трёх драгоценностей. Также нам следует действовать в соответствие с тремя способами порадовать своего учителя. Самый лучший способ порадовать своего учителя — это практиковать его наставления и добиться реализации. Средний способ порадовать своего учителя — это помогать ему на уровне тела, речи и ума. Обычный способ порадовать учителя — делать ему подношения материальных ценностей.
Богатство подобно иллюзии, однако, если использовать его для подношений и добродетельной активности, это приносит огромную заслугу. Заслуга в свою очередь также подобна иллюзии, однако она помогает достичь просветления. Заслуга, послужившая достижению просветления не исчезает никогда. Однажды жил мальчик, который был крайне беден. В один из дней он увидел проходящего мимо Будду Випашьина, который собирал милостыню. Внезапно сердце мальчика наполнилось сильной преданностью, и он захотел тоже что-нибудь поднести. Однако, поскольку он был очень беден, то единственное, что он мог поднести Будде, так это семь персиков, которые в этот момент держал в руках. Движимый великой преданностью, он кинул персики в чашу для подаяний Будды. Четыре из них попали в чашу, два стукнули Будду в грудь в области сердца, а один подскочил и упал ему на голову. Силой подобной веры, которая сопутствовала поступку мальчика, позже он переродился Царём Мандхатой. Поскольку четыре персика попали в чашу Будды, он управлял четырьмя континентами. Поскольку два персика коснулись груди Будды, он управлял миром Четырёх великих царей а позже и небом Тридцати трёх. Поскольку один персик попал на макушку Будды, он оказался настолько удачлив, что взошёл на трон самого Индры.
Таким образом, всё зависит от нашего отношения. Подношение, которое совершил этот мальчик, было вдохновлено чистой мотивацией, и потому принесло такой великий плод. Но, если бы он сделал это подношение с мотивацией обрести славу и статус, или из соображений выглядеть более ревностным последователем религии чем другие, то от такого подношения было бы немного толку, сколь щедрым бы оно не было. Поэтому нам лучше всего относиться к имущество в соответствие с тем, что однажды сказал об этом Джигме Лингпа: «Воспринимай мирское имущество и богатство как нечто непостоянное, что не обаладает реальным независимым существованием. Лучше стремись обрести семь видов благородных сокровищ». Семь видов благородных сокровищ — это вера, дисциплина, способность испытывать стыд, порядочность по отношению к другим и остальные. Когда мы обладаем этими семью благородными сокровищами, благие качества проявятся изнутри сами собой. Но, если нам удалось обрести лишь мирские богатства, и мы прячем их, движимые жадностью, то это создаст причину для нашего перерождения в мире прет.
Если не отдалитесь от своей родни, привязанность и неприязнь не прекратятся никогда.
Нам лучше держаться подальше от родственников и друзей, потому что, с одной стороны, трудно не привязаться к тем, действует нам на благо, а с другой воздерживаться от неприязни к тем, кто действует нам во вред. Эти тревожащие эмоции становятся причиной совершение множества действий. Поэтому для нас будет гораздо лучше, если мы будем держаться подальше от всех них, подобно раненому зверю, который уходит в уединение, чтобы там выждать, когда заживут раны:
Всегда полагайся на уединение.
Если не начнёте действовать сейчас, нет уверенности, куда отправитесь позже.
В настоящее время мы стоим на развилке дорог, поэтому настало время выбрать путь практики. Мы можем говорить себе: «Я снова увижу учителя через год и снова получу от него наставления, и уж тогда приступлю к практике», однако, нет никакой уверенности в том, что всё пойдёт по плану. Мы не можем с уверенностью утверждать, что случится даже через короткий промежуток времени.
Сейчас, когда сложились все благоприятные обстоятельства, тебе следует предпринять всё возможное, чтобы выбраться из сансары.
Когда власть сажает кого-то в тюрьму, то единственная мысль, которая приходит на ум такому человеку, это: «Как мне отсюда выбраться? К кому обратиться за помощью?». Тоже самое можно сказать и про тяжело больного человека. Такой человек только и думает как о том, чтобы найти лекаря и принять надлежащее снадобье. Человек готов на что угодно, чтобы решить серьёзные проблемы, которые могут возникнуть в его жизни. И теперь, когда у нас есть все возможности решить такую проблему, нам следует приложить все силы к тому, чтобы продвигаться всё дальше и дальше от сансары. Нам необходимо быть готовыми сделать что угодно, чтобы продвинуться вперёд, к выходу из сансары, хотя бы на миллиметр.
Если вы начнёте действовать прямо сейчас, когда у вас есть для этого все условия, молитвы о следующей жизни останутся лишь пустой болтовнёй.
Мы можем думать так: «В данный момент мне необходимо закончить свою работу, поскольку я осуществляю такой-то проект. Но, я буду искренне молиться о том, чтобы в будущей жизни, у меня получилось усердно выполнять практику». Такие слова это не более чем бессмыслица. Кто может знать, что будет происходить с ним в следующей жизни? Если мы крепко связаны сильной привязанностью к друзьям этой жизни, то в следующей эта привязанность лишь усилится. Привязанность же к своему имуществу и проектам — это ничто иное как причина перерождения в нижних мирах. Если мы не сумеем избавиться от ненависти к врагам, это станет причиной того, что в следующей жизни мы переродимся в адах.
Если ты способен осуществить задачу, но не предпринимаешь для этого никаких действий, так ты подводишь сам себя.
Когда мы купили землю под сад, в котором собирались выращивать цветы, но так и не приступили к соответствующим действиям, мы подводим самих себя. Сейчас, когда у нас есть возможность выполнять практику Дхармы, нам необходимо напомнить себе, что такая возможность появляется очень редко, поэтому она поистине драгоценна, и её следует использовать немедленно, потому что обстоятельства могут измениться, эта возможность не будет оставаться у нас вечно.
Не обманывайте сами и себя и скорее приступайте к практике Дхармы.
Если мы потворствуем самообману, то тут и говорить не о чем. Тогда можно продолжать тратить время на мирские дела — заниматься торговлей, пытаясь надуть других, пытаться одолеть своих конкурентов и врагов, продвигать друзей. Но, если мы решили для себя, что это не принесёт нам настоящей пользы, то пора прийти к окончательному выводу, что такой образ жизни лишь вводит нас в заблуждение и приносит вред. Поэтому вместо всего этого:
Призови в качестве свидетеля свой собственный ум.
Джецун Миларепа сказал: «Самое главное в самае — это не стыдиться самого себя». Ум не может обманывать сам себя. Мы прекрасно понимаем, что мы делаем. Мы точно знаем, следуем ли в точности наставлениям учителя, пытаемся ли мы реализовать эти наставления на практике. Ум способен заметить даже самые мимолётные мысли — от него ничего не скрыть. Если мы не достигли особого прогресса, если мы не обрели даже минимальных благих качеств, ум прекрасно понимает это. Знать, что происходит в твоём собственном уме несложно, но понять, что происходить в уме других людей, руководствуясь лишь их внешним видом и поведением, это довольно затруднительно. Поэтому, единственным свидетелем того, что происходит в нашем собственном уме, может быть лишь сам наш ум.
Поэтому пора отказаться от того, что в будущем будет потеряно в любом случае. Только так это может послужить вашей цели.
Сколько бы богатства мы не накопили, нам не забрать с собой за порог смерти ни копейки. Изысканные яства, которыми мы набиваем живот, так или иначе превращаются в экскременты. Высокий статус и слава рассеются после нашей смерти. Однако, прямо сейчас у нас есть возможность по собственному желанию от всего этого отказаться. Мы можем раздать всё это и заняться практикой Дхармы. Ведь, когда придёт смерть, всё это, так или иначе, будет утеряно, причём вопреки нашему желанию. Наши друзья и родственники соберутся вокруг и буду горестно стенать. Это будет очень тяжёлое расставание. Мы составим завещание, оставляя всё имущество позади. Вдобавок к тому, что мы оставляем все материальные ценности, что накопили в течение жизни, мы ещё и не позаботились о том, чтобы накопить духовные качества. Поэтому гораздо мудрее будет раздать своё имущество сангхе, совершить подношения учителю. Так наши средства будет потрачены на достойные цели.
Во времена Будды жил домовладелец по имени Анатхапиндика, который решил распродать все свои земли, чтобы построить вихару, где смогли бы остановиться Будда и его ученики. В один из дней он занимался вместе с учеником Будды Шарипутрой разметкой площадки для строительства и заметил, что Шарипутра улыбается. Поскольку архаты никогда не улыбаются без причины, он спросил Шарипутру, что его так радует. Тот ответил: «У меня только что было видения, в котором мне открылось, что в одной из будда-земли для тебя уже приготовлено место». Вот так непреложно действует закон причины и следствия. В наше время Анатхапиндика пребывает в небесах Тридцати трёх, наслаждаясь всеми благами божеств. Будда предсказал, что в этой кальпе тысячи будд Анатхапиндика будет проявляться как бодхисаттва, выступая в качестве благотворителя каждого из этих тысячи будд, строя для них вихары и каждый раз снова перерождаясь чистой будда-земле.
Всё, чем владеешь, — и имущество, и даже собственное тело — используй на благо Дхарме.
Например, Джецун Миларепа поднёс Марпе большой медный сосуд и, благодаря такому подношению, установил с тем надлежащую благоприятную связь, став подходящим сосудом для получения учений.
Вместо того, чтобы тратить время на те дела, которые вы всё равно не способны довести до конца, лучше сосредоточьтесь на том, чтобы развивать опыт в том, что без сомнения сможете завершить.
Сколь много усилий мы не прилагали к мирским делам, всегда останутся такие, которые нам никак не завершить. Мы можем строить планы о том, как победить своих внешних врагов, или одолеть соперников в своём окружении, но этому противоборству никогда не будет конца. Нам никогда не подчинить всех своих врагов и недоброжелателей. Мы можем испытывать привязанность к определённым людям, но наша симпатия никогда не распространится на всех живых существ в мире, даже если мы решим для себя, что все они так или иначе были нашими родителями в прошлых жизнях. Невозможно просто так отбросить мирскую привязанность. Но, мы вполне способны решить для себя прямо сейчас, что будем выполнять практику Дхармы и направить всю свою энергию именно на это. Это что-то такое, что нам вполне по силам. Поэтому:
Поэтому, ради практики Дхармы следует быть готовым ко всему, будь то испытания, или аскеза.
Чем делать приготовления к следующему году жизни — а кто знает, наступит ли вообще этот следующий год — лучше подготовьтесь к смерти, ведь в том, что она придёт, нет никаких сомнений.
Разве можем мы утверждать: «В следующем году я сделаю то-то и то-то, закончу вот этот проект и тот, выполню наконец вот эту задачу»? С таким же успехом можно пойти к руслу пересохшей реки и, расставив там сети и удочки, ожидать улова. Именно поэтому Шечен Гьялцаб пишет:
Время утекает, сведи планы к минимум.
С этого самого момента нам следует из самого сердца обратиться с молитвой устремления о том, чтобы встретить учителя, получить от него наставления, начать предварительные практики и, завершив их, приступить к основной практике. Затем нам следует пройти через стадии зарождения и завершения и перейти к практике великого совершенства, не делая никаких передышек между всеми этими этапами. Если у нас есть искреннее устремление именно так подойти к практике, она пойдёт «как по маслу» и принесёт нам неизмеримую пользу. Джигме Лингпа в своих наставлениях по предварительным практикам говорил, что те, кто сумеет осуществить пять накоплений в рамках предварительных практик, не допустив коренных падений, без всякого сомнения переродятся в чистой земле Зангдог Палри «Гора цвета меди». Но, нельзя терять ни минуты, поскольку нет никакой уверенности, когда придёт смерть.
Если будете выполнять практику, пища и одежда «сами вас найдут», а потому не вовлекайтесь в надежду и страх.
Если размышления о практике вы начинаете с таких мыслей: «Я очень хочу практиковать, но сначала мне необходимо найти для этого подходящее место и обеспечить себя провизией», эти идеи станут причиной задержки. Если вы приняли решение выполнять практику и действительно приступили к практике, Три драгоценности своим благословением возьмут на себя заботу о ваших основных потребностях в пищи и одежде. Будда обещал, что никто и никогда не найдёт останки практикующего Дхарму, который умер от голода и холода. Поэтому:
Для тех, кто практикует Дхарму, очень важно отказаться от забот обычной жизни.
В этой главе объясняются тринадцать аспектов [обычной жизни], к которым нам следует испытывать отвращение. Что значит «испытывать отвращение»? Больные желтухой обычно испытывают отвращение к жирной пищи. А про истинных практикующих Дхарму говорят, что они испытывают безразличие к имуществу, мирским достижениям, славе или известности. Как сказано в тексте «Слова моего всеблагого учителя» — тому, кого заживо бросили в яму с раскалёнными углями, не до мирских забот.