Завет Зурчунгпы, Вера, Глава 3

Причины развития веры и благих качеств.

После того, как мы обнаружили, какие изъяны отсутствия веры и благие качества обладания ей, нам следует разобраться с тем, как развивать веру, усиливать её. У тех, кто только начинает следовать по духовному пути, вера не появляется сама собой. Её следует развивать, создавая соответствующие причины и условия.

Дети мои, существует десять причин возникновения веры.

Знайте же, что ведя такой образ жизни, как сейчас, и общаясь с теми друзьями, какие окружают вас сейчас, вы не обретёте счастья.

Во всех наших предыдущих жизнях мы непрерывно скитались в сансаре. Мы совершали множество неблагих действий на уровне тела, речи и ума. Мы были привязаны к своим близким, и ненавидели тех, кого считали своими врагами. Мы всё время были отвлечены восемью мирскими заботами.

Сейчас для нас очень важно понять, что в подобном образе жизни нет никакого смысла, поскольку он приводит к тому, что, несмотря на то, что мы изо всех сил стараемся добиться счастья, единственное, что мы получаем, это страдание. Родители и близкие могут нас сильно любить и желать нам блага, но, если мы будем следовать их советам, нам никогда не приступить к практике Дхармы. Они и сами долго скитались в сансаре, и поэтому, единственное, чему они могут нас научить, так это способам одолеть своих врагов, или хитростям земледелия, или уловкам торговли, позволяющим быстро разбогатеть. Это те друзья, которые утягивают нас в неверном направлении. В Тибете есть такая поговорка:

Не спрашивай мнения отца,

Не обсуждай дела с матерью,

Держи верёвку, вдетую в кольцо в носу, в собственных руках,

Используй Дхарму, чтобы голову осветили лучи солнца.

То же самое можно сказать и о нашем общении с другими людьми. Все эти люди так и не обрели счастья. Это вовсе не означает, что нам ни с того, ни с сего следует начать воспринимать всех своих друзей как врагов. Тут смысл в том, что необходимо перестать бросаться в крайности ненависти к так называемым врагам и призванности к друзьям. Нам нужно избавиться и от ненависти, и от привязанности. К тем, кого мы воспринимаем как врагом, следует относиться с любящей добротой и состраданием. Самое лучшее, что мы можем сделать, это привести к Дхарме и своих друзей, и тех, кого мы раньше считали врагами. Нам следует помнить, что приводя живых существ к Дхарме, мы отплачиваем им за проявленную к нам доброту. Ведь не даром говорят, что для того, чтобы отплатить своим родителям за всё хорошее, что они для нас сделали, мало пронести их на собственных плечах вокруг земли. Поэтому, если мы хотим отплатить живым существам за их доброту к нам — а ведь все живые существа, в одной из прошлых жизней были нашими родителями — лучше всего привести их к Дхарме. Сам Будда Шакьямуни, для того, чтобы отплатить своей матери за всю её заботу и любовь, отправился на небеса Тридцати Трёх, где она переродилась, и оставался там на протяжение всего ретрита сезона дождей, объясняя ей Дхарму. Те учения, которые он там даровал, занесены в Кангьюр под заголовком «Сутра отплаты за доброту».

Следующее примечание Шечена Гьялцаба:

Именно это и является причиной страдания.

Означает, что, если мы вовлечены в мирскую жизнь, то у нас есть шансы добиться в ней успеха, разбогатеть и стать влиятельными людьми, настолько влиятельными, что у нас будет собственная армия, но, для того, чтобы для этого придётся осуществлять множество неблагих действий, включая мошенничество, обман и другие преступления. Такие действия как раз и являются причиной страдания, и именно поэтому Будда Шакьямуни и его последователи уходили из дома и становились отшельниками. Они удалялись в уединённые места и посвящали свою жизнь практике Дхармы. Они полностью отказались от мирской активности, подразумевающей вовлечённость в неблагие действия, связанные с зарабатыванием средств к существованию, и выживали благодаря пище, которую им подавали.

Вам следует хранить уверенность в истинности закона причины и следствия.

Потому что этот закон работает всегда.

Основой веры является уверенность в истинности закона причины и следствия. Нельзя думать, что незначительные благие действия не ведут к соответствующим следствиям. Если собирать воду капля за каплей, можно наполнить огромный резервуар. И точно так же, если повторять, например, мани-мантру по тысячи раз каждый день, постепенно накопишь огромное количество повторений и обретёшь благие качества, которые дарует практика повторения этой мантры. В то же самое время, не следует совершать неблагие действия, причём даже те из них, которые кажутся нам незначительными, ведь од одной лишь искры может дотла сгореть стог сена высотою с гору. Не следует недооценивать даже мимолётные неблагие мысли. В нашем уме может возникнуть мысль: «Я никому не причинил физического вреда, я никого не оскорбил грубой речью, ну а эта поверхностная неблагая мысль не может представлять собой какую-то серьёзную опасность. Если сравнить эту мысль с реальным убийством, так, она вообще кажется безобидной. В любом случае я могу очистить её раскаянием». Однако, не даром говорят, что одна единственная гневная мысль, которая, возникнув в уме бодхисаттвы, остаётся там на протяжение отрезка времени в шестьдесят раз короче, чем щелчок пальцами, становится причиной того, что он низвергается в ад непереносимых мучений. И так происходит каждый раз, когда в уме бодхисаттвы возникает подобная мысль. Поэтому нам следует неустанно поддерживать бдительность, наблюдая за тем, что происходит в уме. Так мы будем видеть, превалируют ли в нашем уме добродетельные мысли, и, если нет, применять соответствующее противоядие. Нам следует постоянно осознавать, какие мысли присутствуют в нашем уме — благие, или неблагие. Это похоже на то, как ученикам в школе выставляют оценки в зависимости от того, как они отвечают на вопросы учителя.

Однажды в Индии жил брахман, которого звали Рави. Ради тренировки ума в добродетельном мышлении он придумал способ складывать кучки из белых и чёрных камушков. Каждый раз, когда в его уме возникала недобродетельная мысль, или он совершал какой-нибудь неблагой поступок, он добавлял в соответствующую кучку чёрный камушек, а в случае возникновения добродетельной мысли, белый. В конце дня он подсчитывал, сколько камушков было в каждой кучке. Когда он только начала использовать этот метод, обнаружилось, что чёрных камушков гораздо больше чем белых. Однако, со временем он научился быть внимательней к мыслям, и применял соответствующие противоядия. Это привело к тому, что в конце дня стало набираться одинаковое количество чёрных и белых камушков. Он продолжал тренироваться, и в конце концов настал такой день, когда в конце дня выяснялось, что в кучке чёрных камней почти ничего нет. Так он пришёл к тому, что в течение дня в его уме возникали лишь чистые помысла и он совершал исключительно благие действия. Именно так мы можем изменить свой ум. Так даже тот, кто зарабатывает на жизнь забоем животных, может постепенно разочароваться в сансаре, обусловленной страданием, и, отказавшись от совершения неблагих действий, вступить на путь, ведущий к освобождению, и достичь просветления.

Существует также история об охотнике Кьираве Гонпо Дордже. Сначала он обожал охотиться и убивал всех животных, что попадались ему на пути. До тех пор, пока не встретил Миларепу, он, лишь увидев животное, сразу выпускал в него стрелу, и всегда попадал в цель. Но, встретив Миларепу, он вдруг ощутил к тому сильную преданность. Он отказался от своего образа жизни, и реализовал способность ещё при жизни переноситься в чистую землю. Таким образом, очень важно сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия. Именно этому закону учил Будда Шакьямуни, когда впервые повернул колесо Дхармы. Он указал на то, что нам следует избавиться от страдания и его причин, вступив на соответствующий путь, и обретя плод этого пути. Вот как раз для того, чтобы сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия, нам и нужно развивать веру. Если мы будем прилагать усилия к развитию веры, это позволит нам достичь желанного результата.

В древней Индии жил один учёный тиртхика — философ, которого звали Дурдарсакала , чья осведомлённость в десяти областях науки была поистине выдающейся. В его уме постоянно возникала мысль: «Нет в Индии человека, который был бы учёнее меня!», и в какой-то момент он решил отправиться в университет Наланда, где жили пятьсот буддийских пандитов. Его учёность была настолько высока, что, вызвав на дебаты этих пандитов, он побеждал их одного за другим. И вот, когда он был близко к тому, чтобы победить в дебатах абсолютно всех пандитов Наланды, перед ним предстал великий пандита Арьядева. Восседая на камне, он вступил в дебаты с Дурдарсакалой и победил его. Царь этой местности решил наказать выскочку и приказал отрубить тому руки. Теперь всё, что оставалось Дурдарсакале, так это просить милостыню, сидя у ворот Наланды, в чём ему помогал один из молодых монахов, обучавшийся в университете. В том месте, где он просил милостыню, было слышно, как пандиты Наланды повторяют вслух текст Трипитаки. Однажды, когда он в очередной раз сидел и слушал чтение пандитов, он вдруг осознал, что речь в зачитываемом тексте идёт о нём самом, поскольку это было предсказание самого Будды Шакьямуни о том, что в крупный буддийский университет придёт тиртхика, которые проиграет дебаты, а потом обретёт веру в Дхарму и станет сам её распространять. Внезапно он ощутил непоколебимую уверенность в истинности Дхармы Будды. Он попросил своего помощника принести ему какой-нибудь том Трипитаки. Он водрузил том на свою макушку и произнёс такую молитву: «Если это предсказание истинное, пусть силой этой истины у меня вновь появятся руки, и смогу приложить все свои силы на пользу Дхармы, распространяя её повсеместно! Если же нет истины в этом предсказании, пусть я умру прям здесь и в сию же секунду!». Поскольку это предсказание было истинным, то сразу же после того, как он произнёс эту молитву, благословением Будды у него вновь появились руки. В последствие он не просто стал следовать учению Будды, а по настоящему прославился как Лопон Паво — один из четырёх наиболее известных буддийских мастеров Индии. Эту историю также упоминает и Патрул Ринпоче в своей работе о пользе чтения сутр Махаяны, где содержится и множество других примеров, подтверждающих истинность закона причины и следствия.

Когда мы обретаем подобную уверенность в истинности закона причины и следствия, то обнаруживаем, что больше не можем совершать неблагие действия, и естественным образом посвящаем себя действиям благим. Когда больной на собственном опыте убеждается в том, что прописанное лекарство облегчает его страдания, он будет продолжать принимать его вне зависимости от того, насколько горькое оно на вкус.

Вам следует помнить о смерти и непостоянстве.

Невозможно знать, когда придёт час смерти.

Нам посчастливилось переродиться человеком и обрести драгоценное человеческое тело. Однако, это самое человеческое тело является непостоянным, поэтому не приходится сомневаться, что рано или поздно, мы потеряем его, когда за ним придёт смерть, а потеряв это тело, мы отправимся и дальше скитаться в сансаре. С точки зрения существования в сансаре, любой, кто рождается, вынужден умереть; всё то, что собрано, будет утеряно; все те, кто собрались вместе, расстанутся; всё то, что было наверху, упадёт вниз.

Никто не знает, когда придёт смерть. Более того, мы даже не знаем те обстоятельства, что приведут нас к смерти. Если поразмышлять о том, сколько людей, которых мы встречали в этой жизни, уже умерли, или серьёзно больны и испытывают ужасные страдания, то не так уж сложно осознать, что такое непостоянство. Подобные размышления о смерти способствуют нашему решению удалиться в уединённое место и посвятить свою жизнь духовной практике. Джецун Миларепа отправился в пустынные места, где посвятил себя выполнению практики, ведя жизнь аскета. И принял он такое решение именно потому, что постоянно размышлял о страдании, которым обусловлено существование в сансаре, и неизбежности смерти, которой это существование заканчивается.

Помните, что вам придётся уйти, оставив имущество и близких позади.

Когда мы умираем, то оставляем [близких и имущество] позади, и поэтому ничего из этого уже нам не поможет.

Существует история о вселенском монархе, которого звали Царь Мандхата. Будучи вселенским монархом, он обладал всеми семью соответствующими атрибутами власти и мог передвигаться по небу на облаке в золотой колеснице. Его власть устанавливалась в любом месте, где он пролетал. Царь Мандхата управлял всеми четырьмя континентами, а также землями всех четырёх Великих Царей. Он обрёл такое могущество, что, поднявшись на небеса Тридцати Трёх, разделил там власть с сами Индрой. Через какое-то время ему пришла в голову мысль, что следует полностью забрать у Индры власть. Эта недобродетельная мысль стала причиной того, что он был низвергнут в нижние миры и стал там обычным нищим попрошайкой. Точно так же обстоит дело и с нашим имуществом — сколько бы его не накопили, после смерти мы точно его лишимся. Даже если наша слава разнесётся по всему миру, и будет греметь как раскат грома, вызванный тысячью драконами, после смерти нам не будет от неё никакой пользы. Как бы льстила нам наша слава сейчас, в момент смерти от неё не будет никакого толка. Даже если мы разбогатеем подобно Вайшраване, нам не забрать это богатство с собой в момент смерти. Мы даже собственное тело с собой забрать не сможем. Всё это нам придётся оставить позади. Смерть вырвет нас из наших обстоятельств богатства и славы, как вынимают волос из куска сливочного масла. И такова судьба не только обычных людей и вселенских монархов, таких как Царь Мандхата, но даже просветлённых существ, таких как Будда Шакьямуни. Он обладал способностью летать по небу в окружении всех своих учеников — архатов, шраваков и пратьекабудд, но потом он покинул этот мир, и теперь здесь можно услышать историю его жизни и узнать, как он достиг просветления, но самого его уже не встретишь. Не стоит утешать себя: «Я не ничего не боюсь, потому что после смерти попаду в будда-землю», потому что ничего такого мы точно знать не можем.

Вам следует помнить, что не получится самим решать, где вы переродитесь в следующий раз.

Никто не знает, куда занесёт их силой их предыдущей кармы.

Если мы не накопили благую карму добродетельными действиями, то нам никак не попасть в верхние земли. А если вдобавок к этому мы вовлекались в неблагие действия, то вне зависимости от того, какой мы добились власти при жизни, нам никак не устранить того, влияния, какое окажут эти действия во время смерти. Мы всегда остаёмся не раздельны со своими действиями, как наше тело нераздельно с собственной тенью. Отпечатки, которые оставляют наши действия — как благие, так и неблагие — сохраняются в полной мере в нашем сознании, и, когда мы попадаем в промежуточное состояние бардо, они будут тем единственным «имуществом», которое останется с нами. В нашем сознании останется всё без исключения, каждое грубое слово, которое мы сказали другому существу. Если мы отреклись от преданности хоть на мгновение, это также останется в нашем сознании. Если мы совершили множество благих действий, то переродимся в будда-земле, где встретимся с Буддой лично и получим от него учения, или, в крайнем случае, мы обретём благоприятное перерождение в одной из высших миров сансары среди людей или богов. Если же мы были вовлечены в основном в неблагие действия, то — нравится нам это, или нет — они словно камень на дно утащат нас в нижние миры.

Всё это говорит о том, что мы понятия не имеем о том, какими будут наши следующие перерождения. Мы тратим большую часть своего времени на то, чтобы обрести богатство, пытаясь убрать с пути всех, кто мешает нам реализовать свои мирские амбиции, и пытаясь уберечь от вреда тех, кого считаем своими близкими. Если нам удаётся в этом преуспеть, то мы начинаем испытывать гордость, и на мы начинаем себя нахваливать: «Какой же я молодец!». Но ничего из этого нам не поможет в момент смерти. Нам может казаться, что мы находимся в безопасности в этом выстроенном нами убежище, но это заблуждение. В момент смерти значение будут иметь лишь наши прошлые действия — куда они нас потянут, туда мы и отправимся, там и произойдёт наше следующее рождение. Однако, никто из нас не осознаёт, что подобное зависит лишь от наших действий.

Вам следует помнить, как сложно обрести драгоценной человеческое рождение, такое же тело, каким мы обладаем сейчас.

Невероятно редко случается так, что вместе сходится множество причин и условий для обретения всех надлежащих свобод и дарований.

В данный момент мы обладаем человеческим телом, встретили духовного учителя, вступили во врата Дхарма, и получаем от него наставления. Таким образом, в наших руках оказались все условия, необходимые для достижения состояния будды в течение текущей жизни. Воистину, это человеческое рождение можно сравнить с золотым сосудом. Нам следует безотлагательно использовать этот золотой сосуд должным образом, потому что смерть может забрать его у нас в любой момент. Тогда кто знает, сможем ли мы встретиться с учениями Будды в своей следующей жизни? Даже если мы действительно встретимся с Дхармой Буддой в следующей жизни, невозможно знать наверняка, что она нас заинтересует, и мы сможем найти духовного учителя. Поэтому, нам следует использовать это драгоценное человеческое тело именно сейчас, когда сошлись вместе все надлежащие благоприятные условия. Когда тяжело больные люди находят врача, тем более такого, у которого есть лекарство, которое может им помочь, они сделают что угодно, чтобы он провёл лечение, каких бы усилий им это не стоило. Мы находимся в точно такое же ситуации. Мы встретили врача — духовного учителя — и получили от него лекарство в виде драгоценных наставлений, подобных целебному нектару. Теперь у нас есть всё необходимое, чтобы начать практиковать. Чем упускать такую редкую возможность, может быть стоит её использовать? Тогда, при условии, что мы при жизни довели свою практику до совершенства, то момент смерти станет для нас ничем иным, как моментом распознавания ясного света дхармакаи. Если нам удалось довести практику лишь до среднего уровня, то можно быть уверенными, что мы переродимся в будда-земле, где продолжим свой путь. Но, даже если наша практика будет оставаться на самом низком уровне, мы можем уверенно сказать себе: «Хоть какую-никакую практику я делал, а значит в нижние миры не попаду!».

Недостаточно просто родиться человеком, драгоценным перерождением называют нечто большее. В этом мире живут миллиарды существ, обладающих человеческим телом, но такое человеческое рождение не считается «драгоценным». Драгоценным называется человеческое рождение, наделённое пятью внутренними дарованиями и пятью внешними дарованиями. Такими дарованиями не обладают, например, люди, у которых нет глаз, ушей, или языка, что не позволяет им видеть, слышать и ощущать вкус. От такой человеческой жизни особой пользы не извлечёшь.

Весной земледельцы вынуждены много работать. Им необходимо засеять семена или удобрить почву, причём делать это надо в определённое время, и они задерживаются в поле допоздна. Если они упустят нужный момент, им не собрать урожая. Точно так же обстоит дело и духовной практикой. Сейчас как раз пришло то время — мы обладаем восемью свободами и десятью обстоятельствами, мы встретили духовного учителя. У нас есть все условия, поэтому вместо того, чтобы поддаваться лени и праздности, необходимо использовать эту возможность и выполнять практику Дхармы.

Вам следует помнить, что в сансаре всё связано со страданием.

Всё, что происходит в сансаре, связано с тремя видами страдания.

Почему нам необходимо выбраться из сансары? Когда мы анализируем, что происходит в сансаре, то видим, что во всех шести уделах всё обусловлено страданием. Существа, обитающие в адах, страдают от жара и холода; преты страдают от голода и жажды; животные страдают от рабства, тупости и страха стать пищей других животных. Люди страдают от рождения, старения, болезни и смерти; от встречи с врагами; от разлуки с близкими; от того, что вынуждены попадать в обстоятельства, которых хотели бы избежать; от невозможности попасть в те обстоятельства, к которым они стремятся. Асуры страдают от зависти и от необходимости сражаться с богами. Боги страдают от потери райского комфорта, которым они так долго наслаждались. Таким образом не один из уделов сансары не позволяет выйти за её пределы. Существую в сансаре, мы ощущаем себя как пленники, которых бросили в темницу, чьи помыслы целиком и полностью направлены на то, чтобы освободиться из неё: «Когда я же отсюда выберусь? Может быть этой ночью мне это удастся? Может завтра утром?». Как только мы осознаём, в какой степени существование в сансаре обусловлено страданием, в уме у нас вертится лишь один вопрос: «Когда я освобожусь из сансары? Как мне найти отсюда выход? Как быстрее всего отказаться от действий, которые предопределяют непрерывность такого существования?».

Вам следует осознать неисчислимые благие качества Трёх Драгоценностей.

Что же может помочь нам выбраться из сансары? Это должно быть что-то, что само свободно от сансары. Таким качеством обладают Будда, Дхарма и Сангха, о которых мы говорим, что это Три драгоценности, или Три драгоценных объекта прибежища. «Будда» это кто-то, кто устранил все изъяны и реализовал все благие качества. Будда подобоен тому, кто чрезвычайно богат и при этом является альтруистом, кто использует своё состояние, чтобы помочь множеству других людей. В результате, если хотя бы в течение краткого мгновения мы ощущаем преданность Трём драгоценностям, или выполняем перед их изображениями хотя бы одно простирание, они тут же естественным образом возникают прямо перед нами без дальнейшей необходимости их упрашивать. Благословение, которое даруют нам Три драгоценности, обладает такой духовной силой, что даже просто услышав звучание их имён, мы избегаем рождения в нижних мирах. Однако, шанс услышать звучание этих имён, сам по себе выпадает крайне редко, и потому является чем-то исключительно ценным. Такое невозможно, если мы не накопили достаточно заслуги. Можно быть готовым потратить миллион золотых монет, но на них не купишь возможность услышать звучание имён Трёх драгоценностей. Если бы те существа, что страдают больше всех — обитатели ада, преты, животные, и даже те, кто попал в ад предельного мучения и испытывает там настоящую агонию, сумели бы хоть на короткое мгновение вспомнить имена Трёх драгоценностей, этого было бы достаточно, чтобы разом очутиться в будда-земле. Однако они не могут этого вспомнить. Почему не могут? Потому что не обладают достаточной заслугой, чтобы в их уме появилась подобная мысль. В своих прошлых жизнях они никогда не интересовались Дхармой и никогда не практиковали её. В то же самое время, даже малые дети, которые были рождены в краях, где бывает Будда, где он дарует учение, настолько удачливы, что могут легко с ним встретиться. С самого рождения они уже знают, как произносить молитву: «Я выражаю почтение Будде, Дхарме и Сангхе!». Благодаря такой связи они получают возможность следовать пути Дхармы жизнь за жизнью.

Нет никаких сомнений в том, что Три драгоценности всегда будут защищать нас от страданий сансары.

С того момента, как мы попали под защиту Трёх драгоценностей, сансара отступает от нас всё дальше, а нирвана приближается. Ум мудрости будд наполнен состраданием к каждому, кто установил с ними связь. Таких существ они приводят на путь, ведущий к освобождению. Если поискать пример в нашей современной жизни, то можно упомянуть о том, что китайцы разрушили в Тибете множество храмов и статуй, совершив таким образом неблагие действия, которые в будущем послужат причиной страдания. Однако, сам тот факт, что они видели эти драгоценные символы сострадательных будд и тем самым установили с ними связь, в конечном итоге приведёт их в будущих жизнях к практике Дхармы и освобождению. То же самое можно сказать о тех существах, включая животных и птиц, которые слышали звуки учений Дхармы. Даже если они ничего не поняли, не ощутили веры и не обрели реализации, в любом случае, услышав звучание текстов Трипитаки, которые несут в себе великое благословение, эти живые существа больше не пройдут через врата, ведущие к перерождению в нижних мирах, и в какой-то момент вступят на путь освобождения из сансары.

Кто же способен указать живым существам на высшие благие качества Трёх драгоценностей и направить тех из них, кто распознал эти качества, на путь освобождения? Такое под силу лишь духовным учителям.

Вам следует брать пример с жизненного пути святых существ, с их деяний.

Их активность на уровне тела, речи и ума не загрязнена изъянами и пороками.

Когда мы встречаем великого учёного, то в силу, того, что он вызывает у нас чувство восхищения, в уме естественным образом рождается устремление начать обучение и достичь таких же высот. А когда мы встречаем реализованное существо, то ощущаем желание выполнять практику и добиться такой же реализации. Таким образом, встреча с учёными и реализованными существами способствует тому, что в нашем уме зарождается спонтанное устремление обрести такие же благие качества, какими обладают они. Если мы изучим историю жизни Джецуна Миларепы — то, как он отрёкся от мирской жизни, последовав за своим учителем, и, пройдя через немыслимые испытания и трудности, достиг просветления. Его пример широко известен за пределами круга последователей буддийской доктрины. К нему с уважением относятся даже мастера других духовных традиций, поэтому его жизнь является всеобщим источником вдохновения. Точно так же, все, кто узнаёт о деяниях Гуру Ринпоче, — например, про то, как он защищает живых существ от перерождения в нижних уделах сансары, приводя их на путь освобождения, или про то, как он подчинил чинящих препятствия развитию Дхармы духов Тибета, — ощущают желание принять в нём прибежище.

Все аспекты реализованного мастера, которые попадают в сферу нашего восприятия, будь то уровень тела, речи или ума, зарождают в нас устремление выполнять практику Дхармы. На уровне тела такой мастер может быть монахом, в совершенстве хранящим обеты винаи, и в нашем уме естественным образом рождается радостное ощущение: «Вот тот, кто оставил позади все мирские дела, освободился от уз семьи, за членов которой нужно нести ответственность, и целиком посвятил свою жизнь практики чистой Дхармы». Мы можем также услышать об историях жизни великих учителей, например, Шабкара Цогдруга Рангдрола, о том, как они отреклись от мирской жизни и оставались в уединённом ретрите в горах, и это естественном образом зародит в нашем уме устремление поступить так же и посвятить свою жизнь практике Дхармы. Что касается ума учителя, то, когда мы получаем от него учение и размышляем о его смысле, то приходим к выводу, что предварительные практики помогают нам развить разочарование в сансаре, желание освободиться из неё, а также уверенность в Дхарме. Мы понимаем, что основная практика позволяет получить опыт медитативных переживаний и ведёт к достижению реализации. Мы слышим имена будд, и это освобождает нас от перерождения в нижних мирах. Всё это становится возможным благодаря благим качествам просветлённого ума учителя, который передаёт нам своё постижение. Поэтому учителя можно сравнить с безупречным, совершенным очищенным драгоценным камнем. Подобно драгоценному камню Норба Джитака, чьё сияние способно прояснить загрязнённую воду водоёма, аутентичных духовный мастер способен обратить к добродетели всех, кто его окружает, вдохновить их на практику Дхармы. Это становится возможным, благодаря сиянию его просветлённых качеств.

Вам следует водить компанию лишь с совершенными друзьями, которые вершат добродетель.

Добродетельная активность таких друзей отразится и на нас, что приведёт к возрастанию нашей веры и других благих качеств.

В самом лучшем случае нам следует уподобиться раненному зверю, который остаётся в уединении, избегая других существ. Если же у нас не получается вести подобный образ жизни, то следует хотя бы выбирать себе круг общения таким образом, чтобы в него входили люди, с которыми нас связывает благая карма, которые так же являются учениками нашего учителя и посвятили себя добродетели. Их присутствие в нашей жизни будет напоминать нам о Дхарме, если мы вдруг забудем о ней. Они могут помочь нам, развеяв наши сомнения, или дав ответы на возникшие вопросы о смысле учений. Когда все монахи или монахини в монастыре обладают стабильным памятованием и тщательно сохраняют свои обеты, то в таком монастыре естественным образом царит гармония. Если мы окружены друзьями, следующими по духовному пути, их благие качества автоматически возникают и у нас.

Telegram-канал Лоцава.ру