Завет Зурчунгпы, Вера, Глава 2
Антон Мускин
Благие качества веры.
Дети мои, существует шесть благих качеств обладания верой.
Вера подобна плодородному полю.
Когда плодородное поле должным образом возделано и распахано, то каждое зёрнышко, что засеет на нём крестьянин, будь то пшеница, рис, или любое другое, принесёт многократный урожай, который принесёт крестьянину тысячи и тысячи зёрен, что значительно улучшит его материальное благосостояние. Поэтому:
Которое принесёт богатый урожай добродетели.
Когда мы обладаем верой, у нас естественным образом возрастает желание выполнять практику Дхармы, а это в свою очередь приведёт к тому, что мы обретём все соответствующие благие качества. Как сказал Будда, вера подобно драгоценности или сокровищу. Это основа всех методов и техник практики.
Вера подобно драгоценности, исполняющей желания.
Она исполняет всё, о чём мечтаем мы сами и все другие существа.
У того, кто обнаружит драгоценность, исполняющую желания, и поместит её на вершину древка знамени победы, исполнятся все желания; все его молитвы осуществятся. С этого момента и он сам, и другие люди, живущие рядом, которые обратятся к этой драгоценности, исполняющей желания, могут просить что угодно — одежду, богатство, пищу, украшения — всё это они обретут без приложения каких-либо усилий. Точно так же обстоит дело с верой. Если мы обладаем верой, то в результате слушания Дхармы, размышления о ней и её практики, достигнем всего, к чему были устремлены, и у нас раскроются все соответствующие благие качества.
Вера подобна царю следящему за выполнением законов.
Такой царь и все его подданные всегда будут счастливы.
Если мы обладаем верой, то естественным образом приходим к выводу, что причиной счастья является соблюдение закона причины и следствия, когда мы понимаем, что неблагие действия ведут к страданию, а благие к счастью. Мы развиваем памятование и бдительность, чтобы различать, от каких действий следует отказаться, а какие осуществлять. Вот тогда мы становимся подходящими сосудами для передачи Дхармы. Когда царь следит за выполнением законов, которые сам издал, в его царстве сохраняются мир и порядок, там нет бандитов, а люди не вступают в конфликты между собой. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то не только сами становимся счастливыми, но делаем счастливыми других. Люди вокруг нас обязательно заметят те благие качества, которые мы обретаем в силу того, что обладаем верой, и эти наши благие качества безусловно окажут на низ влияние. Дерево исцеления избавляет от болезней всех, кто к нему прикоснётся. Точно так же и наша вера и устремления зарождают в других желание вступить на путь Дхармы в поисках освобождения.
Вера подобна тому, кто пребывает в надёжной крепости внимательности.
Такой человек никогда не загрязнит себя изъянами, но будет развивать благие качества.
Храм или дворец, который построен на прочном утёсе скалы считается полностью безопасным и защищённым от нападения врагов. Жить в таком дворце спокойно и комфортно, и там можно хранить любое количество ценных вещей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то постепенно собираем и сохраняем все сокровища благих качеств, такие как слушание Дхармы, размышление о ней и её практика. Сакья Пандита сказал, что, если мы будем изучать хотя бы по одной строфе в день, то постепенно станем очень сведущими людьми. Это напоминает то, как пчела собирает мёд. У пчелы очень маленький рот, но собирая нектар день за днём она понемногу заполняет мёдом большой улей. Так же и мы — если будем потихонечку «откусывать мёда» веры, то соберём все благие качества Дхармы, такие как разочарование в мирском существовании и устремление достичь освобождения из него.
Вера подобна лодке, плывущей по великой реке.
Такая лодка может переправить нас через [океан] страдания рождения, старения, болезни и смерти.
Если у нас есть лодка, то на ней можно переплыть даже через очень широкую реку. Мы можем перебраться на другой берег, да ещё прихватить с собой множество вещей и ценностей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то сможем распознать все изъяны существования в сансаре, которое связано со страданием рождения, старения, болезни и смерти. Более того, мы сможем постепенно разобраться и с тем, что является противоядием от этого страдания. Мы понимаем, что таким противоядием может стать только Дхарма, что практикуя Дхарму, мы обретаем способность освободиться от этих четырёх основных аспектов страдания сансары.
Когда ученики Будды Шакьямуни сталкивались с какими-нибудь проблемами, Будда обычно объяснял им, что все эти трудности возникли в результате действий, которые они совершили в прошлых жизнях. Благодаря этому его ученики постигали, как работает закон причины и следствия. Они приходили к выводу, что в сансаре всё так или иначе обусловлено страданием. В результате такого понимания, они стремительно достигали уровня архата. Вера обладает способностью устранить страдание старения. На это ясно указывает история об одном пожилом человеке, который жил в Индии. Этому человеку было девяносто лет, когда он попросил мастера Лилаваджру даровать ему монашеские обеты. Лилаваджра сказал ему, что в таком возрасте уже поздно брать обеты и вступать на путь Дхармы традиционным способом. Поэтому он передал старику особую практику — даровал посвящение Белого Манджушри, а также передачу на практику соответствующей садханы. Поскольку этот старик обладал искренней верой и благоприятной кармической связью с этой практикой, то после всего лишь семи дней практики садханы у него случилось видения Белого Манджушри и он обрёл сиддхи бессмертия. Считается что он до сих пор пребывает в Паюл Пагчене. Таким образом, бывает такое, что человек может преодолеть даже страдание старения. Точно так же вполне возможно преодолеть страдание болезни. Медитируя на Будде медицины, читая его дхарани-мантру, мы можем очистить неблагие действия, которые являются причиной болезней, и таким образом их вылечить.
Вера подобна надёжной охране, которая защитит нас в опасных краях.
Такая охрана избавляет нас от страха перед сансарой и её нижними мирами.
Благодаря вере мы обретаем непоколебимую уверенность в действенности Дхармы. Мы узнаём об изъянах сансары и приходим к выводу, что причиной страдания в сансаре являются наши собственные прошлые неблагие действия, которые в свою очередь обусловлены тревожащими эмоциями. Такой понимание способствует тому, что мы начинаем прикладывать усилия к практике Дхармы, а это помогает нам избежать перерождения в нижних мирах сансары. Вот почему так важно раз за разом зарождать в своём уме веру.