Завет Зурчунгпы, Вера, Глава 1
Антон Мускин
Дилго Кхьенце Ринпоче, комментарий к тексту Зурчунга Шераба Драгпы "Восемьдесят глав личных наставлений".
Демонстрация важности веры, как необходимого предварительного условия,
Без веры нам даже не приступить к практике Дхармы.
А также изъяна недостатка веры.
Тот, у кого нет веры, не может стать подходящим вмещающим сосудом для учений.
Дети мои, поскольку вера является необходимым предварительным условием [для практики] Дхармы, очень важно знать об изъянах её отсутствия и благих качествах обладания ей.
В данном контексте Дхарма это «То, что ведёт нас к освобождению от сансары к окончательному всеведению и просветлению». Слово «Дхарма» происходит от корня «исправлять». Когда кто-либо изготавливает статую из глины, то сначала предаёт изделию общую форму, а затем тщательно удаляет лишние мелкие элементы, чтобы довести изображение до совершенства. Точно так же, когда мы практикуем Дхарму, она исправляет все наши изъяны и раскрывает все наши благие качества, доводя нас до совершенства.
Ещё одно значения слова «дхарма» — это «удержать», или «ухватить». Когда кто-то ловит рыбу, то, после того, как он зацепил рыбу крючком, ей уже не вернуться в озеро. Теперь уже рыбе одна дорога — на берег. Точно так же и с практикой Дхармы — когда мы прошли через врата, ведущие к Дхарме, и зацепились за её «крючок», даже если мы не станем практиковать в полную силу, само благословение Дхармы будет тянуть нас к просветлению и таким образом приносить нам пользу. Если рассматривать Дхарму с точки зрения активности, то она является самой важной активностью, потому что представляет собой аспект активность Будды. Поэтому, когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, окончательным прибежищем всё равно является именно Дхарма.
Дхарма обладает двумя аспектами — передача и реализация. Передача — это записанные учения Трипитаки, которые мы изучаем, над которыми мы размышляем, и которые мы предваряем на практике. А реализация — это та реализация, которая у нас в результате развивается. Эти два аспекта являются частью Трёх Драгоценностей. Будда — это тот, кто дарует Дхарму; Сангха — это наши единомышленники на пути, которые точно так же как и мы практикуют Дхарму. Из всех значений слова «дхарма» самым важным является «Дхарма как драгоценность», то есть глубокие и обширные учения Будды.
Кто-то может задаться вопросом — являются ли тексты драгоценностью Дхармы? Сами по себе тексты не являются окончательной реализацией, но они, тем не менее, считаются драгоценностью Дхармы. Так считается из-за того, что тексты являются опорой реализации. Точно так же, с точки зрения физического воплощения, когда мы смотрим на статуи или изображения нашего Учителя, это пробуждает в нас преданность, а преданность позволяет нам получить благословение, которое определяет наш прогресс на духовном пути. Точно так же и Дхарма передачи является основой нашей реализации. Именно поэтому Будда Шакьямуни перед тем как уйти в паринирвану сказал, что Дхарма остаётся в этом мире его «представителем». Изучая Дхарму мы можем сделать вывод кем был сам Будда, и какое он оставил после себя учение. Изучая Дхарму, мы открываем для себя путь, который ведёт к просветлению. Таким образом, Дхарма подобна дхармакае. Это дхармакая, которая проявилась и стала видимой.
Для того, чтобы мы могли приступить к практике Дхармы, у нас сначала должна зародиться вера. Нам следует чётко понять, какие изъяны возникают от отсутствия веры, и какие качества благодаря ей развиваются, а также какую она может принести нам пользу. Вера, разочарование в сансаре и желание освободиться из сансары не возникают у людей сами по себе, мы не обладаем ими по умолчанию. Однако всё это можно развить, поскольку каждое живое существо обладает татхагатагарбхой, внутренней природой будды. Присутствие в нас природы будды естественным образом помогает развить благие качества, точно так же как присутствие солнца естественным образом позволяет рассеять тьму в мире. Именно на эту природу будды, татхагатагарбху, указывает нам учитель в рамках традиций махамудры и дзогчен, и именно благодаря этой природе будды, в нашем уме с такой лёгкость зарождаются вера и намерение освободиться из сансары. Полученные у учителя наставления помогают нам развивать эти веру и решимость освободиться из сансары, раскрыть в себе просветлённые качества, которые мы наблюдаем у него. Когда мы начинаем практиковать подобным образом, то естественным образом видим, что отсутствие веры становится причиной изъянов.
Мы можем охотно рассуждать о вере, однако, если мы не поняли, что на самом деле означает «обладать верой», то это будут лишь пустые слова.
Сущность веры заключается в том, чтобы сделать нашу жизнь нераздельной с Дхармой.
Когда Дхарма и наша жизнь по-настоящему сливаются воедино, у нас возникает искренняя вера. Вера также подразумевает наличие устремления, ощущение сильного желания. Например, когда мы ощущаем сильное желание разбогатеть, то делаем для этого всё возможное, снося тяготы и невзгоды. Мы прикладываем все силы, чтобы достичь поставленной цели. Точно так же мы ведём себя, когда сильно желаем прославиться, стать знаменитыми, или достичь любой другой мирской цели. Если наши намерение и желание достаточно сильны, у нас появляется шанс достичь своих целей. Поэтому стремление и желание — это очень действенные ментальные факторы. Точно так же, если мы обладаем сильной верой, у нас появляется мощная мотивация и сильное желание достичь определённого результата, а также понимание, что отсутствие подобных мотивации и желания становится причиной изъянов. Когда вера накрепко обосновалась в нашем потоке ума и стала его частью, то и наша практика Дхармы становится истинной и чистой. Именно это называется «совершенная Дхарма». Подобное чистое устремление выполнять практику Дхармы считается верой.
Смысл этого слова следующий — это устремление достичь своей цели.
Когда мы слышим о благих качествах будд прошлого, читаем биографии великих учителей, в которых описывается их реализация, у нас возникает устремление обрести такие же благие качества, следуя духовному пути. Это сильное желание мы и называем «пламенная вера». Например, мы можем думать, что Дхарма — это что-то ценное, и это сподвигнет нас на изучение тибетского языка. Если мы понимаем тибетский язык всё лучше и лучше, это приводит к усилению нашего желания понять смысл учений. Это плод нашего устремления. Если классифицировать веру, то говорят о следующих её разновидностях:
Вера бывает трёх видов — вера, основанная на восхищении; пламенная вера; вера, основанная на уверенности.
Первая разновидность веры — вера, основанная на восхищении — это естественный интерес и радостный настрой, который мы ощущаем, когда слышим истории о жизни Гуру Ринпоче и других великих сиддхах, а также о чудесах, которые они совершали.
Пламенная вера — это сильное желание и надежда, которую мы испытываем, когда размышляем следующим образом: «Если я буду практиковать учения, то прямо в текущей жизни, или в крайнем случае в следующей, я и сам смогу достигнуть уровня реализации Гуру Ринпоче и сиддхов, подобных ему». Мы также ощущаем пламенную веру, когда слышим рассказы об удивительных характеристиках будда-земель, таких как «Чистая земля великого блаженства», и у нас возникает устремление переродиться в этих будда-землях.
Что касается веры, основанной на уверенности, то это такой вид веры, которая постепенно укрепляется, когда мы уже обладаем верой первых двух видов и размышляем следующим образом: «Если я буду выполнять практику этих учений, то без всякого сомнения сумею достичь состояния будды». Эта уверенность основана на знании, что практикующего прошлого смогли обрести реализацию Дхармы, поэтому это можно повторить и сейчас. Это уверенность в истинности учений. Это уверенность в неизбежности и непредсказуемости смерти, а также во всех остальных положениях буддийской доктрины.
Существует шесть изъянов отсутствия веры.
Если мы не обладаем верой, то не станем подходящим сосудом для передачи учений.
В отсутствие веры мы подобны камню на дне океана,
В таком случае Дхарма не принесёт нам никакой пользы.
Камень, который лежит на дне океана, может оставаться там тысячи лет, но [вода] так и не сможет сделать его более мягким. Он останется таким же твёрдым, как и прежде. Точно так же обстоит дело с отсутствием веры — Дхарма никогда не проникнет в нашу жизнь и не сможет принести нам никакой пользы.
Мы подобны лодке без гребца.
Если в лодке нет гребца, то она никак не сможет пересечь реку, или озеро. А без веры:
Мы не сможем перебраться на другой берег сансары.
Мы подобны слепцу в храме.
Мы не сможем увидеть драгоценных реликвий и священных объектов в храме, таких как статую и другие символы тела, речи и ума Будды, если наши глаза не видят. Таким образом, у нас не возникнут вера, уважение и преданность.
То есть, без веры:
Мы не сможем постичь слова и их значение.
Мы подобны сгоревшему зёрнышку.
В нас не прорастут ростки просветления, а именно преданность, усердие и сострадание.
В отсутствие веры
Мы подобны овце, которая не может выбраться из загона.
Или овце, которая свалилась в яму с крутыми краями, из которой не может выбраться:
Так не достичь освобождения из океана сансары.
Мы подобны инвалиду, попавшему на золотой остров.
Если у кого-то нет рук, то, даже если он попадёт на остров, где всё состоит из золота, и повсюду разбросаны драгоценные камни, то он не сможет ничего привезти с собой. Точно такая же ситуация складывается, когда мы, обрели драгоценное человеческое перерождение, встретили духовного учителя и вошли во врата Дхармы, но при этом не обладаем верой. Это не позволит нам достичь ни одной из целей духовного пути:
Тогда к концу этой драгоценной жизни подойдёшь с пустыми руками,
Потому что все свободы и дарования [драгоценного человеческого рождения] будут потрачены впустую.