Завет Зурчунгпы, Дисциплина, Глава 9
Антон Мускин
[В этой главе речь идёт о том], как развить решимость выполнять практику, надев великую броню усердия. Пять действий, приносящих пользу.
Для того, чтобы обрести плод практики Дхармы, надо быть готовым пожертвовать собственным телом и жизнью хоть сто раз подряд. Вот такая должна быть у нас решимость, вот такими мы должны быть храбрыми. Если мы будем надлежащим образом выполнять практику даже всего лишь месяц, то прогресс на заставит себя ждать. Однако, без решимости, без усердия, без приложения усилий особой пользы практика не принесёт.
Сын мой, существует пять действий, приносящих пользу.
Тебе необходимо развивать пламенную преданность учителю, и тогда благословение линии передачи снизойдёт на тебя естественным образом.
Первым фактором, который позволяет освещать добродетельный путь, является преданность. Если ты обладаешь настолько сильной преданностью, что воспринимаешь своего учителя как совершенного будду, то благословение всех мастеров линии передачи, начиная от самого Самантабхадры, заканчивая твоим собственным коренным учителем, снизойдёт на тебе в полной мере естественным образом, как вода стекает по склону горы, без необходимости каких-либо усилий с твоей стороны.
Практика тайной мантраяны — это путь преданности и благословения.
Последователи колесницы мантраяны воспринимают все формы как божеств, все звуки как звуки мантры, а все мысли как проявление абсолютной природы. Путь, ведущий к такому восприятию, опирается на благословение учителя, а оно в свою очередь зависит от нашей преданности к нему. Чем сильнее наша преданность учителю, тем скорее прогресс в нашей практике Дхармы.
Твой коренной учитель и все учителя линии передачи обладают единой сущностью.
В прошлом жило множество духовных мастеров. Некоторые из них были великими учёными, другие реализованными мастерами медитации. Некоторые из них были монахами, другие йогинами, третьи проявлялись в форме божеств, таких как Ваджрасаттва, или как в форме дакини, таких как Лекьи Вангмо. Однако, какую бы форму они ни принимали, они ничем не отличаются друг от друга так, как отличаются друг от друга обычные существа, поскольку все обладают единой сущностью. В действительности, они все являются проявлениями единственного учителя. Те учителя, от которых мы сами получаем учения, проявляют бесчисленное множество божеств — сотню божеств в мирной и гневной формах, и т.д. Пространство вмещает все существующие планеты и другие небесные тела, и не бывает такого, чтобы пространство полностью заполнилось, и в нём больше не было бы места. Точно так же вся вселенная и все существующие в ней континенты без проблем «помещаются» в пространство пустотности, то есть в абсолютное пространство дхармакаи. Точно также все учителя линии передачи присутствуют в одном, в нашем собственном коренном учителе. Если мы испытываем непоколебимую преданность к своему учителю, то естественным образом получим благословения всех будд:
Воспринимай учителя как будду-дхармакаю. Тогда на тебя низойдёт благословение всех будд.
Если накопишь достаточную заслугу, всё задуманное осуществиться.
Если мы будем следовать всем наставлениям своего учителя, это принесёт ему радость. И, если мы пройдём все этапы пути, такие как пять накоплений предварительной практики и подношение семи ветвей, то накопим достаточно заслуги, что позволит нам обрести все достижения, о которых мы мечтаем.
Устремления осуществятся у того, кто накопил достаточно заслуги.
Если мы будем практиковать Дхарму надлежащим образом, то накопим великую заслугу, и станем теми, кого обычно называют «удачливые живые существа». К таких живых существ всегда хватает средств на осуществление планов, они с лёгкостью устанавливают полезные связи с влиятельными людьми и т.д. Именно накопленная заслуга является основной причиной исполнения их устремлений. Поэтому, если мы накопим заслугу, то, во-первых, всегда будем перерождаться в высших мирах — мире людей или небесных чертогах, а во-вторых, в конце концов достигнем состояния будды.
Всегда совершай подношение семи ветвей, поддерживая устремление бодхичитты.
Из разнообразных способов накопить заслугу одним из самых быстрых и простых является подношение семи ветвей, которое включает в себя все методы накопления заслуги и очищения омрачений, поскольку позволяет доставлять радость всем буддам. И, поскольку мы решили практиковать Махаяну, нам необходимо посвящать все свои действия и всю накопленную заслугу просветлению всех живых существ, не ограничиваясь лишь помыслами о своём собственном благополучии.
Если будешь поступать подобным образом, обретёшь доброе сердце.
Если мы будем тренировать ум подобным образом, удерживая его под контролем с помощью памятования и бдительности, которые позволяют избегать неблагих мыслей, и способствуют возрастанию благих, то непременно разовьём способность особой концентрации:
Тебе следует тренировать ум, и тогда в нём разовьётся способность к стабильной концентрации.
Чтобы огонь горел ярко, и пламя не колыхалось, мы помещаем его в светильник из стекла, который защищает его от ветра. Точно так же нам необходимо развить стабильную концентрацию, что позволит взять под контроль ум и успокоить поток мыслей, поддерживая при этом преданность и должное устремление.
Очень важно приложить все силы к тренировке тела и ума.
Если мы будем надлежащим образом тренировать тело и ум, то сумеем установить над ними полный контроль. В качестве знака, что мы добились успеха, мы можем обрести способность ясновидения, или способность оставаться в медитативном равновесии в течение нескольких дней, не испытывая голода или жажды, и т.д.
Развивай стабильную концентрацию, тогда сумеешь одолеть тревожащие эмоции.
Когда рычит лев, все другие звери стараются убежать и спрятаться. Это происходит естественным образом. Точно так же обстоит дело с истинной концентрацией — когда мы развиваем её, тревожащие эмоции ослабевают сами собой. Почему так получается? Ум обычных людей постоянно заполнен множеством мыслей. Если этот поток мыслей не остановить, то от тревожащих эмоций не избавишься. Поэтому первым делом нам следует успокоить свой ум практикой пребывания в покое. Когда мы возьмём под контроль свои мысли и тревожащие эмоции с помощью практики пребывания в покое, мы можем полностью устранить их с помощью практики проникающего прозрения. Так мы развиваем концентрацию.
Практику пребывания в покое можно сравнить со стеклянным светильником, защищающим пламя от ветра. С её помощью мы успокаиваем поток мыслей и не позволяем уму следовать за внешними объектами. Однако, лишь с помощью одной практики пребывания в покое из сансары не освободиться. Нам нужна также практика особого прозрения. Когда мы практикуем пребывание в покое, у нас появляются медитативные переживания блаженства, ясности и немышления. Если мы начинаем цепляться за эти переживания, стремясь получать их снова и снова, и ощущая гордость своими достижениями каждый раз, когда эти удаётся снова их получить, то никакого прогресса в нашей практике не будет. Практика особого прозрения помогает нам полностью освободиться от цепляния за медитативные переживания, возникающие во время практики пребывания в покое. Поэтому нам необходимо объединить две эти практики. Если нам это удастся, то:
Практика пребывания в покое помогает устранить тревожащие эмоции, а практика особого прозрения их семена.
Пока мы не объединим таким образом практику пребывания в покое и практику особого прозрения, нам ни за что не стабилизировать концентрацию.
Освободись от тревожащих эмоций, тогда быстро достигнешь просветления.
Падампу Сангье как-то раз спросили: «После того, как мы реализовали пустотность, продолжаем ли мы совершать незначительные неблагие действия?». На это он ответил, что после реализации пустотности, мы больше вообще не совершаем никаких неблагих действий.
Какова этимология тибетского термина для обозначения состояния будды? Термин сангье состоит из двух слов. Первое слово санг которое указывает на пробуждение от долгого сна неведения. Неведение является основой всех восьмидесяти четырёх тысяч тревожащих эмоций. Достижение состояния будды приводить к освобождению ото всех этих тревожащих эмоций, которые заслоняют природу будды, которая всегда неизменно присутствует у любого живого существа. Это можно сравнить с тем, как облака в небе заслоняют солнце, вследствие чего мы его не видим. Именно потому, что все мы обладаем природой будды, любой из нас способен достичь состояния будды. Даже насекомое, живущее на листике растения обладает этой природой. Таким образом весь путь состоит из постепенного раскрытия нашей внутренней природы будды с помощью практики пребывания в покое и особого прозрения. Это не поиски чего-то внешнего, чего у нас пока нет.
Кроме твоего собственного ума, очищенного от омрачений, нет никакого другого просветления.