Завет Зурчунгпы, Дисциплина, Глава 7

Тринадцать наставлений по практике.

Дети мои, существует тринадцать наставлений.

Собственная смерть и смерть других — вот лучшие шпоры, подгоняющие вашу практику.

Когда придёт момент смерти неведомо, поэтому отбрось бесполезную мирскую суету и заботы.

Для того чтобы практиковать Дхарму нам необходимы решимость и усердие. Даже ценой жизни нельзя бросать практику Дхармы. Чтобы подгонять лошадь всадники используют шпоры, а для поддержания должно усердия в практике лучшие шпоры — это мысли о смерти. Нам следует размышлять о том, как много людей в мире тратят всё своё время и усилия на то, чтобы одолеть тех, кого считают своими врагами. Они проводят в этой борьбе долгие годы и часто скорее прощаются с жизнью, чем достигают победы. Таких людей ждёт перерождение в адах. Другие растрачивают жизнь стараясь ради благополучия своей семьи, но, и они часто умирают прежде, чем добьются желанного результата. Силой привязанности, которую они испытывали в течение этой жизни, в следующей их ждёт перерождение претами. Если бы мы могли точно знать, когда умрём, можно было бы распланировать свою жизнь, определяя что и когда мы будем делать. Но это невозможно. Некоторые люди умирают просто по дороге из одного населённого места в другое. Некоторые люди умирают молодыми, другие в глубокой старости, пройдя через множество лишений и страдая от тяжёлых болезней и дряхлости. Нам никак не узнать, когда мы умрём. Поэтому, по большому счёту, в мирской суете нет никакого толка. Если мы надеемся, что вначале сумеем осуществить все планы обычной мирской жизни, и это позволит нам позже приступить к практике Дхармы, то мы просто потеряем время. При таком подходе невозможно с уверенностью сказать, что мы вообще когда-нибудь приступим к практике. Говорят так: «Мирская суета подобна детским играм. Если мы усилием воли перестанем играть, то сразу же сможем заняться чем-то другим. А вот если мы играть продолжим, то эта игра не закончится никогда». Более того, следует постоянно помнить о том, что Дхарма это что-то очень ценное, что мы и встретились с ней и получили возможность получать учения и размышлять о них лишь благодаря тому, что в прошлых жизнях накопили достаточно заслуги.

Примеры того, насколько ценной является возможность получить учения Дхармы, можно обнаружить в описании прошлых жизней Будды Шакьямуни. Несколько жизней он перерождался как царь в местах, где не было учений Дхармы. Желание царя получить учения было настолько сильным, что он поставил огромный трон прямо перед своим дворцом и провозгласил, что поднесёт всё своё царство тому, кто сможет распространять там Дхарму. В какой-то момент ко дворцу прибыл некий риши и заявил, что может даровать учение, но для этого недостаточно поднести лишь царство, царь должен быть готов отдать за это свою жизнь. Тот с радостью согласился на это условие. Тогда риши велел ему проделать в собственном теле тысячу углублений, в каждое залить масло и поместить фитиль и сделать таким образом подношение тысячи масляных светильников. Безо всякого промедления царь исполнил это требование. Тогда риши поднялся на трон и даровал ему одну единственную строфу учения:

Откажись от неблагих действий,

Совершая благие,

Установи контроль над собственным умом —

Вот учение будды!

После этого короткого учения риши поинтересовался у царя, не раскаивается ли тот в том, что так дорого за него заплатил. Но царь ответил так: «Я получил эти учения и радость моя не знает границ!». Он ощущал искреннюю благодарность и не испытывал никакой боли. В этот момент в небесах явились все боги и вознесли царю хвалу за его решимость получить учения. Благодаря искренней радости царя из-за получения учений, а также отсутствию какого-либо сожаления из-за самопожертвования, которое для этого потребовалось, возникло такое сильное благословение, что все его раны волшебным образом зажили.

В других жизнях, когда Будда также перерождался царём, от него для получения учений требовалось не меньшее самопожертвование. Однажды ему пришлось вбить в своё тело тысячу гвоздей, а в другой раз прыгнуть в яму с раскалёнными углями. Каждый раз он совершал требуемые поступки без малейшего колебания, и каждый раз силой радости, которую они испытывал из-за того, что получил учения, все его раны были исцелены.

Всё это подтверждает то, насколько ценна возможность получить учения. Не так уж трудно раздобыть пищу и одежду, но Дхарма — это что-то по-настоящему ценное, поэтому очень важно относиться к ней с глубоким уважением.

Если хотите развить глубокое уважение к учителю, проверьте, какими внутренними и внешними благими качествами он обладает.

Для учеников учитель является источником всех благих качеств и достижений. Поэтому нам следует тщательно проанализировать его, чтобы обнаружить его собственные благие качества внешнего и внутреннего уровней, и принять их для себя в качестве примера для подражания. Но при этом следует проследить, чтобы этот процесс проверки качеств учителя не загрязнялся дурными мыслями и искажённым восприятием.

Не пытайся обнаружить изъяны

Если нам показалось, что учитель сделал что-то, что никак нельзя назвать совершенным поступком, следует решить для себя, что это причина этого наше собственное искажённое восприятие. Подобную ошибку допустил, например, монах Сунакшатра, который был уверен, что Будда Шакьямуни дарует учения лишь с целью одурачить своих последователей. Даже если мы обнаружили какой-то изъян в учителе, это лишь следствие нашего восприятия, обусловленного заблуждением. Нам следует выбросить подобные мысли из головы и практиковать чистое видение. В своих примечаниях к коренному тексты Шечен Гьялцаб пишет:

Если видишь [в учителе] изъяны, это указывает на твоё собственное загрязнённое восприятие.

Когда Гуру Ринпоче прибыл в Самье, несмотря на то, что к тому моменту он был уже полностью просветлённым буддой и совершил множество чудесных деяний, в тибетском правительстве всё ещё оставались министры, которые думали о нём плохо. Они высказывали сомнения в его благих качествах и пытались чинить препятствия его активностям. Сомнения были даже у самого царя Трисонга Децена. Когда он получил от Гуру Ринпоче наставления и отправился в Ямалунг медитировать в уединённой пещере, выполняя практику садханы Амитаюса, силой благословения этой практики в небе перед ним явился сам Амитаюс и даровал ему посвящение сосуда долгой жизни. Так царь получил благословение достижения бессмертия. Затем он вернулся в Самье, и прибыл туда как раз к тому моменту, когда Гуру Ринпоче даровал посвящение долгой жизни. Гуру как раз собирался раздавать нектар долгой жизни, когда один из министров-недоброжелателей стал шептать на ухо царю: «А уж не отравлен ли это его “нектар”?». Лишь на мгновение царь задумался о том, может ли быть такое правдой, и этого хватило, чтобы разорвать благоприятную связь, которая была установлена благословением, которое он получил в ретрите. Эта история демонстрирует, насколько важно не поддаваться дурным мыслям или сомнениям, когда речь идёт о нашем учителе, который на самом деле ничего дурного не делал.

Если хотите поддерживать гармоничные отношения со всеми, не препятствуйте тому, к чему они прилагают усилия.

Очень важно поддерживать гармоничные отношения со всеми нашими единомышленниками, практикующими Дхарму. Нам следует вести себя так, чтобы наше присутствие ощущалось как свободно застёгнутый ремень. Такой ремень выполняет свою функцию, но человек не ощущает его на своём теле. Нам нужно быть как соль, которая легко растворяется в любой воде, будь то чистая вода, или замутнённая. Гармоничных отношений лишь с учителем недостаточно, нам следует установить такие же отношения со всеми другими его учениками. Иначе наши самаи ослабнут и этим мы расстроим учителя. Что бы мы не делали, это должно оставаться в согласии с Дхармой, и способствовать гармоничным отношениям с другими. Нам никогда не стать истинными практикующими, если мы не научимся ладить с другими людьми, расстраивать их и действовать им назло.

Из девяти колесниц Дхармы практиковать следует именно ту, что может принести нам реальную пользу, поскольку наиболее соответствует нашим способностям и текущим обстоятельствам. Не следует с пренебрежением относится к так называемым «низшим» колесницам, полагая, что они для нас слишком примитивные. Каждая колесница включает в себя учения, которые могут принести нам пользу в соответствии с нашими способностями. Поэтому нам следует получать учения базовой колесницы шраваков, воспринимая их как истинные учения Будды и практиковать их должным образом и в должном объёме. То же самое касается Махаяны и Ваджраяны. Нам следует выяснить какие из учений этих колесниц могут принести нам пользу и усердно практиковать эти учения. Поэтому, не следует пренебрегать учениями более низких колесниц, стремясь выполнять лишь так называемые «продвинутые» практики. Нам следует понять, что все эти учения никак друг другу не противоречат, и практиковать их таким образом, чтобы получить от них максимальную пользу для своего прогресса на духовном пути. Если мы научимся такому подходу к разным колесницам, то всё, что происходит вокруг нас, будет проявляться как аспект учений. Будда даровал разнообразные учения в силу своего великого сострадания, и все они содержать в себе его мудрость. В этих учениях нет ни единого слова, которое могло бы принести живым существам вред. Каждое слово в учениях Будды способствует продвижению живых существ к освобождению и просветлению. Поэтому не следует ограничивать себя, рассуждая следующим образом: «Учения нашей традиции гораздо выше, чем учения других традиций и философских школ».

Поскольку все колесницы несут в себе истину на соответствующем уровне, не выноси оценочных суждений о тех или иных традициях и философских школах.

С одной стороны нам не следует воспринимать свою традицию как доминирующую над другими, но в то же время, нет ничего пред рассудительного в том, чтобы устраивать открытые дискуссии, стороны которых высказывали своё мнение, не ограничивая себе привязанностью и неприязнью. Такие дискуссии могут помочь прояснить неправильную интерпретацию или непонимание воззрения в рамках нашей собственной традиции. Точно также дискуссии между учёными и реализованными мастерами могут помочь устранить непонимание воззрения других традиций.

Чтобы не расстраивать учителя, выполняйте практику со всем усердием.

Очень важно не расстраивать учителя и других его учеников. Враждебность, лицемерие и неуважительное отношение к учителю и другим его ученикам его точно не порадуют, даже если мы уверены, что чётко следуем в своей практике всем его наставлениям. Нам надо решить раз и навсегда, что мы будем следовать его наставлениями слово в слово. Однажды получив его наставления, мы должны усердно их практиковать, прикладывая к этому все возможные усилия. Если мы будем поступать подобным образом, то:

Тогда обретёшь все благие качества без исключения.

Если птицы — неважно крупные, или маленькие — гнездятся на горе из золота, то их оперение естественным образом принимает золотой оттенок. Точно так же случается, когда мы проводим много времени с учителем. Его благие качества естественным образом изменяют наш ум, и мы постепенно все их перенимаем. Если учитель доволен нашей практикой, то мы быстро обретём достижения, поскольку и йидам, и дакини и защитники есть никто иные, как проявления самого учителя.

Если хотите быстро обрести достижения, храните обеты пратимокши, обеты бодхисаттвы и самаи ваджраяны в чистоте, и не позволяйте им ослабевать.

Очень важно знать, какие действия допускается совершать, а какие нет, сохранять обеты в чистоте согласно нашим способностям, непрерывно следя за тем, чтобы их не нарушать. Когда подданые царя аккуратно следуют установленным им законам, царь ощущает удовлетворение и правит мирно — в таких условия править царством просто, и все получают пользу. Точно так же обстоит дело с учениями Будды. Если мы полагаемся на учения и наставления своего учителя, то естественным образом перестаём осуществлять десять неблагих деяний, а тревожащие эмоции естественным образом сходят на нет.

Все обеты сводятся к тому, чтобы не совершать десять неблагих действий и не поддаваться обычному воздействию пяти ядов.

Таким образом, нам следует прилагать все усилия, чтобы избавиться от пяти тревожащих эмоций. Пока мы этого не сделаем, так и будем скитаться по сансаре, нас так и будет уносить её течением, как уносит пловца в бурной реке, которого тащит туда, куда устремляется течение, и ему никак не добраться до берега. В трёх мирах сансары основными видами страдания считаются бурные потоки рождения, старения, болезни и смерти. Они лишают нас свободы выполнять практику. Для нас важно понять, что для того чтобы остановить поток этих четырёх рек, нам необходимо слушать учения.

Если хотите остановить поток четырёх рек, необходимо установить нерождённую природу всеосновы.

Главной причиной нашего скитания по трём мирам сансары, а также основным импульсом наших действий и тревожащих эмоций является ошибочное восприятие — мы видим возникновение там, где не происходит возникновения. Мы воспринимаем невозникающую основу как что-то, что возникает, и это ошибочное восприятие становится причиной заблуждения. Поэтому нам необходимо установить нерождённую природу, обнаружить её пустотность.

Когда мы говорим «всеоснова», то подразумеваем одно из двух понятий. Во-первых, это основа, где пребывают все тревожащие эмоции и остаются кармические отпечатки наших действий. Это всеоснова уровня заблуждения, от которого нам следует избавиться. Во-вторых, это изначальная основа, из которой возникают и сансара, и нирвана. Это сугатагарбха или природа будды, которая присутствует у каждого живого существа. Это то, о чём в тексте «Молитва Самантабхадре» сказано так: «Существует единая основа». Вот о чём здесь идёт речь. Кода мы распознаём эту основу, то постигаем абсолютную природу, пребывающую вне рождения, и это приводит к реализации, что в случае феноменов ни один из них не возникает, не пребывает и не прекращается. Как только мы устанавливаем таким образом нерождённую природу всеосновы, то нас уже больше не смогут унести потоки четырёх великих рек страдания.

Когда постигнешь нерождённую природу всеосновы, непрерывный поток рождения и смерти прекратиться.

И тогда мы увидим окончание сансары. В самом лучшем случае мы сможем положить конец перерождению в сансаре уже в текущей жизни. Если это у нас не получится, то благодаря этим драгоценным наставлениям, мы как минимум сумеем освободиться из сансары в течение трёх жизней. Те, кто выполняет практику Ваджраяны, могут ещё в текущей жизни достичь ваджрного тела единства [двух кай].

Если не хотите сталкиваться с препятствиями, мешающими достижению просветления, не поддавайтесь отвлечениям обычной жизни.

Те, кто способен усердно и однонаправленно выполнять практику, могут достичь просветления уже в текущей жизни. Однако, существует несколько видов препятствий, которые могут этому помешать. Внешние препятствия, например, опасности, связанные с пятью элементами (вода, огонь, ветер и т.д.); внутренние препятствия, которые становятся причинами болезней слизи, желчи, или ветра; тайные препятствия, причиной которых являются наши собственные мысли. Все эти препятствия возникают в силу нашей привязанности к аспектам обычной жизни. Если у нас нет привязанности, то такие препятствия не возникнут. Поэтому так важно не поддаваться отвлечениям обычной жизни.

Попытки помогать другим, не обладая достаточной для этого квалификацией, также становятся препятствиями.

Пока мы не обретём совершенную реализацию нерождённой абсолютной природы как она есть, попытки помогать другим станут лишь очередными препятствиями для нашей практики.

Не пытайся помогать другим, пока не готов к этому.

Бодхисаттва, который действительно реализовал окончательную нерождённую природу феноменов о собственном благополучии не вспоминает и на мгновение. Каждое мгновение он помнит лишь о благополучии других живых существ. Однако, если мы пока не обладаем подобной реализацией, наши попытки приносить пользу другим будут лишь создавать для нас дополнительные заботы. Такая активность обернётся для нас трудностями и проблемами. В Тибете есть такая поговорка:

Освободи себя реализацией,

Освободи других состраданием.

Таким образом, если мы действительно серьёзно настроены помогать другим, сначала нам следует самим достичь реализации. Нам следует сначала привести к зрелости собственный ум, иначе мы не сможем приносить пользу другим. Невозможно напоить других людей, если у нас нет фляги с водой. Если наша фляга пуста, мы можем делать вид, что выливаем из неё воду, но в действительности никакой воды из неё выливаться не будет. В качестве другого примера можно привести масляный светильник, от которого мы собираемся зажечь множество других светильников. В таком светильнике должно быть много масло, а фитиль должен ярко гореть, иначе ничего не выйдет. Поэтому нам следует поддерживать искреннее устремление приносить пользу другим, но вместе с тем усердно практиковать, чтобы обрести медитативные переживания и достичь реализации. Пот почему в коренном тексте сказано:

Если хотите приносить другим пользу, не прикладывая усилия, медитируйте на четырёх безмерных качествах.

Для того чтобы приносить другим живым существам настоящую пользу, нам необходимо довести до совершенства бодхичитту. Когда мы это сделаем, нам не понадобиться раздумывать над тем, как именно помочь другим, от нас не потребуется для этого никакого намеренного приложения усилий. Это будет происходить естественным образом. Самая лучшая техника для развития бодхичитты — это медитация на четырёх безмерных качествах. Это любовь, то есть пожелания всем живым существам счастья и причин для счастья; сострадание, то есть пожелания, чтобы все живые существа не сталкивались со страданием и причинами страдания; сорадование, то есть пожелание, чтобы все живые существа, испытывающие радость, стали бы ещё более счастливыми; непредвзятость, то есть пожелание, чтобы счастье обрели все живые существа без исключения — как наши близкие, так и совершенно незнакомые для нас. Мы называем эти качества «безмерными» в силу четырёх причин. Во-первых, они приносят безмерную пользу. Во-вторых, эти качества направлены на неизмеримое количество живых существ. В-третьих, благие качества просветления, которого мы достигаем, медитируя на этих качествах, неизмеримы. В-четвёртых, наше устремление по время этой практики также безмерно. Если посадить зерно в поле, которое должным образом возделано, а затем поливать его, удобрять, и обеспечивать доступ солнечного света, то на этом поле вырастет богатый урожай. Точно так же обстоит дело с четырьмя безмерными качествами — если мы будем усердно на них медитировать, то в нашем уме без всякого сомнения разовьётся драгоценная бодхичитта. После того, как мы натренируем свой ум и в нем зародится бодхичитта, то, даже если вокруг нас не соберётся множество учеников, которым мы могли бы помочь, любое наше действие — прямое, или косвенное — будет так или иначе приносить другим пользу. Поэтому нам следует всегда помнить о том, что лучшим способом помогать другим является медитация на четырёх безмерных качествах.

Если будешь развивать бодхичитту, то любые твои действия будут идти другим на пользу.

Тот, кто обладает подобным состраданием не только защищён от вреда со стороны злонамеренных людей и духов, он к тому же, способен привести их на путь освобождения.

Если не хочешь в следующих жизнях переродиться в трёх нижних уделах, тщательно избегай десяти неблагих действий.

Важно помнить, что вполне может случиться так, что в будущих жизнях нам придётся терпеть жару и холод в адах, голод и жажду в мире прет, или попасть на бойню в качестве домашнего скота. Если мы действительно хотим исключить возможность подобного исхода, нам необходимо избегать десяти неблагих действий, и научиться применять противоядие от пяти тревожащих эмоций в текущей жизни. Если мы научимся преодолевать гнев, то не переродимся в адах. Если мы научимся преодолевать привязанность и страстное желание, то не переродимся в мире прет. Если мы научимся преодолевать неведение, то не переродимся в мире животных. Только от нас зависит станем ли мы отказываться от совершения неблагих действий и направим вместо этого все усилия на совершение благих. Если у нас это получится, то мы точно не переродимся в нижних мирах. Однако, если мы не будем тщательно следить за своим поведением и вовлекаться в недобродетельные действия, игнорируя добродетельные, то после смерти уже ничего не сможем поделать и отправимся прямиком в нижние уделы сансары, подобно тому как тонет в бездне брошенный камень. Поэтому:

Всегда будь внимателен!

Ум обычных существ похож на беспокойную обезьянку. Чтобы эта обезьянка не убежала слишком далеко, её следует взять под контроль с помощью памятования (то есть помнить, какие действия следует совершать, а от каких отказаться) и бдительности (отслеживать свои мысли, слова и действия). Применяя памятование и бдительность, мы будем всегда замечать, что в уме возникла недобродетельная мысль, и вовремя применять соответствующее противоядие, чтобы предотвратить процесс распространения этой мысли. Такая техника позволит нам поддерживать состояние счастья уже в текущей жизни. А, если мы обладаем любовью и состраданием, то сможем естественным образом помогать и другим людям. Добро, которое мы несём другим, будет позже возвращаться обратно к нам, и это защитит нас от вредоносных духов и других нечеловеческих существ. Что касается наших будущих жизней, то, если мы будем развивать любовь сострадание, сорадование и беспристрастность, с обычной мотивацией, то переродимся в небесных уделах, например, в чертогах Тридцати трёх божеств Индры. Если же наша мотивация заключается в намерении привести всех живых существ к достижению состояния Будды, то мы без сомнения достигнем совершенного просветления.  

Если хотите быть счастливыми в будущих жизнях, направьте усилия на совершение десяти благих действий.

Десять благих действий можно совершать на разных уровнях. Воздерживаться от неблагих действий — это очень действенный метод, но он становится ещё действеннее, если мы вдобавок к этому ещё и прилагаем усилия к тому, чтобы совершать благие действия, которые являются прямыми противоположностями неблагим. Например, мы не просто избегаем убийства, но вдобавок к этому ещё и спасаем животных от смерти; мы не просто избегаем воровства, но вдобавок к этому практикуем щедрость, и т.д. Чтобы выполнять такую практику мы должны быть твёрдо уверенны в истинности закона причины и следствия. После того, как мы обретём подобную уверенность, то естественным образом будем избегать даже самых незначительных неблагих действий и совершать даже самые незначительные благие. Практикуя подобным образом, мы постепенно будем продвигаться от колесницы к колесницы через пути шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. Не следует убеждать себя в том, что отказ от совершения неблагих действий и приложение усилий к совершению благих — это практика исключительно Базовой колесницы, и выполнять её в рамках Великой колесницы и Ваджраяны необязательно. Это фундаментальная ошибка, о которой Шечен Гьялцаб в своих примечаниях отзывается следующим образом:

Теперь, когда у тебя есть выбор, не перепутай, от каких действий следует воздерживаться, а какие совершать.

Когда мы свободны в выборе своих действий, и прекрасно знаем, какие действия являются неблагими, нам никак нельзя совершать ошибку, выстраивая своё поведение и принимать неверные решения.

Если хотите, чтобы ваш ум повернулся к Дхарме, придётся испытать муки страдания на собственном опыте.

Для того, чтобы наш ум повернулся к Дхарме, прежде всего необходимо убедиться, что существование в сансаре обусловлено страданием. Если мы сами не ощутим это страдание, наш ум никогда не повернётся к Дхарме. Как только мы на собственном опыте узнаем, что такое страдание, у нас возникнет естественное желание освободиться от него. Поэтому нам следует досконально изучить наставления по предварительным практикам и прийти к окончательному выводу, что существование в сансаре обусловлено страданием. Более того, нам следует осознать, что совершая неблагие действия, мы закладываем причины для собственного страдания в будущем. Поэтому нам необходимо сохранять памятование, бдительность и внимательность, а также очищать неблагие действия, совершённые прежде.

Начинающим следует знать, что, после того, как мы приступаем к практике Дхармы, нам придётся столкнуться с определёнными трудностями. Практика, направленная на слияние нашего ума с Дхармой действительно довольно трудна, но это те трудности, преодоление которых действительно того стоит. В Тибете существует поговорка: «Преодолевая трудности, обретаешь нечто ценное». Лишь пройдя через великие испытания можно обрести высшие достижения. Будде Шакьямуни, например, пришлось проходить через суровые испытания на протяжение трёх великих кальп, накапливая заслугу, хотя по его собственным словам колесница Махаяны является путём существ с высшими способностями. Что же касается колесницы Ваджраяны, то про неё говорят, что она позволяет достичь состояния Будды в течение одной жизни. Разве может такой путь быть лёгким? Только подумайте, через какие трудности пришлось пройти, например, Джецуну Миларепе! На протяжение долгих двенадцати лет он усердно медитировал, сидя на каменном полу пещеры на горе Белый Пик без еды и тёплой одежды. Если не прикладывать усилий, достижений не обрести. Они никогда не снизойдут на нас сами по себе.

Размышляя о бесполезности усилий в мирских делах, развивай решимость. Духовный путь не бывает лёгким.

Посмотри, сколько проблем и трудностей возникает, например, у чиновников, которые управляют государством. Они прилагают столько усилий для решения возникающих проблем, но эти усилия чаще всего не приносят никаких результатов. Если бы они приложили столько же усилий к практике Дхармы хотя бы в течение дня, это бы существенно приблизило их к освобождению. Но, они так долго скитались в сансаре, что их ум привык следовать в ложном направлении. Их естественные привычки подразумевают убийство, присвоение чужой собственности, а также любые другие неблагие действия, включая принесение вреда пожилым людям. Они никогда не направляли свои помыслы к Дхарме, не говоря уж о том, чтобы начать её практиковать. Не удивительно, что для того, чтобы установить ум в умиротворённое счастливое состояние, приходится практиковать месяцами, и даже годами. Поскольку у нас всё ещё сохраняется множество вредных привычек и склонностей, которые установились на протяжение многих прошлых жизней, нам будет не так то просто обрести мир и покой. Поэтому нас необходимо поставить себе главную задачу — освободить свой ум, покинуть сансару, и направить все усилия на её решение, то есть однонаправленно практиковать Дхарму.

Если хочтите развернуть ум прочь от сансары, настойчиво стремись к совершенному просветлению.

Пока мы следует по пути, нам необходимо сохранять усердие. Даже если мы достигли уровня архата, шраваки, или пратьекабудды, нам нельзя останавливаться, пока мы не достигнем состояния совершенного будды. «Совершенное просветление» — это высший плод Великой колесницы, поэтому именно к нему нам следует стремиться. Когда Зурчунгпа убеждает нас «настойчиво стремиться», они имеет ввиду, что нам придётся прилагать усилия на протяжение всей жизни. Это не тот случай, когда достаточно нескольких месяцев или лет. Тревожащие эмоции плотно омрачают наш ум, поэтому нам придётся приложить все усилия к однонаправленной практике, продолжая её до тех пор, пока мы все их не устраним.

Очень важно осознать блага освобождения и просветления уровня трёх колесниц.

Если мы обретём хотя бы минимум благих качеств, какие приносит освобождение, это будет поистине ценное приобретение. Нам следует помнить, что реализация даже самой незначительной части просветлённых качеств будды приносит огромную пользу, в то время как даже незначительные мирские дела могут принести существенный вред. Если выполнять практику трёх колесниц во всём её многообразии, то обретёшь все советующие их плодам благие качества и по   ймёшь, что все эти учения не противоречат друг другу. В результате мы можем достичь реализации трёх кай — дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи.

Если хотите обрести плод — три каи — совместно осуществляйте два накопления.

Два накопления — это накопление заслуги с позиции концепций и накопление мудрости с позиции свободы от концепций. Первый вид накопления подразумевает практику пяти парамит — щедрости, дисциплины, терпения, усердия и концентрации — второй связан с шестой парамитой, парамитой мудрости. Прилагая усилия к одновременному накоплению заслуги и мудрости, мы достигнем состояния будды.

Это очистит загрязнения, омрачающие три каи.

Совершенная природа будды — это что-то, что уже в нас присутствует, но временно заслонено от нас, или, другими словами, омрачено тревожащими эмоциями и концептуальными усложнениями. Однако, эти омрачения можно устранить, как уже было сказано, обратив ум от сансары к Дхарме и развивая четыре безмерных качества.

Telegram-канал Лоцава.ру