Завет Зурчунгпы, Дисциплина, Глава 6
Антон Мускин
Наставления по подходящему для практики времени.
Если мы будем практиковать Дхарму в подходящее для этого время, то практика без всякого сомнения будет развиваться должным образом и станет совершенным методом обретения медитативных переживаний и реализации.
Дети мои, существует десять факторов.
Если присутствие [в этом мире] учений Будды и вашей веры в них совпадут по времени, то это означает, что вы накопили достаточно заслуги в своих предыдущих жизнях.
Почему здесь идёт речь о нашей вере и учениях Будды? Дело в том, что учения Будды это и есть истинный объект нашей веры. Нам необходимо различать между тем, что может быть объектом нашей веры, и тем, что не может быть объектом нашей веры. Например, Три драгоценности — это истинные объекты нашей веры. Три драгоценности — это полностью просветлённый Будда, высшая Дхарма и Сангха. А вот мирские боги, такие как Индра или Брахма, или духи, такие как цен, в которых обычные люди принимают прибежища, не являются подходящими объектами для нашей веры. Даже если мы искренне примем в них прибежище, эти недостойные нашей веры объекты, не обладают силой защитить нас, поскольку они сами не освободились из сансары. Может случиться так, что Будда даровал учение, но оно не сохранилось до нашего времени, и тогда у нас нет никакой возможности получить эти учения и практиковать их. А вот если в наше время они всё ещё существуют, у нас появляется возможность получить эти учения и поразмышлять о них. Таким образом, если во время нашей жизни учения всё ещё присутствуют в мире, а мы обладаем верой в них, то это указывает на то, что мы накопили достаточно заслуги в своих прошлых жизнях.
Сейчас ты обрёл все свободы и дарования, так не растрачивай же их впустую!
Если мы не приложим усердие и упустим эту возможность, то нет никакой уверенности в том, что в следующей жизни мы переродимся в мире, куда приходил Будда и оставил свои учения. А если даже он приходил и оставил учения, нет никакой уверенности, что мы заинтересуемся ими, и будем обладать достаточной верой. Поэтому нам никак нельзя упускать эту возможность, растратив эту человеческую жизнь впустую. Самое лучшее, что мы можем сделать, чтобы наиболее эффективно использовать эту возможность, так это развить искренний интерес к Дхарме. Если у нас не возникнет никакого интереса к Дхарме, то, даже если учения всё ещё будут присутствовать в этом мире на момент нашей жизни, мы не начнём их практиковать. Это всё равно, что предложить собаке в качестве еды траву — собака не проявит никакого интереса к такому блюду.
Более того, даже если мы будем заинтересованы в практике Дхармы, всегда остаётся риск, что мы сами не разберёмся со всеми тонкостями учения, и поэтому нам необходимо полагаться на квалифицированного учителя. Нищий обращается с просьбой о помощи к богатому, а не к другому нищему, у которого и у самого ничего нет.
Если вы заинтересовались Дхармой и встретили учителя, который может даровать вам наставления, это то же самое, как если бы слепой нашёл драгоценный камень.
Если слепой человек вдруг находит в грязи на дороге драгоценный камень, исполняющий желания, то это поистине удивительной событие. После этого он сможет исполнить абсолютно все желания — как свои собственные, так и желания всех живых существ. В этой жизни у него будет всё, что он захочет, — изысканная пища и роскошная одежда; он станет богатым и преуспевающим. Однако, обнаружить наставления по Дхарме, — это ещё более редкое и удивительное событие. Ведь в то время как драгоценный камень, исполняющий желания, может исполнить любое желание, связанное с текущей жизнью, Дхарма обладает силой исполнить также и желания будущих жизней. Таким образом, ученики, обладающие преданностью, которые встретили аутентичного учителя, узнают методы, которые помогут им достичь просветления уже в текущей жизни.
Встретить такого учителя снова в будущем будет непросто, поэтому оставайся с ним так долго как можешь, ценя его как собственные глаза.
В целом, чтобы мы не делали, ночью это происходит, или днём, мы всегда очень тщательно следим за своими глазами. Точно так же нам следует относится к своему драгоценному человеческому рождению и наставлениям учителя. Нам следует следовать за ним на протяжение долгого времени, потому что в будущем нам будет очень нелегко его снова встретить.
Если вера, усердие и мудрость дополняют человеческое тело, не повреждённое изъянами, то это есть ни что иное как кармические результаты практики Дхармы.
Когда мы обретаем драгоценное человеческое тело, которое свободно от восьми обстоятельств и восьми склонностей, несовместимых с практикой Дхармы, то нам следует использовать эту возможность. Если при этом мы обладаем верой, усердием и мудростью, то у нас есть все три качества, позволяющие вступить на путь колесницы Ваджраяны. В рамках колесницы Ваджраяны, которая является высшей из колесниц, учитель сначала дарует тем ученикам, кто обладает верой, десять внешних посвящений, приносящих пользу. Затем он дарует ученикам, обладающим усердием, через пять внутренних посвящений, наделяющих способностями. Тем же ученикам, кто вдобавок обладает мудростью, учитель дарует три тайных посвящения. Однако, все эти три качества требуются и для того, чтобы следовать по пути сутраяны, поскольку без веры невозможно добиться прогресса на пути; без усердия невозможно обрести плоды практики, даже если мы будем слушать Дхарму, размышлять о ней, и на ней медитировать; а без мудрости мы не сможем постичь ключевые аспекты наставлений, сколько бы не пытались. Но, если мы обладаем этими тремя качествами, это является знаком, что в прошлых жизнях мы уже практиковали Дхарму и сумели развить эти качества. Таким образом:
Усердно применяй методы, которые позволяют вырастить это дерево.
Ум обычных существ постоянно мечется туда-сюда как травинка куша, нагибающаяся в ту сторону, куда дует ветер. Поэтому нам следует проявить усердие, следуя примеру мудрецов прошлого, которые постоянно прилагали усилия к тому, чтобы укрепить свою веру, поддерживать усердие и развивать мудрость. Иначе нам ни за что не избежать возврата назад, в океан страдания сансары. Вот почему в коренном тексте сказано:
Если жизнь в сансаре сопряжена с критикой родственников, то это должно лишь ещё больше побуждать вас к практике.
Прими твёрдое решение и выполняй практику Дхармы.
Какие бы добрые намерения не были у наших родственников и друзей, их советы и критика лишь усиливают нашу привязанность и утягивают нас глубже в сансару, где мы скитаемся в силу наших собственных тревожащих эмоций и прошлых действий. Поэтому, если мы начнём их слушать, это создаст препятствия для нашей практики. Настало время самостоятельно принять твёрдое решение. Если мы хотим правильно практиковать Дхарму, то единственный человек, к чьим советам нам следует прислушиваться, это наш духовный учитель. Единственный источник советов — это учения Будды. Какой бы совет нам не дал учитель, его совет всегда будет в согласии с учениями Будды, в то время, как советы родственников и друзей, даже если они продиктованы их заботой о нас, обусловлены заблуждением, поскольку эти люди сами до сих пор скитаются в сансаре. К сожалению, все их советы сводятся к тому, как нам получше защитить членов своего клана и одолеть тех, кто намерен причинить нашему клану вред. Они убеждают нас, что достоинство человека определяется тем, насколько хорошо он способен разбираться со своими противниками. Они обещают, что, если мы добьёмся в этом деле успеха все члены клана будут гордиться нами. Поэтому нам необходимо принять твёрдое решение не следовать советам кого-либо кроме своего учителя и оставаться подобно капле ртути, к которой не прилипает ни пылинки, и которая никогда не смешивается ни с чем другим.
Если вы состоятельны и при этом, раздавая средства нищим, ощущаете радость, это означает, что ваша щедрость достигла совершенства.
Когда мы обладаем материальным достатком, и у нас много еды, одежды, денег и т. д., нам следует с радостью поднести это буддам, или раздать нищим. В момент встречи с нищим сходятся вместе все благоприятные обстоятельства для практики щедрости. Если эти три фактора [материальный достаток, наше желание сделать подношение, встреча с нищим] сходятся вместе, следует извлечь из этого максимальную пользу и поднести столько материальных средств, сколько нам не жалко. Если мы будем думать: «Сейчас я не собираюсь давать милостыню, лучше сделаю это в следующий раз», или «Не похоже, чтобы этот нищий был в полном отчаянии, подождём того, кто нуждается больше, чем он», то у нам никогда не стать щедрыми людьми. Посмотрите на пчёл, которые собирают так много мёда в ульи лишь для того, чтобы его в конце концов забрал кто-то другой. Или взять для примера мышь, которая тратит всё своё время на то, что собирает в нору зёрна, которые потом также забирают другие животные. Посмотрите на богачей, которым и в голову не приходит пожертвовать часть средств на Трём драгоценностям, или подать милостыню нуждающимся.[iv] Их богатство лежит в сундуках и не приносит никому пользы. Что это, если не растрата? Бедняк, который от чистого сердца поднёс один единственный масляный светильник, накопит несравнимо большую заслугу, которая сыграет роль в момент смерти, чем состоятельный господин, неспособный сделать подношение или подать милостыню. Поэтому:
Не поддавайся скупости и практикуй непредвзятую щедрость.
Проявляя щедрость не следует быть предвзятым, рассуждая, кто больше достоин наших подношений. Любые подношения приносят одинаковую пользу. Не стоит думать, что подношение буддам лучше, чем милостыня нуждающимся, которая может принести лишь ограниченную пользу: «Этот нищий просто проест мою милостыню, и от неё не будет много прока». Будда Шакьямуни достиг просветления доведя щедрость до совершенства, подавая милостыню нуждающимся. Именно благодаря его щедрости в его уме развились великие сострадание и мудрость. Поэтому нет никакой разницы, делаем ли мы подношения буддам, или подаём милостыню нуждающимся. В действительности, нам следует воспринимать всех живых существ, которых мы встречаем на своём пути, как учителей, помогающих нам исполнить свою мечту и достичь просветления. Нам следует проявлять по отношению к ним щедрость совершенно непредвзято.
Если мы усердно выполняем практику, и это приводит к прорыву плотины страдания, это лишь указывает на то, что мы очищаем совершённые прежде неблагие действия.
Практикуй радость [когда происходит подобное] и откажись от ложных воззрений.
Если мы проведём всю жизнь, выполняя практику в уединённом горном ретрите, то у нас без сомнения возникнет множество трудностей. Когда такое происходит, не следует падать духом: «Я ведь практикую Дхарму, но единственный результат, который получаю — это трудности и проблемы! Похоже, Дхарма не так уж хороша, как считается! Я следовал за учителем и так усердно практиковал, но у меня продолжают возникать вот такие неприятные ситуации». Это не что иное, как ложные воззрения. Нам необходимо понять, что силой благословения и нашей практики, все возникающие болезни и другие трудности, позволяют нам очистить последствия неблагих действий, совершённых в прошлых жизнях, которые иначе послужили бы причиной нашего перерождения в нижних мирах. Если мы очистим все эти действия сейчас, когда у нас появилась возможность, в будущем мы будем испытывать лишь блаженство. Поэтому не следует себя жалеть: «Ну за что мне все эти болезни, препятствия, все эти неблагоприятные обстоятельства?! Я этого не заслуживаю!». Вместо этого нам надо прийти к выводу, что благодаря доброте учителя и силе практики мы сейчас получили возможность полностью очиститься от следствий прошлых неблагих действий. Нам следует воспринимать свои проблемы как благословение Трёх драгоценностей. Также стоит размышлять о том, что множество живых существ испытывают прямо сейчас точно такие же страдания. Нам следует зародить устремление, чтобы наше собственное страдание освободило от страдания всех остальных живых существ: «Пусть их страдание прекратится за счёт моего страдания». Таким образом, когда у нас возникают подобные трудности, следует ощущать радость и избегать мыслей подобных таким: «Ну почему это всё происходит именно со мной?! Гуру и Три драгоценности никак меня не защищают! У них нет никакого сострадания! Практика не работает!».
Если люди проявляют агрессию в отношении практикующего, который ничего дурного не сделал, это лишь помогает ему следовать по пути терпения.
Избегай раздражения и недоброжелательства. Помни о пользу терпения!
Как сказал Всеведущий Джигме Лингпа:
Недоброжелатели, что отплачивают тебе злом за добро, — именно они помогают твоему прогрессу на пути.
Их несправедливые обвинения — это кнут, подгоняющий тебя к добродетели.
Они и есть те учителя, что уничтожают твои привязанность и страстное желание.
За такую великую их доброту тебе никогда не расплатиться!
Если кто-то критикует нас или в чём-то обвиняет, хотя мы ничего дурного не делали, не стоит расстраиваться и злиться, или пытаться отомстить за это. Вместо этого следует быть благодарным, ведь это возможность очистить собственные прошлые действия, которые были связаны с точно таким же обвинениями других. Нам нужно надеть доспехи терпения и поразмышлять над такими строками учения:
Нет зла большего чем гнев,
Нет самопожертвования выше, чем терпение.
Поэтому сохраняй терпение —
Всегда и во всех ситуациях.
Джигме Лингпа рассказывал о собственном опыте: «Если я не сделал ничего дурного, то, даже если меня в ч ём-то обвиняет сразу множество людей, я лишь повторяю молитву: “Пусть все эти люди в будущих жизнях станут моими учениками, и я смогу принести им пользу!”». И действительно, в будущем он перерождался как До Кьенце Еше Дордже и Джамьянг Кхьенце Вангпо.
В качестве иллюстрации пользы терпения можно привести следующую историю. В одном из своих прежних жизней в качестве бодхисаттвы, Будда Шакьямуни переродился как риши по имени Слова Терпения. Он был братом царя, но несмотря на это отрёкся от мирской жизни и вёл уединённый образ жизни в лесу, практикуя медитацию. Однажды царь в сопровождении свиты фавориток отправились в лес на пикник. В какой-то момент царь заснул, и пока он спал, его жёны пошли прогуляться и встретили риши. Когда царь проснулся, и обнаружил что все его жёны куда-то пропали, он отправился на их поиски и в конце концов обнаружил их у ног риши, слушающих его учения. Царь не на шутку рассердился, вынул из ножен меч и грозно спросил риши:
— Да кто ты такой?!
— Меня зовут Слова Терпения, — ответил тот.
— Ну сейчас мы проверим, есть ли у тебя терпение! — воскликнул царь и начал отрубать руки и ноги риши, а затем и просто куски плоти с его тела. Он уже был готов отрубить риши голову, как тот объявил ему:
— Точно так же, как ты сейчас отсекаешь от моего тела куски плоти, я буду отсекать твои тревожащие эмоции в будущем, когда достигну просветления.
После этих слов царь действительно отрубил риши голову. Однако из тела риши вместо крови текло молоко, и царь неожиданно осознал, что перед ним необычное существо, что он убил сиддху.
— Да кто был этот риши, в конце концов?! — воскликнул он.
Когда он узнал, что это был его собственный брат, который в давным-давно решил стать отшельником и отправился медитировать в лес, он ощутил глубокое раскаяние. Он забрал тело риши в столицу своего царства и организовал грандиозную церемонию подношений, после чего построил ступу, куда были помещены мощи риши. Когда в будущем риши стал Буддой Шакьямуни, силой его молитвы, совершённой в прошлой жизни, это царь стал одним из его первых пяти учеников, которые получили наставления в городе Варанаси. Так и поступают истинные бодхисаттвы. Они принимают прибежище, зарождая такое намерение: «Пусть весь вред, которые причиняют мне другие, станет причиной нашей связи, благодаря которой они смогут в будущем обрести счастье».
Если наша практика приносит плоды, и мы обнаруживаем, что люди относятся к нам с уважением, не следует зазнаваться и поддаваться гордыне. Мы продолжаем воспринимать всё происходящее как иллюзии сновидения, избегая привязанности к имуществу. Иначе нас снова утянет в болото сансары, и все плоды практики будут утеряны.
Если ваша вера совершенна, и при этом вы следуете полученным наставлениям, это верный признак того, что карма исчерпана.
Наставления — это что-то, что следует реализовать на практике. Если мы просто прочтём рецепт, который выписал нам врач, это не поможет нам вылечить болезнь. Наставления нашего учителя следует применять каждый раз, когда мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Нам нужно использовать их должным образом, не упуская ключевые аспекты. Если нужно быстро кого-то убить, бьют ножом в самое сердце. После такой раны никто не проживёт дольше часа. Точно так же обстоит дело с наставлениями — если применять их должным образом, задействуя все ключевые аспекты, даже одного месяца практики будет достаточно, чтобы устранить тревожащие эмоции и склонность к неблагим действиям. Если же этого не сделать, то, сколь долго не изучай наставления на уровне теории, в действительности это будет лишь уводить нас в сторону от практики. Пока мы не достигнем стабильности в практике, не достигнем того уровня практики, который позволяет нам отсекать цепляние за эго и тревожащие эмоции, никакие так называемые «продвинутые» методы нам не помогут, все они будут иметь на нашу жизнь не больше воздействия, чем упоминания имени какой-нибудь знаменитости. Но, если прямо сейчас мы станем выполнять практику должным образом, то:
В будущем уже не переродишься в сансаре.
Подобно тому как зацепив крючком вытаскивают из воды рыбу, нас вытаскивают [из сансары] будды, «зацепив крючком» сострадания. Если в текущей жизни мы усердно выполняем практику, то, даже если не достигнем совершенной реализации, то переродимся в месте, где будут существовать учения Будды, и встретим учителя, после чего продолжим свой духовный путь. Чем более крепкую связь мы установим с Дхармой, тем больше получим от неё пользы. Именно благодаря Дхарме все мудрецы прошлого достигли высшего уровня реализации.
Любая практика Дхармы должна становиться противоядием от привязанности и неприязни.
В противном случае она лишь разожжёт в нас гордыню. Тогда мы используем своё длительное пребывание в горной пещере ради того, чтобы улучшить своё материальное положение. Так можно стать настоящим злым духом. Так практика не станет средством от привязанности и страстного желания. Так практика не будет иметь ничего общего с истинной Дхармой.
Если мы опасаемся смерти, и при этом у нас есть возможность увидеть как умирают другие люди, то это указывает на то, что пришло время направить ум прочь от сансары.
Однажды Будда Шакьямуни встретил четырёх крепких путешественников, которые пытались расколоть огромный камень, перекрывавший тропу. Они старались изо всех сил, но у них ничего не выходило. Тогда Будда, используя свои особые способности, подкинул камень в воздух одним пальцем, а затем, вернув его на место, раздробил в гравий, просто направив палец в его сторону. Удивлению его новых знакомых не было предела.
— В мире нет никого могущественнее тебя! — наперебой восклицали они.
— Есть, — ответил Будда, — есть кое-кто, кто гораздо сильнее меня.
— Кто же это такой? — спросили путешественники.
— Когда я достигну нирваны, я встречусь с Владыкой Смерти. Он гораздо могущественнее меня.
Для нас очень важно постоянно помнить, что нам придётся умереть и столкнуться со всей той болью, что этому процессу сопутствует. И это касается не только нас самих, ведь даже в течение последнего месяца умерло множество людей. Некоторые из них умерли, будучи в преклонном возрасте, другие молодыми. Их смерти способствовали совершенно разные причины и обстоятельства. Нам следует об этом как следует поразмышлять. Где сейчас все эти люди? В каком из шести уделов сансары они переродились? Часть из них, должно быть, прямо сейчас испытывает тяжкое страдание. Нам тоже предстоит испытать на себе страдание смерти. Когда мы размышляем о всех тех испытаниях, что выпадут на нашу долю, то начинаем понимать, что в мирской жизни нет ничего, что могло бы нам в этот момент помочь.
Не привязывайся к счастью и комфорту текущей жизни.
Какими бы деликатесами не услаждали вкус, все они в конечном итоге превращаются в экскременты. Какую бы роскошную одежду мы не носили, она лишь дополнительно прикрывает то, что находится под кожей — плоть, кровь и лимфу. Так что толку наряжать тело в дорогую парчу? Эта жизнь мимолётна как облако в небе — она может раствориться в пространстве в один момент. Никто точно не может сказать, сколько будет жить. И, даже человеку суждено ещё пожить, нет никаких гарантий, что эти годы жизни он будет счастлив и доволен своей жизнью. Ни в чём нет никакой уверенности. Мы не знаем ни обстоятельств своей смерти, ни обстоятельства дальнейшей жизни, если не умрём. Поэтому какой смысл быть привязанным к мирским заботам этой жизни? Единственный способ провести свою жизнь с толком, это посвятить её практике Дхармы, причём приступить к ней, пока мы ещё молоды, и наши тело и ум находятся в наилучшей форме. Мы можем убеждать себя: «Сейчас ещё лет двадцать поработаю, накоплю достаточно денег, чтобы выйти на пенсию, и вот тогда то я начну практиковать Дхарму!». Но, кто знает, когда за нами придёт смерть? Кто знает, не откажемся ли мы от своего намерения позже? Вот почему в коренном тексте сказано:
Если думаете, что сначала надо закончить дела мирской жизни, и только после этого приступать к практике Дхармы, то это лишь козни демона прокрастинации.
Очень важно не попадать под влияние этого демона!
То, что мы называем «демон», — это не леденящее кровь существо с вытаращенными злобными глазищами и оскаленной острыми зубами пастью. Настоящие демоны — это наша одержимость мирскими делами, наша привязанность к друзьям и родственникам, наша неприязнь к соперникам и врагам. Именно наша одержимость восемью мирскими заботами, а также цепляние за благоприятные обстоятельства и стремлении избежать неблагоприятных, — вот что уводит нас в строну с истинного пути Дхармы. Причём, считается, что благоприятные обстоятельства в этом смысле опаснее неблагоприятных, поскольку они легче отвлекают нас от Дхармы, заставляют забыть о ней. Поэтому, когда мы обладаем всем, что только можно пожелать в мирской жизни, — деньгами, высоким статусом, домом полной чашей, бесконечным гардеробом одежды, — не следует ни к чему из этого привязываться, а воспринимать всё это как иллюзии, возникающие в сновидении.
С неблагоприятными обстоятельствами, которых мы обычно пытаемся избежать, разобраться проще. Сравнительно легко медитировать на терпении, когда кто-то нам угрожает и проявляет агрессию, или мы больны, потому что всё это приводит к страданию, а страдание естественным образом напоминает нам о Дхарме. А вот когда мы счастливы в мирской жизни, когда дела идут хорошо, то эти благоприятные обстоятельства легко заполняют наш ум, и вызывают у нас ощущение комфорта. Так массажное масло с лёгкостью размазывается по всему телу. Когда мы наслаждаемся счастливыми моментами жизни, в уме с гораздо легче и быстрее укореняется привязанность, и вот уже на нашем пороге демон «Дитя божеств». Из четырёх демонов, этот насылает гордыню. Мы раздуваемся от осознания своего успеха, славы и материального достатка. Выбросить из ума подобную гордыню потом бывает очень и очень сложно.