Завет Зурчунгпы, Концентрация, Глава 24
Антон Мускин
В этой главе объясняется, как четыре благословения помогают практиковать медитацию.
Совокупность благословения учителя, преданности ученика и глубоких наставлений, способствуют возрастанию медитативных переживаний.
Если мы хотим добиться прогресса на пути освобождения, нам следует научиться получать благословение учителя. Без благословения учителя никакая учёность, влияние или богатство, не помогут нам достичь освобождения. Однако, если мы сами не испытываем сильной преданности по отношению к учителю и не воспринимаем его как совершенного будду, то благословения нам не получить. Сказано так:[i]
Если лучи солнца преданности
Не растопят снежную вершину четырёх кай учителя,
Оттуда не устремится горный ручей благословения,
А потому усердно развивай преданность.
Более того, нам вдобавок к этому необходимы глубокие наставления, а для того, чтобы их получить нужно быть готовыми отдать взамен всё, что потребуется, включая свою жизнь. Эти три аспекта — благословение учителя, наша к нему преданность, которая позволяет его получить, а также глубокие наставления, которые следует ценить как самое ценное, что у нас есть — становятся причиной развития медитативных переживаний. Степень прогресса определяется тем, как мы служим учителю — самый быстрый прогресс становиться возможен, когда мы следуем желанию учителя, практикуя его наставления; прогресс средней степени возможен, если мы служим учителю своими телом, речью и умом, а самый медленный прогресс происходит, если мы ограничиваемся подношением материальных ценностей.
Сын мой, существует четыре пути получения благословения.
Какие это четыре пути благословения?
Если знаешь, что твой ум это и есть абсолютная природа всех дхарм, все феномены освобождаются в этой природе, и тогда внешние обстоятельства больше не могут тебе повредить.
Все живые существа обладают истинной природой ума, но, только получив благословение учителя, мы обретаем возможность эту истинную природу распознать. Когда мы достигаем стабильности в осознавании этой абсолютной природы, все внешние феномены, которые обычно становятся причиной возникновения тревожащих эмоций — таких как привязанность и неприязнь — становятся нашими помощниками, способствуя совершенствованию нашей практики. Теперь внешние обстоятельства бессильны ввести ум в заблуждение, и, благодаря нашей уверенности в воззрении и силе концентрации, совершенствуются также наши медитация и поведение.
Это…
Благословение самого себя, что подобно [защите] пяток подошвами.
Если мы защитим пятки кожаными подошвами, то результат будет такой же, как если бы мы покрыли кожей всю поверхность земли. И то, и другое помогает нам не поранить ноги шипами и острыми камнями. В этом и есть смысл благословения самого себя.
Получив «благословение самого себя», мы постигаем, что все феномены естественным образом возникают из изначальной мудрости. Это подобно тому, как железо трансформируют в медь, а медь в золото. Это постижение уже не смогут загрязнить обычные концепции, обусловленные временными омрачениями, заслоняющими изначальную мудрость.
После того, как мы пришли к выводу, что все феномены возникают как естественные проявления изначальной мудрости, они перестают быть ограничены временными концептуальными характеристиками.
Это…
Благословение восприятия, что подобно полноводному горному потоку.
Полноводный поток горной реки смывает камни, деревья и остальное, что попадётся по пути, унося всё это вниз по долине. Точно так же дело обстоит с внешними феноменами. Они становятся помощниками нашей практики, и тогда мы получаем благословение, какое возникает от подобного восприятия феноменов, которое уносит прочь все эмоции, тревожащие наш ум.
Если концентрация сохраняет однонаправленность, поток остаётся непрерывным.
Великие реки никогда не высыхают, их течение не может остановиться, они текут всегда. Мы можем достичь уровня практики йоги, который предполагает, что наша практика точно так же непрерывна как поток великой реки. Если мы способны поддерживать такую концентрацию неизменно ночью и днём, то это…
Благословение ума, подобно пребыванию в центре течения великой реки.
Карма и тревожащие эмоции неспособны нарушить такой непрерывный поток концентрации.
Ты получаешь передачу [знания] недвойственности воспринимающего и того, что он воспринимает. Так глаза чёрного шакала видят одинаково и ночью, и днём.
После того, как мы получили ознакомление с абсолютной природой всех дхарм, которая пребывает за ограничениями воспринимающего субъекта и объектов, которые он воспринимает, это…
Благословение реализации недвойственности, подобно тому, как шакал [видит одинаково и днём, и ночью].
После того, как придёшь к выводу, что проявления это и есть ум, что ум является пустотным, что пустотность недвойственна, что недвойственность освобождается сама по себе, этим очистятся все заблуждения о внешнем, внутреннем, тайном и абсолютном.
Когда мы проходим через процесс распознавания истинной природы собственного ума, его естественного состояния, то начинаем с того, что утверждаем: «Внешние проявления есть ум». Другими словами, воспринимаем ли мы внешние проявления как чистые или нечистые, в обоих случаях они остаются лишь проекциями нашего собственного ума. Внешние объекты не обладают изначально присущими им качествами «чистый» и «нечистый». Затем, когда мы направляем внимание внутрь, и проводим тщательное аналитическое исследование ума, то не можем обнаружить ни цвет, ни форму, ни местоположение. Именно [эту невозможность обнаружить цвет, форму и местоположение ума] называют его «пустотностью». Однако, и то. что мы называем внешними проявленными феноменами, и то, что мы называем пустотным умом, не являются чем-то раздельным, как, например два рога на голове горного козла. Эти два аспекта объединены воедино. Ум проявляется как феномены, но при этом остаётся пустотным. Он является пустотным, но при этом проявляется. Более того, реализация этой внутренней недвойственной природы проявления и ума не ограничена также цеплянием за саму идею недвойственности. Очень важно понимать, каким образом позволить этому освобождению недвойственности происходить естественным образом, то есть, если мы начинаем цепляться за концепцию пустотности, то следует позволить освободиться цеплянию за пустотность, а, если мы начинаем цепляться за проявление, то следует позволить освободиться цеплянию за проявление. Так мы сможем избавиться от всех заблуждений и сомнений по поводу реализации разных уровней пустотности — внешней, внутренне, тайной и абсолютной пустотности.
Однако, само по себе это не поможет тебе, если ты не освободил собственный ум в абсолютной природе. Это похоже на ситуацию, когда лёд, несмотря на то, что в действительности является водой, не сможет выполнять функции воды до тех пор, пока его не растопишь. Поэтому очень важно медитировать, опираясь на великую преданность.
В результате избавления от заблуждений и сомнений всё освобождается в абсолютной природе. Однако, пока ты не освободишь в абсолютной природе ум, в котором сохраняются привязанность и неприязнь, тебе не помогут мысли: «Проявление пустотно, пустотность и проявление это единство». Так твой ум будет оставаться в состоянии льда. Лёд образуется, когда замерзает вода, и по своей сути даже после этого остаётся водой, однако в таком состоянии он не может функционировать как вода. До тех пор, пока мы не растопи этот лёд, он будет оставаться твёрдым и застывшим, в то время как вода должна быть мягкой и текущей. Лёд может выдерживать вес физических объектов, а вода всегда перетекает в нижнюю точку. Поэтому очень важно медитировать, поддерживая великую преданность учителю. Если мы обладаем искренней преданностью учителю, на нас низойдёт его благословение, и нам не составит труда следовать по пути, ведущему к освобождению.
Несмотря на то, что йогин, находящийся на пути, распознал абсолютную природу своего ума, он пока не освободил все феномены в абсолютной природе, и поэтому у него пока не раскрылись все тысяча двести благих качеств. Тем не менее, распознавая эту абсолютную природу снова и снова, приходишь к тому, что в ней растворяются все феномены, и тогда раскрываются все благие качества достижения совершенного состояния будды.
Благодаря ознакомлению, полученному от учителя, йогин, находящийся на пути, приходит к выводу, что действительно обладает природой будды. Силой уверенности, возникающей благодаря распознаванию абсолютной природы ума, все субъективные проявления освобождаются в пространстве абсолютной природы, и йогин достигает уровня, когда «освобождения всего без исключения как великой мудрости». Тот, кто постиг эту истину,[ii] обретает тысячу двести благих качеств, например способность мгновенно узреть сто будд, погрузиться сто раз в состояние самадхи и выйти из него, повернуть сто колёс Дхармы и др. Все эти качества не проявляются прямо сейчас, поскольку мы омрачены «сетью тела», но, с укреплением воззрения пустотности они заметны всё отчётливее.
Вот почему в учениях сказано, что, пока мы остаёмся обычными существами, каковыми мы и являемся в настоящий момент, наша реализация может как возрастать, так и ослабевать. Однако, после того, как мы вступаем на первое бхуми, реализация лишь возрастает, но уже никогда не ослабевает. То же самое верно и для состояния будды.
Мы, то есть, те, кто находится на пути, нестабильны в своей практике. Наша реализация ещё не достигла стабильности, и поэтому то возрастает, то ослабевает. После того, как мы совершим некоторый прогресс, когда возрастут сила наших медитативных переживаний и реализация, ни в коем случае нельзя попасть под влияние гордыни и высокомерия. В то же время, в те моменты, когда наша реализация ослабевает, и практика идёт неважно, не следует впадать в уныние: «Мне никогда не научиться медитировать правильно». В конечном итоге эти перепады от возрастания к ослабеванию сойдут на нет, и, завершив пути накопления и соединения, мы вступаем на путь видения. С этого момента и впредь, до достижения десятого бхуми, наша реализация пустотности будет становиться лишь выше и выше, и уже никогда не будет ослабевать. В конце концов мы достигаем высшей реализации — состояния будды. Теперь наша реализация не может ослабнуть, поскольку в ней нет никаких изъянов, но также она и не может возрасти, потому что все благие качества полностью раскрылись.
________
[i] Эта цитата приписывается Кьобпа Джигтену Сумгону.
[ii] То есть, тот кто достиг пути видения.