Завет Зурчунгпы, Дисциплина, Глава 23
Антон Мускин
Избегай нарушения самаи, поскольку самая — это главное отличие тантры от сутры.[i]
Сын мой, существует двадцать причин, ведущих к нарушению самаи.
За исключением особых случаев…
Если намеренно[ii] умалчиваешь о своём учителе, но превозносишь собственные добродетели, это ведёт к нарушению самаи.
Иногда ситуация складывается таким образом, что появляется существенная причина скрывать информацию о своём учителе, но, если мы делаем это, поскольку наш учитель ведёт себя как обычный человек, или выглядит как странствующий бродяга, или не признан как выдающийся учёный, и при этом выставляем на показ собственный благие качества, хвастаясь знанием разнообразных учений, держателем которых являемся, это ведёт нас к нарушению самаи, поскольку так мы выказываем неуважение к учителю.
За исключением случаев, когда это позволяет избавиться от тревожащих эмоций, или способствует разочарованию в сансаре и намерению освободиться из неё, любой,[iii] кто воспринимает знающего учёного и необразованного человека как ровню, нарушает самаю.
Обусловленное самолюбивыми мыслями склонность к соперничеству между спонсорами и учениками ведёт к нарушению самаи.
Например, если ученик видит, что у его учителя есть щедрый спонсор, и пытается сделать так, чтобы этот спонсор стал поддерживать его самого, лишает таким образом своего учителя материальной поддержки этого спонсора.
Если ты вознамерился поднести своему учителю какое-либо имущество, материальные ценности и т. д., которые находятся в твоей собственности,[iv] и постоянно это откладываешь на потом, это нарушение самаи.
Бывает такое, что люди намерены сделать подношение учителю и решают для себя: «Я поднесу учителю сто долларов», а затем вдруг меняют решение: «А вообще, и пятидесяти хватит». Подобное уменьшение суммы подношения, постоянное откладывания его на потом, или сожаление о сделанном подношении ослабляют самаи и крадут нашу удачу.
Если получаешь все учения, какие только имеешь возможность получить, но при этом не проверяешь, не загрязнена ли эта линия какими-нибудь конфликтами, этим нарушаешь самаи.
Перед тем как получать у кого-то учения, нам следует тщательно проверить, не было ли в прошлом в самой этой линии передачи, или со стороны кого-то, кто связан с этим учителем, нарушения самаи, поскольку, если такое случалось, то, даже если мы будем усердно практиковать эти учения, это не приведёт к обретению обычных и высших достижений. Если мы принимаем на веру, что никаких нарушений самаи в линии не было, и что она является безупречно чистой, то так мы загрязняем себя нарушением самаи. Если мы установим с этой загрязнённой линией передачи какую-либо связь, это создаст препятствия для нашего благополучия даже с точки зрения обычной жизни, например, мы можем обнищать и тому подобное.
В комментарии[v] есть другая версия: «Получение учений неподобающим образом…». Следует получить разрешение своего учителя на получение любых учения, которые собираешься получить.
Если мы получаем какие-либо учения вопреки воле своего учителя, или не спросив его разрешения, или настаиваем, чтобы учитель даровал нам учения, не будучи уверен, что эти учения нам подходят, то это ведёт к нарушению самаи.
Настаивать или выпрашивать учения, когда время для них ещё не пришло.
Выпрашивание наставлений ведёт к нарушению самаи.
Учитель безошибочно оценивает уровень способностей своих учеников, и поэтому передаёт каждому подходящие для того учения. Поэтому, если мы начинаем прибегать к каким-либо уловкам, хитростям, или начинаем настаивать на получение определённых учений вопреки воле учителя, этим мы ослабляем самаи.
Если используешь хитрость и уловки чтобы обмануть своего учителя и других его учеников, которых тебе следует воспринимать как собственных родного отца, братьев и сестёр, это приведёт к нарушению самаи.
Если переводить вину за то, чего мы действительно не совершали на своего учителя или других его учеников, это ведёт к нарушению самаи.
Иногда может сложиться ситуация, когда на нас возлагают вину за то, чего мы в действительности не делали. Однако, если в такой ситуации мы возлагаем ответственность за произошедшее на своего учителя и других его учеников, это ведёт к ослаблению самаи.
Если с позиции духа соперничества мы начинаем вести себя с учителем, как со своим конкурентом, это ведёт к нарушению самаи.
Это, например, может выражаться в том, что мы пытаемся превзойти в чём-либо своего учителя, братьев и сестёр по Дхарме, опираясь на дурную мотивацию, размышляя следующим образом: «Вот сейчас мы и выясним, кто больше знает, они, или я!». Или мы можем начать выяснять, кто из нас обладает более высокой реализацией.
Если предаёшь доверие учителя, разглашая тайные [наставления], которые он тебе передал, или скрываешь от него свой изъяны, это ведёт к нарушению самаи.
Если учитель передал нам тайные наставления и сопроводил это наставлением не разглашать их никому другому до тех пор, пока наша практика этих наставлений не достигнет уровня появления знаков реализации, а мы начинаем рассказывать о них другим людям, например, из-за того, что они могут стать нашими спонсорами и поддерживать нас богатыми подношениями, это ведёт к нарушению самаи. То же самое касается ситуации, когда мы утаиваем от учителя свои недостатки.
Если с пренебрежением относишься к доброте учителя, вместо того, чтобы отплатить за неё, когда предоставляется такая возможность, это ведёт к нарушению самаи.
Когда у нас появляется такая возможность, обязательно следует отплатить своему учителю за его доброту. И в то же время, если мы не понимаем, что любой прогресс в нашей практике возможен лишь исключительно его доброте, и полагаем, что «Лишь благодаря моему усердию и совершенным способностям я обрёл все эти благие качества», это ослабляет самаи.
Если сосредотачиваешься исключительно на собственных интересах, руководствуясь эгоизмом и гордыней, это ведёт к нарушению самаи.
В тот период, когда мы следует за учителем и служим ему, если начать вести себя эгоистично, это доставит массу неудобств и учителю и другим его ученикам. То же самое происходит, если мы поддаёмся гордыне. Это тоже расстраивает учителя. Нам следует избегать подобного поведения, и, наоборот, сохранять скромность.
Если крадёшь наставления и тексты — переписывая их в тайне от учителя и других его учеников, или, что ещё хуже, берёшь их без спроса — это ведёт к нарушению самаи.
То, кто копирует тайные наставления без спроса, или, что ещё хуже, берёт без спроса тексты или личные записи, нарушает самаи, тем более если передаёт эти наставления кому-то ещё. Более того, при таком подходе и ему самому и другим людям не будет от этих наставлений никакого проку.
Если скрытно вести счёт изъянам учителя, а также его близких, это ведёт к нарушению самаи.
Если мы заметили какие-то изъяны у близких учителя, или у него самого и начинаем у них за спиной рассказывать об этих изъянах посторонним людям, это ведёт к нарушению самаи.
Если чинить препятствия устремлению других — то есть, зарождать сомнения в уме тех, кто обладает верой, — это ведёт к нарушению самаи.
Если мы мешаем исполнению намерения тех, кто искренне стремится практиковать Дхарму, или тех, кто отказался от идеи достичь успеха в сансаре, это ведёт к ослаблению самаи.
Если выставлять напоказ внутренние практики, преждевременно начав совершать тайные активности, это ведёт к нарушению самаи.
Если пришло время, и мы полностью очистили тревожащие эмоции, практика тайных активностей мантраяны будет способствовать нашему прогрессу на пути. Однако, если мы начнём осуществлять эти активности, не получив разрешения учителя, не обретя непоколебимой уверенности в воззрении, медитации и поведении, это приведёт к ослаблению самаи. Это касается также выставления напоказ практик мантраяны внутреннего уровня.
Если завидовать своим ваджрным братьям и сёстрам — как дальнего, так и близкого круга[vi] — и постоянно пребывать с ними в конфликте, это ведёт к нарушению самаи.
Если действовать неосмотрительно, не опираясь на наставления учителя, выполняя практику так, как самому придёт в голову, не получив соответсвующих учений, или получив такие учений, но не спросив разрешение учителя, это ведёт к нарушению самаи.
Если мы выполняем практики, на которые не получали передачу, а, если и получали передачу, не получали разрешение своего учителя, то в таком случае, мы следуем пути, который сами придумали, а это ведёт к ослаблению самаи.
Если прикидываться учителем, не обладая реальным знаниями, и красноречиво раздавать объяснения положений, которые выдумал сам, и которые поэтому не имеют никакого отношения к линии передачи, это ведёт к нарушению самаи.
Здесь речь идёт о невеждах, какие не обладают никакими благими качествами, какие обретают благодаря слушанию учений, размышлению о них и их практики. Они не получили передачу аутентичной линии, но пытаются учить других, давая наставления, которые выдумали сами.
Сам Будда Шакьямуни учил, что не следует, поддавшись привязанности или неприязни, с пренебрежением относится даже к тиртхиками, что уж тогда говорить о других [тех, кто следует учению Будды]. Поэтому…
Если критиковать учения и тех, кто их практикует, это ведёт к нарушению самаи.
Нам не следует критиковать учения других духовных традиций, или более низких колесниц буддизма, демонстрируя свою ограниченность и неприязнь, руководствуясь идей, что сами мы получили гораздо более продвинутые учения. И, если нам не подобает критиковать тех, кто придерживается ложных, небуддийских воззрений, стоит ли упоминать, что уж злословить об учениях Будды и тех, кто их практикует, совершенно неприемлемо, поскольку это ведёт к нарушению самаи. Поэтому нам следует воспринимать их всех с позиции чистого видения.
Если передавать[vii] наставления тем, кто является неподходящим сосудом, то есть даровать[viii] тайные учения тем, кто практикует на уровне базовой колесницы, это ведёт к нарушениям самаи.
Те, кто практикует путь Базовой колесницы, могут не обладать достаточной открытостью ума, позволяющей принять учения Великой колесницы, то есть глубокие учения о воззрении пустотности и другие, поскольку не являются подходящими сосудами для таких учений. Поэтому, если открыто передавать подобные наставления таким людям, не проверив сначала, обладают ли они достаточными способностями, это может повредить их практике и стать причиной ослабления наших самаи.
Таким образом, изучив все эти категории коренных и второстепенных самаи, которые следует хранить в чистоте, причины их ослабления, а также проблемы, к которым это ослабление приводит, и пользу, которая возникает от сохранения их в чистоте, приложит все усилия для их сохранения, применяя памятование и бдительность.
Существует множество категорий самаи — коренные самаи тела, речи и ума, а также двадцать пять второстепенных самаи и так далее. Если мы нарушаем самаи, отклонившись в сторону ложных воззрений, приводящих, например, к возникновению сомнений в учителе, или в доктрине тайной мантраяны, то этим создаём причины для страдания в текущей и будущих жизнях. Поэтому нам следует знать все причины, которые приводя к нарушению самаи, проблемы, какие из-за этого возникают, а также пользу, какую можно получить, сохраняя их в чистоте. Если мы будем хранить самаи так же хорошо, как храним собственные глаза, то без всяких усилий обретём все достижения. Поэтому так важно непрерывно напоминать себе о том, что следует принимать, а чего избегать, поддерживая внимательность, оценивая ведём ли мы себя должным образом.
Так заканчивается эта секция о дисциплине, которую можно сравнить с матерью, заботящейся о своём дитя, давая ему мудрые советы и обучая правильному поведению. Эти наставления вдохновляют тех, кто обладает верой, выполнять практику Дхармы. Такие практикующиеся полагаются на совершенную дисциплину общих питак и принимают её в качестве основы своей практики, трансформируя свой ум.
Это была вторая секция Восьмидесяти глав личных наставлений, а именно учения о совершенной дисциплине, которая является основой.
__________
[i] На пути сутры также существуют определённые обеты и обязательства, но самаи существуют лишь на путь мантраяны.
[ii] Дословно «из самой глубины своего сердца».
[iii] Способствовать тому, чтобы другие воспринимали учёного и необразованного человека как равных также считается нарушением самаи.
[iv] Тиб. rang dbang yod, то есть, речь идёт о том, чем распоряжаемся только мы сами.
[v] Речь идёт о комментарии, упомянутом в колофоне Шечена Гьялцаба. Комментарий называется «Светильник сияющих драгоценностей». Мы не смогли обнаружить информации об этой работе и её авторе.
[vi] «Дальний круг» здесь может подразумевать учеников нашего учителя, или даже вообще всех живых существ, кого называют так согласно Джигме Лингпы (тиб. spyi’i mched), поскольку все мы обладаем одинаковой природой будды. «Ближний круг» — это так называемые ваджрные родственники (‘dres pa’i mched), то есть, те ученики, с кем мы получали тантрическое посвящение у одного и того же учителя в одной и той же мандале.
[vii] Тиб. gdams ngag ngom logs su gtab, дословно «подобно ребёнку хвалиться всем подряд сладостью, которую тебе подарили».
[viii] Дословно «так как они звучат», то есть не объясняя смысл внутреннего уровня, или символический смысл.