Завет Зурчунгпы, Дисциплина, Глава 19
Антон Мускин
В этой главе речь идёт о двадцати шести видах глупости, связанных с неблагими действиями.
Эти двадцать шесть видов глупости являются знаком, указывающим, что наши действия противоречат Дхарме. Так происходит, когда мы вместо того, чтобы направить свои усилия на практику Дхарму, направляем их на мирские заботы и неблагие деяния.
Двадцати шести видов глупости на примерах из обычной жизни…
Сын мой, существует двадцать шесть видов глупости с позиции Дхармы.
Глупо не испытывать опасений, когда неизбежно вторжение вражеской армии.
Иначе говоря, глупо не бояться приближения смерти.
Если мы, узнав про приближение вражеской армии, лишь хвастаем: «Нечего тут бояться, я их всех перебью в одиночку, и возможной смертью меня не напугаешь!», это весьма заносчиво и глупо. Эта метафора напоминает, что из всех наших врагов самым злейшим является смерть, а единственный способ одолеть её — это выполнять практику Дхармы. Поэтому, если мы вместо того, чтобы практиковать Дхарму, целиком и полностью поглощены мирскими заботами, то очень глупо делать вид, что нам не страшна смерть.
Глупо не возвращать долги, которые вернуть так или иначе придётся.
То есть, не очищать свои кармические долги, неблагие действия и омрачения.
Если мы взяли в долг деньги, то лучше выплачивать его постепенно, понемногу каждый год, ведь, если придётся отдавать всё разом, это приведёт нас к разорению. Точно так же дело обстоит с неблагими действиями на уровне тела, речи и ума, которые мы совершили в прошлых жизнях. Это похоже на напоминании о возврате кредита, и, если такие напоминания игнорировать, не очищая постепенно омрачения и неблагие действия, чтобы оплатить кармические долги, они утянут нас в нижние миры сансары.
Глупо бросаться в объятия к врагу, который собирается тебя пленить.
То есть, не опасаться погрязнуть в сансаре.
Если мы сами стремимся врагу навстречу, то очевидно, что он захватит нас в плен, заключит под стражу, будет пытать и казнит. Точно так же происходит, если мы не способны понять, что сансара является местом, где нас ждут только проблемы и страдание, где мы совершенно точно проиграем схватку со своими врагами — рождением, старостью, болезнью и смертью. Если вместо того, чтобы опасаться этих врагов, мы воспринимаем сансару как место, где можно получать удовольствия, и привязываемся к ним, то это очень глупо с нашей стороны.
Глупо взваливать на плечи ношу, которую не сможешь нести.
То есть, игнорировать созревающие последствия своих неблагих поступков.
Когда мы куда-то отправляемся с мешком за плечами, очень важно правильно рассчитать вес поклажи. Если мы сумеем это сделать, то наше путешествие будет комфортным и мы сможем добраться в самые отдалённые места. Однако, если мы будем заносчиво убеждать себя: «Мне любая ноша по плечу, хоть целая гора!», то это очень глупо. Не менее глупо не пытаться воздерживаться от неблагих действий, игнорируя тот факт, что они неизбежно утянут нас в нижние миры в будущих жизнях.
Глупо переезжать туда, где жизнь безрадостна.
Только идиот может с энтузиазмом переехать в бесплодную пустошь, отказавшись от выбора в пользу местности, где легко добыть пищу и одежду. Точно так же, очень глупо
Радоваться, совершая неблагие действия.
Даже самое незначительное неблагое деяние может иметь самые тяжёлые последствия в будущем, которые даже трудно себе представить. Нагарджуна в своём тексте «Письмо к другу» пишет:
За один день, прожитый в этом мире,
В тебя могу вонзиться три сотни стрел, нанеся болезненные раны,
Но даже это сравнение не поможет понять
Какую сильную боль причиняют даже самые незначительные муки ада.[i]
Миры ада — это не что иное как следствие наших неблагих действий. Если мы будем легкомысленно относится к неблагим деяниям, и с готовностью их совершать, например, лишать существ жизни, лгать, обманывать других людей и так далее, то это будет чрезвычайно глупо с нашей стороны.
Глупо прыгать в бездну, где ты неминуемо сгинешь.
Никто, кроме психически нездоровых людей не станет прыгать с утёса в пропасть глубиной в несколько тысяч метров, что означает неизбежную смерть. Но все активности людей, живущих в этом мире, направлены на достижение известности и славы. Ради этого они могут даже отправиться на войну, испытывая жгучую ненависть к врагу, создавая этим причины для будущего перерождения в аду. Ради этого они накапливают горы богатства, пряча их потом в своих сокровищницах, не тратя не гроша на милостыню нуждающимся, или подношения Трём драгоценностям, создавая этим причины для будущего перерождения в мире прет. У них нет веры в учения Будды, они игнорируют закон кармы, который гласит, что благие и неблагие действия ведут к соответствующим следствиям. Их глупость и неспособность отличать хорошее от плохого становится причиной перерождения в мире животных. Нам же следует избегать всех этих неблагих действий, поскольку совершение их можно сравнить лишь с тем, как…
Прыгаешь в бездну трёх нижних миров,
Не понимая, какой вред это может принести.
Глупо, посеяв гречиху, ожидать урожай ячменя.
То есть. надеяться, что неблагие действия приведут к достижению счастья.
Только дурак может ожидать урожая ячменя, засеяв в прошлом году поле гречихой. Но не особенно умнее и тот, кто проводит жизнь в поисках известности и славы, накапливая добро и богатство, прикидывая, как избавиться от соперников и угодить своим близким и друзьям. Ради этих целей мы вовлекаемся в совершение десяти неблагих действий, таких как убийство, обмани другие. Если нам удаётся в этом преуспеть, кажется, что это нас возвеличивает, и мы начинаем гордиться достигнутыми результатами, полагая, что это и есть источник счастья. Однако, единственное, чего можно так обрести, это страдание, которое является следствием всех этих неблагих действий.
Глупо ожидать, что солнце будет освещать пещеру на северном склоне горы.
Если мы живём в пещере, вход в которую смотрит на Север, и надеемся позагорать, нам придётся ждать целую вечность.[ii] Точно так же глупо…
Ожидать благословения учителя, не испытывая к нему преданности.
Учитель является истинным буддой. В своём сострадание он не делает различий между живыми существами. Однако, следует помнить о том, что, например, лучи солнца не могут проникнуть в дом, где зашторены все окна. Точно так же благословение учителя не может низойти на тех, кто сам закрывается от него, не испытывая к нему никакой преданности.
Глупо возлагать надежды на того, кто наверняка тебя обманет.
То есть, привязываться к благам текущей жизни.
В текущей жизни нас вводят в заблуждение объекты, к которым мы привязаны, например, дорогая одежда, изысканные блюда, известность и слава. Однако, от всего этого прока не больше чем от детских игрушек, или ужимок обезьяны. Очень важно понять, что всё это вводит нас в заблуждение, и отбросить цепляние. Нам не следует отвлекаться на все эти мирские блага. Если же мы будем тратить время на танцы, песни, азартные игры, сплетни и пересуды, то упустим возможность определить то, какими будут наши следующие жизни.
Глупо человеку низкого рождения тягаться с высокородными.
Это похоже на то, как обычный подданный царя пытается вести себя наравне с царевичем, или искать у себя качества благородных, будучи простолюдином.
Никому не придёт в голову ровнять простолюдина низкого рода с высокородным царевичем, как бы тот не старался соответствовать столь высокому статусу. Точно так же выглядит ситуация, когда какой-нибудь обычный человек строит из себя реализованного мастера, не обладая при этом никакими качествами такого человека который очистил все омрачения, отличается исключительной учёностью, достиг мастерства в медитации, не подвержен мирским отвлечениям. Такой человек не способен продемонстрировать все эти качества.
Глупо надеяться прослыть богачом, когда у тебя ничего нет.
То есть, надеяться стать учителем других людей, когда не обладаешь соответствующими качествами.
Тот, кто надеется разбогатеть, но при этом не ведёт торговли, или не трудится не покладая рук, никогда не достигнет желаемого. Точно то же самое происходит с тем, кто мечтает стать учителем и вызывать у всех уважение и восхищение, но при этом не развил надлежащие качества, которые возникают благодаря практике Дхармы.
Глупо калеке пытаться скакать на лошади.
То есть, давать обещание, которое не сможешь выполнить.
Если тот, у кого сломана нога, решит развлечься верховой ездой, то неминуемо свалится с лошади. Точно так же глупо обещать себе самому, или кому-нибудь другому, что выполнишь сложное дело, на которое в действительности ты не способен. Так ты не просто потерпишь неудачу в задуманном деле, но и опозоришься.
Глупо говорить, что выполнил задачу, пренебрегая при этом действиями [которые для этого необходимо совершить].
То есть, пренебрегать искусными средствами, когда ещё не реализовал естественное состояние.
Если мы не завершили все этапы практики, то наши заявления: «Я реализовал естественное состояние», или «Я прошёл через все медитативные переживания и обрёл реализацию», будут звучать довольно глупо, как будто это говорит попугай. Нам может показаться, что не обязательно накапливать заслугу, практиковать очищение, развивать решимость достичь освобождения, укреплять устремление выйти за пределы сансары, учиться довольствоваться малым, но, пока мы не довели до совершенства мудрость, осознающую отсутствие реального независимого существования собственного «я», подобное пренебрежение ко всем этим методам практики, становится такой же глупостью, как отправиться в долгое путешествие со сломанной ногой.
Глупо, страдая от серьёзной болезни, отказаться от лечения опытного доктора, и связаться с теми, кто приготовил для тебя смертельный яд.
То есть, не испытывать уважение к доктору, который лечить тебя от пяти ядов, и водить компанию с теми, кто вовлечён в совершение неблагих действий.
Если мы страдаем от расстройства слизи, или дисбаланса ветра, нам следует пройти курс лечения и выполнять всё, что предписывает доктор, до тех пор, пока мы полностью не поправимся. Процедуры могут быть неприятными, а лекарства горькими, но всё это идёт нам на пользу. Но, если мы не способны вытерпеть такое лечение, и начинаем нарушать режим, делая всё, что нам придёт в голову, даже если это может нам навредить, усугубив болезнь, это может закончится нашей смертью.
Точно так же происходит, если мы не хотим принимать лекарство от болезни пяти ядов, следуя учениям, которые «прописал» нам Будда, и вместо этого предпочитаем проводить время с людьми, которые совершают неблагие действия, вовлекая нас в охоту, или беспорядочные связи. Если мы выберем такой путь, это приведёт нашу жизнь к полному краху.
Глупо проедать запасы, будучи купцом, у которого кончились товары.
То есть, пытаться учить других, когда ты сам не реализовал смысл [учений].
Если мы серьёзно занимаемся торговлей, но в какой-то момент вынуждены закрыть предприятие, то, если мы после этого станем просто проедать накопленные деньги, то наше состояние очень скоро сойдёт на нет, и мы разоримся. То же самое можно сказать о ситуации, когда мы собираемся обучать Дхарме других, но сами при этом пока ещё не достигли освобождения. Это очень глупо, ведь мы не сможем принести никому пользы, поскольку сами до конца не поняли смысл учений и не обрели реализацию, благодаря практике. Так мы становимся подобны деревянным жерновам,[iii] от которых много шума, но мало толку.
Глупо пропускать мимо ушей совет своего отца.
То есть, отправиться в неправильном направлении, не послушав наставлений своего учителя.
Если мы игнорируем советами своего отца, который говорит нам: «Если хочешь преуспеть, поступать следует следующим образом — одолеть соперников и отстоять собственные интересы», и отказываемся от надлежащего образа жизни, выбирая вместо этого пьянство и дурное поведение, то это крайне глупо. То же самое верно и для ситуации, когда мы игнорируем наставления учителя, когда он советует нам: «Если будешь выполнять практику следующим образом, если не будешь поступать так-то, а будешь поступать вот так, то это позволит тебе быстро продвигать по пути, ведущему к просветлению».
Глупо дочери пренебрегать советом матери.
Поскольку, когда мать и дочь не ладят, это приведёт к проблемам в будущем. И точно так же глупо…
Тем действиям, что принесут пользу в будущих жизнях, выбирать чувственные удовольствия текущей жизни.
Глупо, выйдя из дома голым и найдя одежду, возвращаться назад домой по прежнему голым.
То есть, получив учения Дхармы, вместо того, чтобы практиковать её, направить усилия на то, чтобы разбогатеть.
Если нам достались «одеяния» Дхармы, и мы не носим их, то есть не изучаем Дхарму и не медитируем, а предпочитаем направить усилия на мирские заботы, например, торговлю, ради того, чтобы разбогатеть, то это очень глупо. Это недопустимая растрата своего времени.
Глупо разуваться, если не надо переходить через реку.
То есть, прерывать практику Дхармы, когда не уверен в реализации.
Кроме ситуации, когда надо переходить реку вброд, разуваться глупо, поскольку так можно поранить ноги. Точно так же глупо прекращать практику Дхармы прежде, чем достигнешь уверенной реализации. Так мы только навредим себе. Это касается тех неуместных случаев, когда мы, советуем другим прекратить практику, не обладая достаточной реализацией для таких советов. Например, мы можем сказать им: «Тебе надо выполнять практику махамудры или дзогчен, а от всех этих простираний, накоплении заслуги и методах очищения нет особого толку». Или мы можем начать давать советы тем, кто занимается изучением Дхармы, бросать теорию и приступать к практике, а также тем, кто практикует, что им лучше заняться изучением теории.
Глупо пить солёную воду, которая никогда не утолит жажду.
То есть, испытывать страстное желание, которое никогда не сможешь удовлетворить.
Чем больше мы пьём солёной воды, тем сильнее ощущаем жажду. Точно так же дело обстоит с чувственными удовольствиями — нам не бывает достаточно. Как сказано: «страстное желание похоже на голодную собаку, которая не способна наестся досыта».
Глупо не обращать внимание на то, что происходит внутри, когда разрушается то, что снаружи.
Твоё тело стареет, а в твой ум всё ещё полон привязанности и неприязни.
Верх глупости оставаться в доме, не признавая, что он обветшал и нуждается в капитально ремонте. Крыша и стены такого дома вот-вот обвалятся. То же самое можно сказать и про наше тело — мы не отдаём себе отчёт, что оно год за годом оно стареет и медленно разрушается. Ум наш по-прежнему заполнен привязанностью и неприязнью, даже ещё в большей степени, чем раньше, и мы совершенно не заботимся о своих будущих жизнях.
Глупо раздавать другим мудрые советы, если даже самому себе даёшь советы бестолковые.
То есть, ты не практикуешь сам то, чему учишь других.
Некоторые люди поднаторели в том, чтобы поучать других. Их слова похожи на сияющие лучи солнца, согревающие всех людей Страны снегов, однако, зачастую они даже свою собственную жизнь не могут выстроить должным образом. Если мы пытаемся учить Дхарме других, но сами не вполне понимаем, как применять её к собственной жизни, наши слова входят в противоречие с нашими действиями.
Глупо штурмовать крепость, если нет лестницы.
Сложно себе представить, кто может быть настолько глуп, чтобы штурмовать крепость с высокими стенами, не имея штурмовых лестниц, которые позволили бы забраться на самый верх стены. Точно так же глупо…
Хвастаться, что устремлён достичь освобождения, если не завершил два накопления.
Глупо, когда дети не хотят исполнять работу, которую им так или иначе придётся выполнить.
То есть, глупо, если новички пренебрегают добродетельной активности, пока [не стали опытными практикующими].
Некоторые люди, вместо того, чтобы усердно изучать методы, которые могут помочь их духовному развитию и раскрытию в них благих качеств, подобно малым детям беззаботно тратят время вместо того, чтобы усердно накапливать заслугу, выполнять простирания, совершать подношения, практиковать стадии зарождения и завершения.
Глупо не беспокоиться о том, как будешь переправляться через широкую реку.
То есть, не беспокоиться о рождении, старении, болезни и смерти.
Если мы знаем, что на нашем пути нам придётся пересечь широкую реку, где нет ни брода, ни парома, ни каких-либо других плавсредств, чтобы переправиться на другой берег, довольно глупо не испытывать беспокойства. Точно так же глупо было бы не беспокоиться о том, как мы будем переправляться через реку рождения, старения, болезни и смерти, которая присутствует в сансаре, как её неотъемлемый элемент. Если мы не используем практику Дхармы, чтобы подготовиться к смерти и другим страданиям, и вместо этого вовлечёмся в мирские активности, это будет ни что иное как самообман.
Глупо искать мудрость будды вовне, когда она присутствует внутри тебя самого.
В таком случае мы становимся похожими на того, кто, обладая драгоценностью, исполняющей желания, не знает об этом и продолжает заниматься торговлей, фермерством, или выполнять другую работу с целью разбогатеть.
Всё вышеперечисленное можно собрать в группу из пяти изъянов:
1. Страстное желание по отношению к объектам текущей жизни;
2. Желание получить следствие, не создав для него причину, то есть не накопив заслугу и мудрость;
3. Не слушать слова учителя, то есть его наставления, оставаясь практикующим лишь по названию;
4. Дать себе слово следовать пути Дхармы, но вместо этого отклониться на путь мирской жизни, что подразумевает возникновение привязанности и неприязни;
5. Не практиковать то, чему учишь других, то есть, проповедовать Дхарму на словах, но не следовать ей в своих действиях.
[i] «Письмо другу», v. 86
[ii] Жителям Южного полушария следует читать «вход в которую смотрит на Юг»
[iii] Если на мельнице установить деревянные жернова вместо положенных для этих целей каменных, от них не будет никакой пользы, поскольку они не смогут перемолоть зерно в муку.