Завет Зурчунгпы, Дисциплина, Глава 18
Антон Мускин
Очищение заблуждений и омрачений: пятнадцать ситуаций, когда практика становится ложной.[i]
Если у нас не получается придерживаться ключевого аспекта практики, мы совершаем ошибки и практика становится ложной.
Отклоняясь в сторону от святой Дхармы, ты направляешься по пути обычного существованию в миру, делая при этом вид, что практикуешь учение Будды.
Это именно то, что называют «ложная Дхарма». Слово «дхарма», или «путь» можно использовать как для обозначения мирского пути, по которому следуют обычные люди, так и духовного пути, по которому следуют те, кто устремлён к освобождению. То, что мы называем «ложный путь» — это путь того, кто выглядит как практикующий Дхарму, но чей ум при этом направлен в сторону обычных мирских забот.
Сын мой, существует пятнадцать ситуаций, когда практика становится ложной.
Первая:
Воззрение становится ложным.
Если мы так и не обрели воззрения, основанного на собственном опыте переживания, но при это уверенны, что достигли высокого уровня реализации, и решаем, что настал наш час славы, то этим лишь подтверждаем поговорку «Быстрее знаменитостью стать — мечта дуралею под стать». Это ситуация, когда мы обладаем лишь поверхностным пониманием, но не глубокой реализацией, которая считается основой реализации. Вместо того, чтобы опираться на собственную реализацию такие люди…
Лишь повторяют слова других,
…например цитируют слова учёных и реализованных мастеров, которыми те выражали свою реализацию.
Так и не завершив трансформацию собственного ума.
[Истинная] медитация превращается в «медитации незрелого [практикующего]».
Если мы не развеяли свои сомнение и неуверенность относительно того, как выполнять практику медитации, то нам ничего не остаётся кроме начального опыта переживания медитации пребывания в покое [шаматха].
Не получив опыт особого прозрения [випашьяна], тебе не уничтожить основу [омрачения] — тревожащие эмоции. А без этого не будет ни медитативных переживаний, ни реализации.
Нам необходимо объединить медитацию пребывания в покое с медитации особого прозрения в пустотность, которое помогает отсечь любое цепляние. Без особого прозрения мы можем лишь устранять тревожащие эмоции [во время медитации], но так мы не можем устранить их раз и навсегда, даже если проведём долгие годы в уединённом ретрите. Так нам не получить медитативных переживаний и не обрести реализацию.
Если мы не обрели истинное воззрение…
Действия превращаются в неуправляемое неподобающее поведение.
Совершая действия, противоречащие Дхарме, ты становишься похож на психически больного.
Если у нас нет полной уверенности в воззрении, существует риск вовлечься в легкомысленную активность, притворяясь, что мы практикуем поведение мантраяны, что, по нашему мнению, даёт право употреблять алкоголь, объедаться мясом, вести беспорядочную половую жизнь, и так далее. При этом мы не способны определять подходящее для такого поведения время и обстоятельства, что приводит к тому, что мы ведём себя как психически нездоровые люди. Это происходит из-за того, что…
Это указывает, что ты не понял, в чём заключается ключевой аспект накопления и очищения.
Нам может показаться, что, продвигаясь по пути к реализации абсолютной истины, нам больше нет необходимости накапливать заслугу и мудрость, а также очищать омрачения. В действительности же, чем выше становится наша реализация абсолютной истины, тем лучше мы понимаем необходимость продолжать два накопления. Считается, что, даже когда мы достигаем уровня, на котором между медитацией и постмедитацией нет никакой разницы, нам следует продолжать практику, требующую приложения усилий. Нам следует продолжать придерживаться расписания из четырёх сессий в сутки, и других требований, поскольку, как сказано «наше воззрение может быть таким же высоким как небо, но поведение должно оставаться таким же выверенным как просеянная мука».
Если недооцениваешь важность самаи, легко её потеряешь.
Мы сами устанавливаем для самаи некие пределы, подразумевающие, что храним их лишь определённые из них, а остальные поддерживать в идеальной чистоте уже не обязательно. Однако, это большая ошибка, полагать, что к хранению самаи можно относиться легкомысленно, что, сохраняя основные из них, можно пренебрегать второстепенными.
Не зная обетов, которые следует хранить, ты с презрением относишься к самаи, полагая, что некоторое их ослабление не принесёт особого вреда.
Ты начинаешь относиться к учителю как к равному.
Воспринимая учителя как дядюшку,[ii] ты уже не сможешь сохранять уважение и преданность.
Вместо того, чтобы воспринимать учителя как истинного будду, мы относимся к нему как к члену нашей семьи или другу. Мы ощущаем к нему тёплые чувства, но уже не видим в нём истинного будду. В результате мы не можем получить его благословения.
Будучи учеником, ты слушаешь учения без всякого желания.
Если слушаешь учения лишь из-за того, что боишься, что другие будут тебя критиковать, и потому пытаешься им угодить, то при таком подходе ничего не поймёшь.
Если мы присутствуем на учениях без всякого желания, и у нас нет иной мотивации кроме того, чтобы соответствовать ожиданиям других людей (если мы не будем ходить на учения, они могут понять, что мы потеряли интерес). Или мы боимся того, что, из-за того, что мы не посещаем учения, люди начнут критиковать нас, а учитель расстроится. То же самое можно сказать о ситуации, когда мы посещаем учение лишь из-за того, что его дарует очень известный лама, и учение становится для нас причиной «выйти в свет». В любом случае, подобная мотивация указывает на то, что мы не особенно настроены слушать учения, размышлять о них, и делать частью личного опыта посредством практики.
Ты практикуешь лишь когда ощущаешь прилив энергии.
Если увязнешь в праздности и лени, никогда не обретёшь плод.
Здесь речь идёт о ситуации, когда мы выполняем практику лишь тогда, когда пребываем в хорошем настроении, а на уровне тела ощущаем прилив сил и комфорт, и отказываемся от выполнения практики, когда такого прилива энергии нет. Однако, нам следует помнить о том, что сказал Джецун Миларепа: «Тебе предстоит пройти долгий путь, поэтому выполняй практику, не обращая внимания на то, ощущаешь ли ты прилив или упадок сил». Если мы будем то и дело чередовать периоды, когда мы выполняем практику, и когда перестаём это делать, нам не обрести соответствующих результатов — медитативных переживаний и реализации.
Твои медитативные переживания сводятся к видению духов.
Подобно ясновидящим, ты обретаешь способность видеть духов, и всё твоё внимание теперь направлено только на это.
Мы становимся одним из тех людей, которые могут видеть духов, демонов, небожителей и других подобных существ. Получив такую способность, мы вместо того, чтобы стремиться обрести реализацию воззрения и получить медитативные переживания, выполняя медитацию, начинаем размышлять лишь о наших видениях, утверждая, что это знаки от дакини и тому подобное. В конце концов мы становимся одержимы этими духами и небожителями. Подобные переживания не особенно полезны для достижения реализации и к тому же способствуют возрастанию нашей гордыни, становясь препятствиями, которые связаны с активностью демона. Как говориться в пословице: «Если возникают препятствия, это указывают на присутствие демона, [а в действительности] возникновение и исчезновение [любых видений] — это лишь медитативные переживания». Здесь речь идёт о том, что по своей природе медитативные переживания преходящи — они возникают и прекращаются.
Плодом твоей практики становится мирская слава.
Привязанность и неприязнь к восьми мирским заботам возрастают, и ты уже ничем не отличаешься от обычных людей.
Здесь речь идёт о том, что, вместо того, чтобы устранить путы, связывающие наш ум, то есть тревожащие эмоции, и зародить в нём мудрость постижения отсутствия реального независимого существования собственного «я», которое возможно лишь практикой шаматхи и випашьяны, мы вместо этого совершаем ошибку и устремляемся к достижению мирской славы. Мы говорим себе: «Я провёл в уединённом ретрите долгие годы. Я реализовали великое совершенство. Я полностью отсёк цепляние за мирские заботы». Тогда мы убеждаем в этом других людей, и вокруг нас начинает собираться множество учеников, от которых мы принимаем многочисленные подношения, и которые выказывают нам большое уважение. Это приводит к тому, что у нас появляется ещё больше изъянов чем было, и мы всё сильнее отдаляемся от Дхармы, всё больше попадая под влияние восьми мирских забот.
Ты лишь делаешь вид, что всерьёз относишься к получаемым наставлениям.
Ты не служишь своему учителю, если не практикуешь его наставления, а лишь полагаешься на то, написано в текстах, на которые получил передачу. Так ты не прилагаешь реальных усилий к практике, [позволяющей получить личный] опыт переживаний.[iii]
Мы получаем наставления, но не относимся к ним серьёзно, и поэтому становимся неподходящими для учения сосудами, которые реализовали бы полученные наставления на практике, став в результате держателями этих учений. В то же самое время бывает и такое, что сам учитель, которые только что получил передачу текста, но ещё не получил личный опыт переживаний в результате практики, дарует глубокие сущностные наставления своим помощникам, даже не выясняя, являются ли они подходящими для учения сосудами, которые будут практиковать полученные наставления и смогут стать держателями учений. В такой ситуации истинной передачи не случится, и такие ученики не смогут обрести [истинного] воззрение, практиковать [надлежащим образом] медитацию и придерживаться [соответствующего] поведения.
Обретя это драгоценное рождение на континенте Джамбудвипа,[iv] ты возвращаешься после этого с пустыми руками.
Это то же самое, как вернуться с пустыми руками с острова сокровищ.
Существа, родившиеся на континенте Джамбудвипа, получают редкую возможность накопить заслугу и мудрость, а также очистить свои омрачения. Если мы не используем подобное благоприятное рождение человеком для практики Дхармы, или будем практиковать её неправильно, позже переродимся в нижних уделах. Как сказал безупречный мастер Дагпо Ринпоче:[v] «Если не усвоишь ключевой аспект учений, то, даже если будешь практиковать Дхарму, то сама эта практика станет причиной попадания в нижние миры». То же самое можно сказать о тех, кто побывав на острове сокровищ, не привёз оттуда ничего ценного, что обесценило все те трудности, которые им пришлось преодолеть — долгое плавание, борьба с морскими чудовищами и все остальные.
Попав в лоно Дхармы, такие люди возвращаются оттуда трупом обычного человека.[vi] Так человеческое перерождение не приносит никакой пользы.
Смогли ли мы разобраться с тем, что действительно является важным в практике Дхармы, станет ясно, когда придёт смерть. Если мы не ощущаем страха и паники в момент смерти и способны проследовать дальше по пути Дхармы — то есть реализовать дхармакаю — то это и есть знак, что мы постигли ключевой аспект практики. Но, если наша так называемая «практика» была направлена исключительно на мирские цели, то единственное, что нам под силу в момент смерти, так это оставить после себя труп, как случается с обычным человеком, кто Дхарму вообще не практиковал. Мы не использовали человеческое рождение для того, чтобы выполнять практику строго в соответствие с полученными наставлениями. Тогда получается, что это драгоценное рождение не принесло нам никакой пользы.
В момент смерти ты испытываешь лишь сожаление.
Пока мы живы, у нас может сохраняться идея о том, что мы действительно обрели воззрение, что мы действительно медитируем на пустотности, что мы выполняем практику великого совершенства. Но, как сказано в одной поговорке, «И тут складывается именно та ситуация, когда наружу вылезают скрытые изъяны». Это как раз и происходит в момент смерти — все наши недостатки становятся совершенно очевидны. Если к этому моменту мы не уверены в своей практике, то будем ощущать лишь замешательство и сожаление, а они нам ничем помочь не могут.
В этот момент, даже если будешь сожалеть [что не выполнял практику надлежащим образом], у тебя уже не останется никаких возможностей.
В такой ситуации у нас не будет уже никакого выхода. Даже если мы раскаемся, и почувствуем желание выполнять практику Дхармы именно так как должно, будет уже поздно.
Тебя ввёл в заблуждение сам факт того, что ты считал себя «практикующим».
Называться практикующим достоин тот, кто действительно принял учения в своё сердце. Если же это не наш случай, то, даже если о нас известно, что мы проводим всё своё время в ретрите, или обладаем большими знаниями, когда люди говорят: «Да, он получил множество учений и много над ними размышлял», это ровном счётом ничего не значит.
Если ты не практикуешь Дхарму должным образом, тот факт, что другие люди называют тебя «практикующий» не имеет никакого значения.
Если ты не трансформировал свой ум тремя видами практики,
Если твои действия противоречат Дхарме, то, даже если кто-то называет тебя «духовный наставник», в действительности ты остаёшься тем кто «может научить лишь дурному».[vii]
Ты слушаешь пустые звуки.
Можно всерьёз относится к льстивым речам, словам похвалы, что подобны шелесту сухих листьев, но ничего хорошего из этого не выйдет. Так ты рискуешь растратить драгоценное человеческое перерождение впустую.
Тот, о ком говорят, что он является реализованным мастером, или практикующим Дхарму, но кто на самом деле не достиг такого уровня духовного развития, не заслуживает подобной репутации. Получается, что он мошенник. Люди могут говорить про нас: «Он высокореализованный мастер, великий практикующий», но, если мы станем воспринимать такие похвалы всерьёз, поверив, что это правда, то станем обманщиками, поскольку это лишь пустые слова, титулы, которые не имеют к нам никакого отношения. Так мы рискуем растратить свою драгоценную жизнь понапрасну.
Если твои действия противоречат Дхарме,
То, даже если такой человек выглядит как практикующий Дхарму, и провёл долгие годы в ретрите, имеет репутацию высоко реализованного мастера, или слывёт великим учёным…
После смерти переродишься в адах.
Что же является главной причиной этих пятнадцати ситуаций, когда практика становится ложной? Так происходит в том случае, если, вместо того чтобы заботиться о своих будущих жизнях, мы больше заботимся о достижении славы и высокого статуса в жизни текущей. Поэтому очень важно вовремя распознать в себе эти изъяны и применить к ним соответствующие противоядия. Если мы разоблачили вора, то воздаём ему по заслугам. Точно так же следует поступать и с обнаруженными у себя изъянами — нам следует исправить их. Как говорили учителя традиции кадам: «Пытайся обнаружить собственные недостатки, не ищи недостатки в других». Только так мы сможем избежать этих пятнадцати ситуаций.
Основой и источником всех этих изъянов является привязанность и цепляние за аспекты мирской жизни, поэтому тебе следует поскорее от них [привязанности и цепляния] избавиться.
[i] Тиб. log chos — дословно «ошибочные пути».
[ii] Дословно «Дядюшка по линии отца или матери» (тиб. a khu’am a zhang).
[iii] Дословно «не размозжил камнем кость». Это аллегория, указывающая, без камня (символ усердия) не достанешь содержимое мозговой кости (личный опыт).
[iv] Джамбудвипа — название нашего мира согласно древней буддийской космологии.
[v] Основной ученик Миларепы — Гампопа.
[vi] То есть, приходят к моменту смерти без каких-либо достижений.
[vii] Тиб. sdig pa’I bshes gnyen. Это противоположность dge ba’I bshes gnyen (добродетельный друг). То есть это противопоставление: друг, способствующий добродетели, и друг, способствующий недобродетели.