Завет Зурчунгпы, Дисциплина, Глава 17
Антон Мускин
В этой главе идёт речь о высмеивании недостатков — своих собственных, и других практикующих Дхарму.
Сын мой, существует восемнадцать изъянов, вызывающих смех.
Это нелепое поведение, ошибочная практика, глупость, нарушение самай. Также существуют восемь «помощников», способных предотвратить возникновение подобных изъянов.
Очень важно следить за собственными изъянами. Нам следует распознавать собственные изъяны, сравнивая своё поведение с поведением наших братьев и сестёр по Дхарме, постоянно проверяя, благие мы совершаем действия, или неблагие. Поведение, вызывающее смех, это такое поведение, которое настолько нелепо, что люди только так и могут на него реагировать. Это можно сравнить с реакцией взрослого человека на какую-нибудь детскую забаву. Ошибочной практикой может считаться, например, практика аскета, который в жаркий день разжигает четыре костра в четырёх основных направлениях и сидит посреди них, страдая от жуткой жары, веря в то, что они таким образом «очищается». Примером глупости можно считать ситуацию, когда кто-нибудь, кто сам толком не понимает смысл учений, начинает их даровать другим, потому что ему кажется, что он уже во всём разобрался. То же самое касается нарушения самаи. Нам следует воздерживаться от всех подобных действий. Существует восемь «помощников», позволяющих избегать подобных ситуаций.
Человек с достойным характером, который может тебя наставлять.
Это кто-то, кто обладает достойным характером, то есть тот, кто открыт, усерден, умён и не отвлекается на пустяки. Такой человек способен наставлять нас и вести по пути к освобождению через все соответствующие этапы.
Добрый друг, кто обладает ясным умом и может быть твоим наставником.
В данном контексте «добрый друг» это тот, кто не скатывается в совершению неблагих действий, кто знает как вести себя в согласии с Дхармой, кто усердно следует по пути, ведущему к освобождению.
Забота о будущих жизнях, которая зиждется на памятовании о смерти.
Самый лучший способ помнить о необходимости практиковать Дхарму, это размышление о неизбежности смерти. Такое памятование подстёгивает нашу решимость не отвлекаясь посвящать своё время слушанию Дхармы, размышлению о ней и её практике.
Тщательное избегание неблагих действий, которое опирается на убеждённость, что счастье и страдание являются последствием твоих собственных действий.
Если сейчас мы чувствуем себя несчастными, то лишь потому, что в прошлых жизнях, или ранее, в текущей жизни, причиняли вред другим. А если мы чувствуем себя счастливыми и испытываем удовлетворение, то это является прямым следствием того, что прежде мы помогали другим живым существам. Как только мы придём к окончательному выводу об истинности закона причины и следствия, то уже никогда не будем с такой лёгкостью вовлекаться в совершение неблагих действий, а если даже совершим такое действия, будем ощущать потребность очистить его раскаянием. А если мы будем совершать какое-либо благое действие, то посвятим всю заслугу от него благу всех живых существ.
Совесть наедине с собой,
Нам следует всегда ориентировать на совесть, когда мы оцениваем сами себя. Нам следует размышлять так: «Я следовал за такими великими мастерами, выполнял практику садхан божеств мудрости. Как я мог себе позволить до сих пор могу вовлекаться в недобродетель на уровне тела, речи и ума? Почему я продолжаю себя вести подобным образом, получив такие учения?».
Забота о чести перед другими.
Так же нам следует заботиться о том, что подумают о нас другие: «Что обо мне подумают учителя и божества мудрости?». Нам следует помнить о том, что, когда мы совершаем действия, противоречащие Дхарме, все будды и бодхисаттвы трёх времён и десяти направлений, которые обладают всеведением, прекрасно осведомлены об этом.
Непоколебимая решимость.
Когда мы разобрались с тем, как правильно выполнять практику Дхармы, не следует терять ни мгновения, а прилагать усилия день и ночь. Как сказал Джецун Миларепа: «Не надейся на быструю реализацию, выполняй практику до самой смерти».
Надёжность, подобная той, какой обладает тот, кому можно верить, поскольку он никогда не нарушает данного слова.
Силой изъянов, которые являются противоположностью перечисленных достоинств [«помощников»] и обуславливают поведение, подвергающееся высмеиванию.
Тот, кто наблюдает за поведением людей, стоящих горой за друзей, пытаясь одолеть врагов, не может не улыбнуться, как не может не улыбнуться тот, кто наблюдает за игрой детей. Для такого человека очевидно, что подобное поведение выглядит как ребячество и в нём нет никакого смысла, поскольку оно бессмысленно, и от него нет никакой пользы. Точно так же дело обстоит с практикой Дхармы, или обычными делами мирской жизни. Если мы не опираемся на восемь перечисленных помощников, что бы мы не делали, это вызовет лишь смех.
Здесь речь идёт о том, что становится объектом насмешек и презрения, за что становится стыдно и с точки зрения Дхармы, и с точки зрения мирской жизни.
Что касается восемнадцати изъянов, вызывающих смех, то первые три, связаны с верой.
В самом начале, когда вера только зародилась,
И мы ощущаем сильную преданность учителю и Трём драгоценностям,
ты готов прыгать от радости.
Когда впервые получаешь учения, то от радости можешь совершить множество [странных поступков], например, начать рвать на себя за волосы, или даже расплакаться.
Некоторые люди, получая учения, впадают в эйфорию, и могут совершать множество странных действий, вместо того чтобы сидеть спокойно, направив взгляд на кончик носа, и внимательно слушать, что говорит учитель, чтобы затем поразмышлять об услышанном.
Позже у тебя начинают возникать сомнения, и ты по чём зря топчешь тропы в долинах.
Здесь речь идёт о том, что мы начинаем бегать от одного учителя к другому, задавая бесконечные вопросы.
Если не развеешь все сомнения по поводу полученных наставлений, то становишься нерешительным и начинаешь метаться туда-сюда.
Вместо этого тебе следует найти квалифицированного учителя и попутчиков на духовном пути, заслуживающих доверия. Они смогут помочь нам развеять все сомнения.
В заключение ты полностью теряешь веру, превращаясь в неподвижный камень в глубинах ада.
Если нам вдруг начнёт казаться, что учитель ведёт себя неправильно, если у нас разовьётся искажённое восприятие учителя, то мы превратимся в камень, который погрузился в самые глубины ада.
Так можно закончить тем, что у тебя разовьётся ложное воззрение Дхармы и учителя.
Это три изъяна веры.
Следующие три изъяна связаны с учителем.
В самом начале, когда встретил учителя, только и говоришь об учениях, что у него получил.
Когда мы впервые встречаем учителя, то вверяем ему себя полностью.[i] Затем мы начинаем получать у него учения, и, если вместо того, чтобы сохранить эти наставления для собственной практики, мы начинаем всем подряд их пересказывать, чтобы похвалиться, какие высокие учения мы получили.
Вверив свои тело и ум учителю, такие люди начинают повсюду рассказывать об этих тайных учениях: «Вот они эти глубочайшие учения, что я получил у своего учителя».
Позже ты устаёшь от своего учителя и начинаешь критиковать его.
Теперь ты уже жалеешь, что делал ему подношения.
Здесь подразумеваются как подношение материальных благ, так и усилия, которые были затрачены на то, чтобы следовать учителю.
А потом ты начинаешь распространять сплетни, намекая, что учитель обладает скрытыми изъянами.
В заключение ты отрекаешься от учителя, воспринимая его теперь как своего злейшего врага.
Тогда ты заводишь новые знакомства и следуешь за другими учителями.
В начале, когда ты немного освоил навык концентрации, тебе в голову приходят мысли: «Другого практикующего, кто мог бы так хорошо медитировать, просто не найти!».
Возгордясь начальным опытом переживания в практике пребывания в покое,
Здесь речь идёт о переживаниях ясновидения, или магического прозрения. Получив опыт подобных переживаний, мы начинаем верить в то, что это знак того, что мы обрели высокую реализацию. Тогда нас начинает распирать гордыня.
Ты начинаешь думать, что других таких же великих практикующих как ты просто не может быть.
Позже тебе надоедает медитировать и ты становишься похож на заключённого в тюремной камере.[ii]
Если, выполняя практику, мы ощущаем себя как заключённые в тюрьме, которым не о чем беспокоиться, и они лишь дремлют, коротая время. Нам кажется, что мы в неволе, а наша практика нас никуда не приведёт.
Пребывая в уединённом ретрите такой практикующий скучает днём и ощущает страх ночью. Единственное, что его радует, это когда на закате приходит время принятия пищи и сна.
В заключение ты бросаешь медитацию и начинаешь слоняться по деревням.
Если не объединить Дхарму со своей жизнью, ограничившись лишь показному следованию Дхарме, это закончится тем, что будешь проводить церемонии по деревням подобно наёмному работнику или прислуге.
Это три изъяна неспособности правильно выполнять практику.
В начале, когда возникают медитативные переживания, ты рассказываешь о них направо и налево.
Подобно психически нездоровому человеку
Который считает, что обрёл великое достижение, однако не обладает опорой уверенности.
Ты начинаешь с пренебрежением относится к относительной истине.
Тогда мы перестаём следовать традиции, потому что у нас возникают свои собственные идеи по отношению к относительной истине, а также методам практики относительного уровня.
Позже ты бросаешь медитировать, и, будучи знающим теоретиком, начинаешь давать учения.
Подобно тому, кто показывает другим путь, сам не имея ни малейшего представления о том, в каком направлении двигаться, мы объясняем учения другим, не обладая ни пониманием, ни реализацией.
Если мы сами не знаем пути и пока ещё не достигли берега освобождения, то от нас остаются скрыты опасности, которые могут на этом пути поджидать. Мы, например, не можем сказать: «Вот там будут топи, а здесь густой туман, поэтому эти места довольно опасны». Без собственного опыта следования пути, как можно вести по нему других?
В заключение, когда настаёт время покинуть тело, ты умираешь как совершенно обычный человек.
Подобно обычному существу ты умираешь, так и не вступив на истинный путь.
Это три изъяна неспособности достичь стабильности в практике.
Если мы не прояснили своё воззрение, следуя реализованному учителю, получая от него учения, которые помогают избавиться от всех сомнений,
В начале твоя уверенность в отношении воззрения довольно слаба.
Получив лишь общее представление о воззрении, ты начинаешь высокомерно верить, что обрёл высшую реализацию.
Из-за собственной гордыни…
Ты смотришь на других свысока
И это заканчивается тем, что ты скатываешься к отвлечениям, к времяпрепровождению в людных местах, занимаясь бизнесом и вовлекаясь в обычные мирские активности.
Позже, терзаемый сомнениями, ты делаешь вид, что много знаешь, но сам задаешь другим бесконечный вопросы.
Когда делаешь вид, что много знаешь, но при этом толком не знаешь ничего, начинаешь донимать расспросами других.
В заключение, ты совершенно теряешь воззрение и полностью попадаешь под контроль ошибок и омрачений.
Попав под контроль воззрений этернализма или нигилизма, свойственным тиртхиками, тебе не реализовать великую равностность, состояние единства за пределами усложнений.
Это три изъяна неспособности развить уверенность в истинной реализации.
Когда в результате ошибок плод оказывается утерян, закрывается окно возможностей достичь освобождения.
Не сумев объединить искусные методы и мудрость, ты упускаешь ключевой аспект пути и сам затворяешь врата в нирвану, лишаешь себя обретения плода.
Закрыв окно освобождения, тебе уже не выйти из потока рождения и смерти.
Если веришь в то, что все проявления обладают реальным независимым существованием, а твои тело и ум являются реально существующим собственным «я», попадаешь в сеть кармы и тревожащих эмоций, и тогда уже не достичь освобождения.
Это приводит вот к чему:
Если не прервать поток рождения и смерти, не сможешь выбрать где переродиться.
Из-за собственных действий и тревожащих эмоций придётся родиться в сансаре.
Это три изъяна, вызывающие смех, которые приводят к самому плачевному результату.
Эти изъяны вызывают смех, потому что реализованные существа, глядя на них, не могут удержаться от смеха.
Таким образом, тебе следует распознать эти изъяны, которые возникают из-за неспособности объединить ум с Дхармой, и воспринимать их как преступников или воров, прилагая все усилия, чтобы их избегать.
[i] Тиб. blo snying brang — дословно «ум, сердце и грудь»
[ii] Дословно «заключённый без ярма», то есть тот, кто, будучи в тюрьме, ничего не делает.