Завет Зурчунгпы, Дисциплина, Глава 10
Антон Мускин
В этой главе речь идёт о распознании лжи, связанной с мнимой практикой Дхармы.
Мы можем внешне выглядеть так, как будто практикуем Дхарму, но, если это не истинная практика, то она может привести нам в ад, или другой низший удел сансары. Тогда наши заявления о том, что мы практикуем Дхарму, — это обычная ложь.
Сын мой, существует пять ложных утверждений.
Если ты продолжаешь искать мирских благ, твои слова о страхе перед рождением и смертью становятся ложью.
Люди, которые полностью поглощены мирскими занятиями, проводят день и ночь в суете с целью разбогатеть, обрести власть, славу, привести к процветанию своих близких и уничтожить всех, кто решит этому помешать, попросту лгут, когда говорят, что размышление о смерти вызывает у них страх.
Если не отсечёшь привязанность, не сможешь освободиться от рождения и смерти.
Отсечь привязанность можно лишь с помощью практики Дхармы, поэтому без неё нам никак не освободиться от рождения и смерти.
Если не страшишься рождения и смерти, твои слова о принятии прибежища становятся ложью.
Когда люди попадают в трудную ситуацию, они ищут защиты. Если их судят за нарушение закона, им приходится просить о помиловании. Почему они просят о помиловании в такой ситуации? Потому что испытывают страх. Точно так же тот, кто испытывает страх перед круговоротом рождения и смерти, стремясь освободиться из него, ищет прибежища в Трёх драгоценностях. Поэтому, если, не испытывая страха перед рождением и смертью, мы утверждаем, что принимаем прибежище в Трёх драгоценностях, мы попросту лжём. Мы можем произносить: «Я принимаю прибежище», или «Посмотрите на меня с состраданием», или «Учитель, ты всеведущ, я вверяю свою судьбу с твои руки», но, если эти слова остаются лишь пустой болтовнёй, если мы не обладаем ни искренней верой, если мы не пришли к окончательному выводу об изъянах сансары, то все эти высокие слова, какое бы впечатление они не производили на обычных людей, никогда не убедят в наших намерениях просветлённых существ.
Одни лишь слова тебе не помогут.
Если не избавился от страстного желания, то твои слова о том, что являешься серьёзным практикующим, становятся ложью.
О колеснице мантраяны говорят, что её методы подразумевают принятие объекта страстного желания в качестве пути. Однако, несмотря на это, выполняя такую практику, так же необходимо отсекать привязанность к этим объектам. Пока мы испытываем привязанность, методы мантраяны работать не будут, и мы будем заниматься самообманом, полагая, что можем достичь просветления, не отсекая эту привязанность. Люди, которые так и не отбросили привязанность к своей семье, хозяйству, полям, стадам и т.д., но объявляют себя серьёзными практикующими, заканчивают как старики, о которых говорят, что их ретритный дом набит до отказа обычным имуществом. Если мы действительно серьёзно относимся к практике, нам следует знать, что:
Всё, что собрано, будет растрачено.
Всё, что живо, умрёт.
Всё, что сходится вместе, разойдётся.
Всё, что будет воздвигнуто, падёт.
Когда придёт наш смертный час, нам придётся оставить всё имущество позади. Больше от него для нас не будет никакого прока. Также не будет никакого толку от любых внешних качеств, например, опрятного внешнего вида, или красноречия:
Любая привязанность, как вовне, так и внутри, становится для тебя тюрьмой.
Птица, которую посадили в клетку из бамбуковых прутьев, никогда не сможет выбраться на свободу, а ум, который попал в клетку страстного желания и привязанности, теряет свободу следовать по пути, ведущем к освобождению.
Связан ты верёвкой, или прикован золотой цепью, большой разницы нет.
Если на нас путы, нам не двинуться с места. Дхарму можно сравнить с золотом, но, если мы не будем её должным образом практиковать, она будет связывать нас так же, как обычная верёвка. Для того, чтобы практиковать Дхарму должным образом, нам необходимо прийти к окончательному выводу об истинности закона причины и следствия и применять его к собственным действиям.
Если не понимаешь закон кармы, твои слова о том, что реализовал воззрение, становятся ложью.
Если мы не понимаем закон кармы, принцип причины и следствия, то любая практика Дхармы будет лишь подобие истинной практики. Как часто говорят: «Наше воззрение должно быть выше неба, но поведение просеянным как мука». Если мы осознаём, что готовы совершить даже самое незначительно неблагое действие, мы воздерживаемся от него, поскольку уверены, что оно приведёт к страданию в будущем. А, если у нас появляется возможность совершить даже самое незначительное благое действие, мы с радостью его совершаем, поскольку это помогает нам накапливать заслугу и продвигаться по пути к освобождению. Но, если мы верим, что от неблагих действий нет никакого вреда, потому что их всегда можно очистить раскаянием, или потому что наше воззрение подразумевает, что не существует ни добра, ни зла, ни благого, ни неблагого, такой подход никак не поможет нашему продвижению по пути к освобождению. Практикующие, которые действительно реализовали пустотную природу всех феноменов, отличаются тем, что их убеждённость в законе взаимозависимости, в принципе причины и следствия, только углубляется. Таким образом, если мы не верим в закон кармы, если мы уверены, что нет смысла избегать неблагих действий, а вместо этого совершать благие, но при этом объявляем о реализации воззрения, то это не что иное как ложь. Именно поэтому Шечен Гьялцаб пишет в своих примечаниях:
Тебе следует всегда помнить о ключевом аспекте — пустотность проявляется как причина и следствие.
Чем глубже наша реализация пустотности, тем яснее для нас истинность связи между причиной и следствием на уровне относительной истины.
Если не выбрался из трясины существования в сансаре, твои слова о том, что являешься буддой становятся ложью.
Если не устранишь причины — пять тревожащих эмоций — никогда не выберешься из болота сансары, которая является их следствием. Поэтому усердно применяй противоядие — три вида практики.