Yoga ou sexe ?

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Yoga ou sexe ?
1. Sex ist ein Begriff mit vielen Bedeutungen. Im Englischen steht der Begriff Sex für männlich/weiblich, aber eben auch für den Geschlechtsverkehr. Sex kommt vom Lateinischen Begriff "Sexus", Geschlecht.

2. Sex bedeutet ursprünglich Geschlecht . Männlich und weiblich sind die zwei Geschlechter. Im Deutschen bezeichnet man als Sex Geschlechtsverkehr .

Was sagen die alten Yogaschriften zum Thema Sexualität , wie sehen es die modernen Meister und Meisterinnen? Wie kann man Sexualität leben und ein yogisches Leben führen? Was hat es mit der Enthaltsamkeit auf sich? Aus der Sicht der Yogis gibt es zu diesem Thema fünf Konzepte, mit jeweils unterschiedlichen Antworten .

1. Kundalini Yoga : Konzept von Prana , Apana Vayu und Ojas . Darin beruht Sexualität auf einer sexuellen Energie , die es zu sublimieren und umzuwandeln gilt in Ojas, in spirituelle Energie .
2. Vier Purusharthas : In diesem Konzept wird die Sexualität als eine der Motivationen des Menschen und letztlich auch Teil des vollständigen Menschseins betrachtet. Sexualität wird verstanden, als ein Aspekt menschlicher Liebe .
3. Brahmacharya : Konzept der Enthaltsamkeit in einem ganz speziellen Sinne.
4. Vier Ashramas : Konzept, der vier Lebensstadien. Sexualität wird in verschiedenen Lebensaltern unterschiedlich ausgelebt.
5. Roter Tantra : Konzept der Sexualität als spirituelle Praxis .

Im Kundalini Yoga gilt Sexualität als Energie , die sich in Form von Prana , von Shakti zeigt, der kosmischen Energie , die das gesamte Universum geschaffen hat. Diese Energie ist auch im Menschen wirksam, als Kundalini . Sie treibt den Menschen dazu sich zu fragen, wer bin ich? , woher komme ich? , wohin gehe ich? Die Kundalini ist die Motivationskraft, die den Menschen dazu bringt sich spirituell zu entwickeln. Die Kundalini ist zudem auch die schöpferische Energie, die sich unter anderem auch darin ausdrücken will, weiter neues Leben zu zeugen. Insofern ist Kundalini, in der Form von Apana Vayu , auch die Kraft hinter der Schaffung von neuen Lebewesen.

Prana kann man in fünf Aspekte unterteilen.

So wirkt Apana Vayu als eine der fünf Pranas. Vom ersten Chakra ausgehend, ist sie die Energie hinter Ausscheidung , Menstruation und hinter allem was nach unten geht. Apana Vayu vom zweiten Chakra aus wirkend, ist die Energie hinter der Sexualität und letztlich auch die Energie hinter dem Geburtsvorgang. Sexualität im engeren Sinne ist Apana Vayu und wird ausgelebt vom zweiten Chakra .

Man kann die sexuelle Energie in die höheren Chakras bringen, wo sie sich als kreative Energie manifestiert. Als die Energie hinter dem künstlerischen Schaffen . Auch irgendwann die Energie, die sich sammelt als reines Ojas , als spirituelle Energie, und dem Menschen in der Meditation verhilft zur Gottverwirklichung zu kommen.

Kundalini Yoga gibt da auch einige Empfehlungen um Apana Vayu zu sublimieren. Dazu gibt es die Umkehrstellungen wie den Kopfstand , Schulterstand usw. Dazu zählen auch die ganzen Beckenboden-Mudras wie Mula Bandha , Ashwini Mudra und kleines Vajroli Mudra . All das hilft, dass die Kundalini Energie nach oben steigt. Auch bestimmte Visualisierungen und Meditationen unterstützen diesen Prozess.

Beispielsweise die Sushumna Aktivierungs Atmung , mit dem kleinen Kreislauf und dem großen Kreislauf. All diese dienen dazu, dass die Energie durch die Shushumna nach oben kommt und damit auch Apana Vayu , dessen Sitz ja eher im unteren Körperbereich in die Shushumna hineingehen und nach oben strömen kann. In diesem Kontext kann sich auch vorübergehend das sexuelle Begehren ändern. Manche Menschen fangen mit Yoga an und haben dann über Tage, Wochen, Monate kaum sexuelle Bedürfnisse mehr und darüber vielleicht etwas verwundert sind. Dann kann es sein, dass Apana Vayu fast vollständig nach oben sublimiert in die höheren Chakras wird.

Umgekehrt gibt es Menschen , die nach Beginn der Yoga Praxis ein stark erhöhtes sexuelles Begehren spüren. Wenn das Apana Vayu in das zweite Chakra kommt und von dort letztlich etwas bewirken will, was sich in einer gesteigerten Sexualität äußern kann. In den indischen Hatha Yogaschriften wird häufig gesagt, dass jemand der Hatha Yoga übt, eine stärkere Sexualkraft hat. Wahrscheinlich war dies im alten Indien eine gewisse Motivation für viele Hatha Yoga zu praktizieren.

Gibt es eine vorübergehende Phase, in der sexuelles Begehren weniger wird oder fast ganz wegfällt, ist es hilfreich zu wissen, dass es in der Mehrheit der Fälle nur vorübergehend ist und ein paar Wochen bis Monate andauern kann. Dies kann manchmal zu Missverständnissen führen, beispielsweise wenn ein Partner fälschlicherweise annimmt, er/sie habe jetzt die Sexualität überwunden, ab jetzt gäbe es sie nicht mehr. Dann kann es sein, dass wenn z.B. einige Monate später sexuelle Wünsche wieder zurückkehren, dass dann der/die Partner/in bereits eine andere Weise gefunden hat diese zu befriedigen. Vorteilhafter wäre es dann mit dem Partner/in darüber offen zu sprechen und einen guten Weg zu finden, damit umzugehen.

Bei einer Sublimierung bleibt normalerweise die ursprüngliche Funktion einer Energie auch weiterhin erhalten. Obwohl ein Teil von ihr sublimiert wird. So ähnlich wie man auch Samana Vayu sublimiert, indem man Uddiyana Bandha übt, oder Agni Sara , Nauli , Vorwärtsbeugen macht und auf eine sattwige Ernährung achtet und vielleicht auch mal fastet. Anschließend verdaust du die Nahrung besser, kannst mehr Vergnügen haben beim Essen und auch dein Gewicht wird sich harmonisieren.

In diesem Prozess wird ein Teil von Samana Vayu umgewandelt in Ojas . In diesem Sinne könnte man auch sagen, Sexualität ist eine Manifestation von Prana. Ein Teil der Sexualität wird sublimentiert und ein anderer Teil der sexuellen Energie ausgelebt. Bedingt durch spirituelle Praxis, auch durch Psyche und Arbeitsanspannungen und anderes, entstehen eben auch Fluktuationen im sexuellen Begehren. Denn vom Kundalini Yoga Standpunkt aus, ist sexuelles Begehren Apana Vayu, das vom Swadisthana Chakra auswirkt. Und je nachdem ob jetzt überhaupt die Energie zum Swadisthana Chakra hoch kommen kann, oder vielleicht größtenteils weiter nach oben kommt, kann sexuelles Begehren mehr oder weniger sein.

Das zweite Konzept ist das der vier Purusharthas . Hierbei ist Sexualität zum einen natürlich ein großes Vergnügen des Menschen . Angelegt als eine starke Motivation , sicherlich auch evolutionsbiologisch bedingt. Es ist die Energie vom zweiten Chakra ausgehend. Eben etwas, was den Menschen Vergnügen bereitet.

Im Sinne der vier Purusharthas wird dann empfohlen, dass Sexualität Teil einer Zweier Beziehung ist, die durch eine Liebe verbunden ist und sich auf verschiedenen Ebenen zeigt. Sexualität ist hier etwas was Vergnügen bereitet und welches man dem anderen schenkt. Neben dem Sexualakt gehört dazu auch Zärtlichkeit , Hingabe usw. Aus einer Zweierbeziehung, in der Sexualität , sinnliche Liebe und Zärtlichkeit wichtig ist, entwickelt sich dann oft auch eine Wirtschaftsgemeinschaft. Man wohnt zusammen, unterstützt sich gegenseitig und teilt die Arbeiten im Haus auf etc. Die Partner unterstützen sich gegenseitig in ihrem beruflichen Alltag , ermutigen und tauschen sich darüber aus.

Eine Partnerschaft kann einem auch helfen, seine Fähigkeiten zu kultivieren, was die Ebene von Dharma wäre. Man also kann einiges tun, um sich im Zusammensein mit einem anderen weiter zu entwickeln. Zum einen gelingt es Partnern, die eine Weile zusammen sind, die „richtigen Knöpfe“ zu drücken, so dass man merkt, wo die eigenen Schwächen liegen und wo man Reizreaktionsketten unterliegt. Zum anderen unterstützen sich die Partner , Partnerinnen hoffentlich beim Entfalten der eigenen Fähigkeiten , ermutigen einander und helfen sich gegenseitig um aus der Komfortzone herauszukommen um mehr zu machen. Durch die Rückendeckung eines Partners kann sich der/die andere auch mal etwas weiter hinauswagen und sich mehr engagieren für eine bessere Welt .

Und dadurch, dass man zuhause einen Partner/eine Partnerin hat, der oder die einen so akzeptiert wie man ist, und der oder die einem Trost schenken kann wenn es mal nicht so gut läuft, bekommt man die Kraft das verstärkte Engagement dauerhaft gut durch zu halten. Häufig entwickelt sich in der Partnerschaft dann auch spirituelle Liebe . Die Partner unterstützen sich gegenseitig in ihrer Spiritualität und ermutigen sich über tiefere Fragen nachzudenken. Insofern kann die sexuelle Liebe eine Grundlage sein für ein gemeinsames Haus ein schönes Apartment, gewisse Gemeinsamkeiten und generell für schöne Momente in vielerlei Hinsicht .

Liebe hilft einem Menschen sich selbst zu entfalten, zu entwickeln und auch dem anderen zu helfen sich zu entwickeln und dabei auch bis zu Moksha zu gehen ( Befreiung ). Oft entstehen aus der Partnerschaft auch Kinder . Dann entsteht bei der Kindererziehung wieder Artha , der Wunsch nach finanzieller Absicherung und auch Erfolg ist wichtig. Sich um die Kinder zu kümmern, das heißt auch vom Ego wegzukommen, für andere Menschen Verantwortung zu übernehmen und da zu sein.

Dabei entfalten sich weitere eigene Fähigkeiten und Talente . In dem man das Göttliche in den Kindern sieht und lernt, dass auch in den Schwierigkeiten der Kindererziehung spirituelle Lektionen stecken, wird dadurch der Wunsch nach Moksha gestärkt. Und so würde man beim Konzept der vier Purusharthas sagen, dass Sexualität ein wichtiger Teil des Menschseins ist. Diese eines der Motive darstellt, die eine gute Grundlage sein kann für Liebe und Entwicklung auf allen Ebenen.

Brahmacharya bedeutet die sexuelle Enthaltsamkeit . Es gibt das Konzept, dass man für eine gewisse Zeit oder auch dauerhaft sexuell enthaltsam leben will. Dafür gibt es verschiedene Gründe. Man könnte sagen, es ist gut für eine gewisse Zeit lang Apana Vayu eben nicht auszugeben auf der Swadisthana Ebene . Sondern zu schauen, was passiert, wenn es vollständig sublimiert wird, oder ich mich darum bemühe. Wenn ich zwischendurch sexuell motivierten auftretenden Gedanken und Wünschen nicht folge, entsteht dadurch ein höheres Prana . Dabei wird Apana Vayu in einer größeren Menge sublimiert in Ojas . Spirituelle Erfahrungen fallen dann leichter. Dabei ist natürlich wichtig, dass man dann auch mehr spirituelle Praktiken übt. Auch um sich nicht einfach nur frustriert zu fühlen, sondern stattdessen anstrebt höhere spirituelle Erfahrungen zu machen.

Ein weiterer Grund für Brahmacharya kann auch ganz banaler Natur sein, dass vielleicht der Partner , die Partnerin für eine Weile keine Lust auf Sexualität verspürt. Anstatt nun deinen Partner, deine Partnerin damit zu überfordern oder zu nerven, kann die Gelegenheit genutzt werden, Erfahrung in der Enthaltsamkeit zu sammeln. Anstatt fremd zu gehen oder komische Videos anzusehen, könntest du sagen, ich nutze die Gelegenheit um mal Brahmacharya zu praktizieren, nehme es als karmische Lektion an oder auch als „Pause“ zwischen zwei Beziehungen .

Angenommen eine Partnerschaft ist zu Ende gegangen und anstatt, dass man sich sofort in die nächste Partnerschaft hineinstürzt, und eventuell noch belastet ist von der alten, hält man sich eine Weile zurück bevor man wieder Sexualität lebt. Etwa ein halbes Jahr nicht in Beziehung zu leben und Brahmacharya bewusst zu leben, ist vielleicht ein ausreichender Zeitraum.

In dieser Zeit wird dann die alte Beziehung losgelassen und verarbeitet. Zusätzlich kann eine Ablösung auf energetischer Ebene geschehen. Erst dann, wenn weder Groll noch Bedauern aktiv sind (hinsichtlich der vergangenen Partnerschaft) und wenn tiefere spirituelle Erfahrungen wieder möglich sind, dann ist die Zeit reif für eine neue Partnerschaft , die dann vielleicht eine intensivere und lang andauerndere ist. Auf diese Weise kommt dieser Art von Enthaltsamkeit eine wichtige Funktion zu.

Menschen , die sich entscheiden vorübergehend oder andauernd auf Sexualität zu verzichten, entscheiden sich bewusst für Brahmacharya im Sinne von Enthaltsamkeit . Der vorherrschende Gedanke ist dann, keine dauerhafte Beziehung einzugehen. Das kann der Fall sein, wenn man sich insgesamt mehr auf Gottverwirklichung , Selbstverwirklichung ausrichten möchte. In diesem Falle, kann eine zweier Beziehung schnell zu viel werden.

Auch wenn es nur darum geht, sexuelle Handlungen auszuführen, kann die Beziehung einseitig und unbefriedigend werden. Unverbindliche Sexualität funktioniert eben in den meisten Fällen eher nicht. Auf diese Weise Sexualität auszuleben, also ohne eine verbindliche Beziehung, die beiden Partner gerecht werden würde, funktioniert in der Mehrzahl der Fälle nicht gut. Es gibt dazu ein schönes Buch von Swami Sivananda mit dem Titel „ Inspiration und Weisheit “. Darin gibt Sivananda noch einige andere Gründe, weshalb es gut sein könnte, Brahmacharya als sexuelle Enthaltsamkeit zu leben.

Ein dauerhafter Entschluss für Brahmacharya ist jedoch manchmal schwierig. Auch weil sich die Motivation , die man ursprünglich dazu hatte, irgendwann ändern kann. Wenn beispielsweise am Anfang fast keine sexuellen Wünsche vorhanden waren und irgendwann jedoch wieder kommen. Man schätzt etwa zwischen 0,5 und 2 % Prozent der Menschen sind asexuell. Das heißt, sie haben überhaupt keine sexuellen Wünsche. Zum Teil müssen sie sich mühsam dazu motivieren, die nicht vorhandenen sexuellen Begierden irgendwo zu aktivieren, auch weil es gesellschaftlich angesehen ist und erwartet wird. Im Yoga würde man dann vorschlagen, wenn keine sexuellen Wünsche vorhanden sind, Brahmacharya zu praktizieren. Auch dann, wenn die Sexualität nur schwach ausgeprägt ist und sie nicht ausreichen würde, um in einer dauerhaften Partnerschaft dem anderen gegenüber gerecht zu werden.

Sexualität im Kontext von Brahmacharya, Garhasthya, Vanaprasthya und Sannyasa

Ein viertes Prinzip ist das der vier Ashramas , der unterschiedlichen Lebensstadien von Brahmacharya , Garhasthya , Vanaprasthya und Sannyasa . Brahmacharya ist hier die Schülerschaft bei einem Lehrer . Garhasthya ist das Berufs- und Familienleben. Vanaprasthya ist das Rentnerdasein und Sannyasa die Entsagung . Erstes Lebensstadium: In diesem Sinne würde man sagen, Brahmacharya, als die Schülerschaft bei einem Lehrer im Alter von 8/12 – 20/25 Jahren oder als andere Variante kann auch entscheiden für eine gewisse Zeit in einen Ashram zu gehen und dort Brahmacharya leben. Dort etwa für ein halbes oder viertel Jahr zu verbringen, jedoch ohne auf Partnersuche zu sein, sondern sich ganz auf spirituelle Entwicklung zu konzentrieren. Das wäre ebenfalls eine Form von Brahmacharya.

Empfehlenswert ist auch für Personen , die beispielsweise als Sevaka zu Yoga Vidya in den Ashram kommen und in den ersten sechs bis zwölf Monaten Brahmacharya zu leben. Wer ohne einen Partner in den Ashram gekommen ist, für den kann es klug sein etwa 6-12 Monate ohne sexuelle Beziehung zu leben und sich ganz auszurichten, auf den spirituellen Weg.

Natürlich gelingt dies Menschen sehr häufig nicht. Wenn man im Ashram praktiziert, hat man mehr Energie , irgendwann sieht man einen anderen, man schaut sich in die Augen , es entsteht eine Anziehungskraft und schnell wird daraus eine sexuelle Beziehung . Andersherum betrachtet könnte man dann auch sagen, es ist toll, wenn man im Ashram einen spirituellen Partner begegnet. In normalem Alltag außerhalb fällt es spirituellen Menschen ja häufig nicht so leicht ausreichend oft mit anderen spirituell orientierten Menschen zusammen zu sein um sich ineinander zu verlieben. Allerdings ist dann auch oft folgendes zu beobachten:

Wenn ein neuer Sevaka eine sexuelle Beziehung eingegangen ist, wächst er ab diesem Moment in der Spiritualität nicht mehr so stark. Es ist dann nicht mehr das wichtigste im Ashram zu fragen: Wer bin ich? , Woher komme ich? , Wohin gehe ich? . Was ist Gott ?, Wwie entwickele ich mich spirituell weiter, wie erreiche ich die Erleuchtung . Wenn man sich verliebt hat und dies in die Sexualität mündet, dann steht diese Verbindung , dieses Verliebt-Sein an erster Stelle. Das Leben im Ashram und das Ziel der Erleuchtung eher auf Platz vier, fünf und sechs.

Natürlich kann man auch sagen, das man als frisch Verliebte/r, man das Gefühl bekommen kann (v.a. wenn man viel praktiziert hat) Gott überall zu sehen. Auch eine spirituelle Euphorie und Erfahrungen können dann geschehen. Aber zum Teil schwebt man doch eher in seiner eigenen Wolke.

Wenn du überlegst in einen Ashram zu ziehen, oder gerade in einen gezogen bist, wäre es erstmal hilfreich mindestens die ersten 6 – 12 Monate enthaltsam zu sein. Es sei denn natürlich eine der Hauptmotivationen, in den Ashram zu gehen besteht darin einen neuen Partner, insbesondere einen Spirituellen zu finden.

Garhasthya ist die Phase des Weges , in der idealerweise alle vier Purusharthas eine Rolle spielen. Wo Sexualität eine Rolle spielt, Zärtlichkeit und alles was man schönes mit dem Partner erleben kann. Eine Zeit , in der man sich engagiert im Beruf , finanzieller Absicherung anstrebt usw. Wo man sich auch engagiert um Gutes in der Welt zu bewirken, seine Fähigkeiten entwickelt und nach Moksha strebt. Ein altes indisches spirituelles Ideal ist, dass man in Garhasthya allen vier Motivationen gerecht wird. Hierbei spielt Sexualität eine Rolle unter vielen.

Sie wird idealerweise mit einem festen Partner/Partnerin gelebt. Irgendwann im Alter , zwischen 50 – 60 Jahren, manchmal auch früher, wird Sexualität dann oft weniger wichtig. Mir (Sukadev) hat mal jemand gesagt, die beste Weise sein sexuelles Begehren zu reduzieren ist eine gute Partnerschaft , die länger als fünf bis zehn Jahre dauert. Oft ist es so, dass wenn die Partnerschaft tragend und gut ist, die Sexualität weniger und auch nicht außerhalb der Partnerschaft gesucht wird. Andere Dinge treten in den Vordergrund. Nach dem Modell der vier Ashramas geschieht das im Alter von etwa 50-60 ig Jahren. Wo bei den meisten Menschen sexuelles Begehren weniger wird, gerade wenn man längere Zeit mit einem Partner, mit einer Partnerin zusammen war, werden dann andere Dinge wichtiger.

Vom Yoga Standpunkt aus würde man sagen, man soll sich darüber freuen, dass das sexuelle Begehren weniger wird, denn es gibt genügend anderes was eine Beziehung vertiefen kann (es ist wenig empfehlenswert, die schwächer werdende Sexualität mit künstlichen Mitteln anzukurbeln). Auch die spirituelle Sehnsucht wird dann insgesamt stärker.

Aus Vanaprastha wird irgendwann Sannyasa und das bedeutet vollständiger Verzicht auf Sexualität. Klassischer Weise beginnt dieses Lebensstadium mit circa 75 Jahren oder etwa wenn der Partner , die Partner stirbt. Dies ist auch der Zeitpunkt, an dem der übriggebliebene Partner merkt, dass sein letzter Lebensabschnitt begonnen hat. Die Kinder sind aus dem Haus, Partner/Partnerin ist nicht mehr da. Nur noch Gott , Gottverwirklichung , Erleuchtung steht vor ihm/ihr.

Das Konzept des Roten Tantra sieht Sexualität als spirituelle Praxis , um Gott zu erfahren. Es gibt darüber eine Reihe von Schriften und Büchern. Die Theorie des Roten Tantras ist folgende: Wenn man den sexuellen Akt in einem rituellen Kontext begeht, vorher Mantras wiederholt und dadurch einen heiligen Raum schafft, und den Prozess einleitet mit einer ausdauernden Zärtlichkeit , dann werden bei dem sexuellen Akt Mantras wiederholt und auch bestimmt Mudras integriert um beim Höhepunkt die Energie vollständig zu sublimiere
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