Взгляд на суфизм у общества из окружения Ибн Теймийи ч.1 - Аль Балабакки

В наше время существует 3 точки зрения на то,как Ибн Теймийя связан с суфизмом.

1. Те кто отрицает любую связь Ибн Теймийи с суфизмом и представляют его непримиримым противником этого явления. Эта точка зрения оказалась особенно популярна в ранней академической лит-ре на западе.

2.Те,кто утверждает,что Ибн Теймийя был суфием из тариката кадирия и в целом был плотно вплетен в этот дискурс. Большой вклад в эту точку зрения внес,например, Дж.Макдиси.

3.Те,кто утверждает,что Ибн Теймийя хоть и не был суфием,но тем не менее контактировал с суфийскими практиками и дискурсом. Этой же точки зрения придерживается автор статьи

https://brill.com/view/journals/jss/5/2/article-p156_3.xml?language=en#FN4

которую мы сейчас рассмотрим в кратком пересказе основных моментов.

Важность освещения окружения Ибн Теймийи для нашего общества даст сгладить углы между группами тех,кто привержен полярно-радикальным мнениям в вопросе того кем был шейх и чему он учил.

Это первая статья (и одна из самых небольших) в крайне свободном и частично машинном переводе(где он мне показался достаточно понятном виде) в рамках формата освещения окружения Ибн Теймийи,скоро я переведу 100 страничную книгу о ином ученике Ибн Теймийи в сокращенном виде.

1. Источник: рисалят ас сулук

Скорее всего единственное сохранившиеся произведение Аль Балабакки. В этом кратком трактате аль-Балабакки стремится показать, что сулук - духовный путь к Аллаху,может быть завершен только посредством двух взаимозависимых аспектов: благочестия (таква) и отказа от материального мира (зухд). Под первым он понимает в основе внешнее измерение религии (захир),а под вторым эзотерическое содержание (батын).В нем нет явного упоминания слов суфизм или тасаввуф ,но на основании содержания и происхождения автора мы можем с уверенностью сказать, что имеем дело с трактатом о суфизме.

Стиль произведения трезвый,с практическим, а не мистическим подходом к духовному пути. При этом в произведении (будет приведено ниже) упоминаются классические для суфизма темы: авлия и аль фана. Цель трактата скорее всего призвать человека к амалю в дунье в виду слишком большой краткости для чего то иного.

2.Ибн Теймийя и суфизм.

С т.з. автора истина о положении отношения ибн Теймийи к суфизму "где то посередине" и приводит следующую цитату в подтверждение:«Овамир Анджум утверждает, что, не идентифицируя себя как суфиев, Ибн Таймия и Ибн аль-Кайим оба «одобряли суфизм, лишенный мистицизма, и желали восстановить самую раннюю традицию суфизма, когда мистическое знание не бросало вызов примат библейского знания» ,а так же то,что именно такие лица как Ибн Араби или имам аль Газали и есть те исказители,что смешали суфизм с нововведениями: «Это контрастирует с благочестивыми людьми (суббад ) из «народа Сунны и хадисов» и их суфиями (ахл ас-сунна ва-ль-хадис ва-суфийятихим), такими как:

1.Фудайл б. 'Ийад

2.Ибрахим б. Адхам

3.Абу Сулейман ад-Дарани

4.Маруф аль-Хархи

5.ас-Сарри ас-Сакати

6.ас-Джунайд б. Мухаммад аль-Каварири

7.Сахл б. Абдаллах ат-Тустари

8.Амр б. Усман аль-Макки.

Так вот, это были одни из самых замечательных людей, отрекшиеся от тех, кто был более добродетельным, чем философы, такие как мутазилиты и куллябиты, из ахлю калям; так что представьте себе, насколько больше [они отвергли бы] философов!»

Весь этот список разных суфиев говорит о том,что Ибн Теймийя видел свой «аутентичный суфизм». При этом только несколько поздних шейхов в числе которых Абдуль Кадыр Джилани смогли соответствовать этому статусу в глазах Ибн Теймийи.

В исследовании Кара Мустафы (до которого мы доберемся позже ин ша Алла) так же существует разделение на суфиев из числа ахлю хадис и суфиев из числа ахлю калям. В список суфиев - ахлю хадис Кара Мустафа вносит:

1.Абу Талиба аль-Макки

2.Абу Нугайма аль-Исфахани

3.Абу Мансура Мамара

4Абдуллаха аль-Аншари

Как подтверждение своей точки зрения,что их таковыми считал и сам Ибн Теймийя,несмотря на некоторую критику в их адрес,он приводит следующее: «В своем «Китап аль-Иман» Ибн Теймийя демонстрирует свое благоговение перед первым из них,аль-Макки, упоминая его как одного из мастеров хадисов,сунны и духовных реальностей (хакаик),что касается остальных трех,то в его «дар ал тахаруд аль-хакл ва-л-накл» мы можем обнаружить,что он либо цитирует,либо ссылается на Абу Нухайма,Маамара и аль-Ансари как на важных авторитетов, отстаивающих акыду ахлю хадис.»

Важным аспектом в их книгах он видел сопротивление та'авилю как методу толкования и то,что они подтверждали все сыфаты Аллаха.

Эти ссылки показывают,во-первых, что связь между ахлю хадис и некоторыми ранними суфийскими авторитетами,как утверждал Ибн Таймийя, была в некоторой степени правдой,а во-вторых,что он считал свой собственный взгляд на суфизм уходящим корнями в эту традицию, которая намного предшествовала ему. В этом смысле он не считал себя архитектором какой-то новой формы суфизма; он просто стремился пропагандировать то, что он считал путем этих ранних мастеров, в качестве альтернативы многим проблематичным интерпретациям, которые набирали силу при его жизни.

3.Суфизм в кругу Ибн Теймийи.

Чтобы раскрыть этот вопрос, мы должны смотреть дальше Ибн Таймийи. Несмотря на его многочисленные работы, которые каким-то образом затрагивают суфизм, не совсем ясно,насколько далеко он мог взять на себя обязательство активно обучать своих последователей определенному методу тасаввуфа. Большинство его работ о суфизме носят полемический характер, направленный на отфильтровывание проблемных понятий или опровержение бид'а, которые он обнаружил в словах некоторых суфийских алимов.

Мы точно знаем,что один из его верных учеников, ханбалитский суфий Имад ад-Дин Ахмад аль-Васити, исполнял роль суфийского шейха в кругу Ибн Теймийи,пока не скончался в 711/1311 году. Хотя аль-Васити был старше Ибн Теймийи,он признал шейх уль-ислама своим устазом после того, как он глубоко уверился в том,что он величайший ученый своего времени.

Ибн Таймия, в свою очередь, кажется, был глубоко впечатлен глубоким пониманием аль-Васити суфизма и, как сообщается, сказал в похвалу ему: «Он Джунайд своего времени».

Сравнение с Джунайдом не случайно: Ибн Теймийя считал аль-Джунайда «человеком, который говорил словами имамов, знающих Бога на опыте (аль-ахиммат аль-харифин)»

Про Аль Васити автор пишет скупо ибо сам все ещё в процессе исследования его личности:

«При рассмотрении рассматриваемого предмета достаточно знать,что в нескольких источниках утверждается, что аль-Васити обучал определенному методу суфизма — или же сулуку,как он его часто называет,группу дамасских ахлю хадис,состоящую из ханбалитов и шафиитов, большинство из которых также были последователями и учениками Ибн Таймийи. Это ясно, среди прочего, из записи аль-Васити в табакате ханбалитского биографа Ибн Раджаба,который утверждает, что «группа наших шейхов и некоторые другие научились [духовному пути] от него».

Ибн Раджаб также сообщает нам, что аль-Васити написал много работ о суфийском пути и что «это одни из самых полезных книг по суфизму для мюридов и группа суфиев из ахл аль -хадис извлекают из них пользу».

Более того, двое наиболее выдающихся учеников Ибн Теймийи, Ибн аль-Каййим и Шамс ад-Дин аз-Захаби (ум. 748/1348),также были учениками аль-Васити. Первый называет аль-Васити «нашим шейхом», где он цитирует его для объяснения нескольких суфийских терминов в своем « Шифа аль-Халил»

Точно так же аз-Захаби несколько раз упоминает аль-Васити в своих биографических работах, всегда называя его «нашим шейхом», и заявляет в своей Тарихе ,что он сидел на его занятиях и получал от него пользу.»

4.Жизнь и карьера Аль Балабакки.

В биографических словарях он упоминается как Зейн ад-Дин Абу Мухаммад Абд ар-Рахман б. Махмуд аль-Балабакки, или аль-Бахли. 18 Родившийся в 675/1276 году, он был уроженцем небольшого города Баальбек в нынешнем Ливане. Несмотря на важность Баальбека как центра ханбализма в то время, он провел большую часть своей жизни в Дамаске. Очень может быть, что его привлекло в Дамаск множество авторитетных ханбалитских авторитетов, находившихся там. Помимо Дамаска, он также отправлялся в Хаму, чтобы учиться у ее судьи Шараф ад-Дина б. аль-Баризи аль-Хамави,который, по словам Ибн Раджаба, после этого часто превозносил его, говоря, что никогда не видел никого подобного ему.

В Дамаске он изучал юриспруденцию у Ибн Таймийи и вступил в отношения учителя и ученика (шухба) с аль-Васити, под чьим руководством он обучался сулук. Таким образом, именно аль-Васити, а не Ибн Теймийя, был его шейхом в суфизме.

Хотя это не подтверждается биографическими источниками, автор подозревает,что аль-Балабакки,возможно, путешествовал с Ибн Таймией в Каир в 705/1306 году и некоторое время оставался с ним в Египте. В нашем распоряжении есть письмо аль-Васити, в котором он обращается к семи последователям Ибн Таймийи по именам,среди которых аль-Балабакки, призывая их оставаться на стороне своего шейха и безоговорочно поддерживать его. Поскольку аль-Васити оставался в Дамаске до самой смерти, а мы знаем,что у Ибн Таймийи были серьезные проблемы с мамлюкскими властями во время его пребывания в Египте, нетрудно представить, что это письмо могло быть отправлено в Каир в те времена огорчения, с целью ободрить адресатов.

Как бы то ни было, именно в Дамаске аль-Балабакки сделал карьеру профессионального мусульманского ученого. Ибн Раджаб утверждает, что группа ученых извлекла пользу из его занятий по ханбалитской юриспруденции ( фикх ), теории права ( усул ) и традициям ( хадис ), наиболее известным из которых был стойкий ханбалит и почитатель Ибн Таймийи Изз ад-Дин. Абу Яла Хамза б. Муса ибн шейх ас-Саламия.

Так же в Дамаске он написал;

-книгу о ахкамах под названием «Аль-Мулли» , которая составлена ​​в соответствии с главами « Аль-Мукни» Ибн Кудамы и предоставляет далили,цитируя достоверные (сахих) и хорошие (хасан) хадисы из шести канонических сборников хадисов.

-по крайней мере два руководства по фикху , первое из которых представляет собой комментарий к упомянутому выше Мукни , второе — Заваид аль-мухаррар ала ль-мукни.

-Рисалят ас Сулук.

Мы знаем о тарике Аль Балабакки только через его рисалят в крайне общем виде. По крайней мере благодаря Ибн раджабу мы знаем,что тасаввуф был важной частью его жизни. Биограф рассказывает,что аль-Балабакки переживал духовные состояния (ахвал) и караматы. Говорили,например,что каждый год он будет знать, какая именно ночь была Лейлят Аль Кадр.

В 718/1318 году одно из его чудесных утверждений вызвало такие споры, что в конце концов он предстал перед судьями и юристами в Дар ас-Сададе в Дамаске. Дело аль-Балабакки стало известно после того, как некоторые из его товарищей узнали об определенном духовном состоянии, которого он, по его словам, достиг, и, по-видимому, смогли предоставить письменные доказательства, написанные его почерком. Сообщается, что он сделал следующие заявление:

«Он утверждал,что видел Истинную Реальность (прославленный и возвышенный Он) и созерцал Мир малякут. Он увидел Рай (фирдаус) и вознесся выше престола Аллаха.

Он услышал божественную речь (хитаб), и ему было сказано: «Я даровал тебе духовное состояние шейха Абд аль-Кадира аль-Джилани». Он утверждал, что Аллах (да будет превознесен Он) взял что-то вроде плаща от Абд аль-Кадира и надел его на него, и что Он дал ему три напитка разных цветов. Он сидел перед Аллахом вместе с Мухаммадом , Авраамом, Мусой, Исой, и аль-Хадиром (мир им) , и ему было сказано: это макамат который не может превзойти ни один вали. Ему также было сказано: «Ты будешь кутбом на протяжении двадцати лет».

Хотя и без особых подробностей, Ибн Касир утверждает, что аль-Балабакки заявлял о некоем духовном опыте: «Что-то либо повлияло на его разум (акл), либо он потерял рассудок. Или возможно он был так предан дисциплинированию своего нафса,что его внутреннее существо горело от голода. Он видел плод воображения (хайалат),не имевший реальности, полагая, что это нечто сверхъестественное (амр хариджи)»

Хотя Ибн Касир не указывает, что именно испытал аль-Балабакки, по словам Ибн Раджаба, речь шла о восхождении на небеса. Его отчет предполагает, что аль-Балабакки таким образом достиг ранга кутба. Примечательно также присутствие Аль-Джилани в рассказе, поскольку этот суфий пользовался большим уважением у Ибн Таймийи и ханбалитской общины и, таким образом, являлся архетипом формы суфизма, принятой среди ахлю хадис.

Тем не менее рассказ Аль Балабакки был настолько противоречив,что рассматривалось дело о его казни,но он был помилован. Тем не менее это нанесло удар по его карьере: он сделал таубу,пробыл несколько дней под арестом и ему было запрещено некоторое время давать фетвы и заключать никях.

Из рассказа Ибн Раджаба следует, что после этого он осознал ошибку Аль Балабакки. Вместо того, чтобы физически подняться на небеса, он подтвердил, что то, что он пережил, было духовным созерцанием (шавахид) и светом сердец (анвар калбийя)

Аль-Балабакки в конце концов смог снова начать свою научную жизнь, преподавая исламские науки в нескольких медресе в Дамаске. Он скончался в 734/1333 году в своем родном городе Баальбеке.

Текст произведения(перевод с англ.языка,в сокращении)

Во имя Аллаха милостивого и милосердного.

Говорит шейх Аль Балабакки: знай,что путь к нему,который ты ищешь следует из 2 вещей: Это благочестие (таква) и отречение (зухд). Кто не облачается в них внешне и внутренне, тот ничего не достигает из своего поиска, ибо из благочестия вытекает соблюдение божественного повеления и запретов, а через отречение осуществляется искренняя преданность (ихляс).Тогда раб [истинно] будет служить Богу, искренне посвятив Ему религию, что подтверждается в высказывании Аллаха:«Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи.»(1:5) и «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как ханифы, совершать намаз и выплачивать закят. Это — правая вера.»(98:5)

Многие юристы, купцы и просто простые люди осознают благочестие, не осознавая отречения. Таким образом, они отрезаны от возвышенных макаматов, и из-за их любви к этому миру и законных желаний они скрыты от возвышенных мест (макаид).

Есть так же люди, которые реализуют отречение, не осознавая благочестия. Их много среди тех, кто связан путем бедности (факр), таких как Бахрия и другие. Это потому, что они отрекаются от этого мира, так как нет для них полезной цели в нем и их сердца не имеют к нему привязанности. Однако они не осознают смирения и не соблюдают божественных заповедей и запретов. Таким образом, они удалены от Аллаха , и дверь к Нему для них заперта. Они не достигают никакой пользы своим духовным методом (сулук) из-за того, что они воздвигают преграду между собой и тем, что принес Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Следовательно,«Между ними и тем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда, что прежде произошло с подобными им. Воистину, они терзались смутными сомнениями»(34:54)

Таким образом, благочестие и отречение - это две основы, вокруг которых вращается духовный путь (сулук). Тот, кто наделен ими, пусть получит радостное известие о том, что открытие двери к Аллаху близко (аль-фатх аль-кариб), и пусть он приготовится к доле, которую Аллах передаст ему. Тому, кому в этом отказано, его сделка неудачна, и его товар бесполезен, если только духовное влечение (джазба) от Аллаха не снизойдет на человека и не приведет его к Себе. Тем не менее, не следует идти по пути этого человека и не следует жить в его тщете, потому что это постоянная привычка Аллаха (суннат Аллах аль-джарийя), чтобы слуга шел по пути к Нему и проходил через духовные станции (маназил) и пустыни (мафавиз), пока он прибывает к месту назначения с опытным знанием (маарифа) о Аллаха (возвышен Он). Если бы это было не так, тогда, действительно, каковы были бы отношения слуги с Аллахом?

Следует знать, что если человек посвятил себя религиозному знанию ( аль-ильм ) в течение ста или более лет, и если до сих пор ему не открылось ничего из того, что я упомянул, то он не вкусит ничего от сладости веры (иман) . ) или покорности перед Аллахом ( ислам) всем сердцем. Напротив,его нафс украсится знанием разных религиозных наук и их тонкостей ибо это дает ему высокое положение перед другими,лидерство и удовлетворение желаний нафса,а иман может уменьшиться ещё больше из за постоянных деяний не во имя Аллаха.

Следует знать, что талибы делятся на три группы:

Группа, которая стремится к знаниям только для того, чтобы знать юридические правила (ахкам). У них нет никакой цели с точки зрения того, чтобы действовать в соответствии с этим, быть морально сформированными этим или прийти к Богу, Всеведущему, посредством этого (ат-тавашуль бихи ила ль-халим).Они известны любовью к этому миру,а также любовью к стипендиям (манашиб), высокому рангу и превосходству над другими. Следовательно, вы увидите, что если один из них способен потратить свою душу (нафс), свое богатство или свое потомство на что—то, с помощью чего он получит высокий ранг или лидерство в этом мире, он сделает это - только для того, чтобы достичь своей порочной цели. К чертам их характера относятся также высокомерие, эгоизм, алчность, трусость и следование капризу своей плотской души. Это потому что они не украшают себя деяниями во имя Аллаха. Скорее они похожи на простолюдинов,но простой люд гораздо лучше чем они ибо у него нежное и мягкое сердце. Поэтому ты увидишь,что когда простолюдин услышит Коран, хадис Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) или рассказы праведников, сердце его смягчится из-за этого, у него будет слезы на глазах, и он будет слушать ее всем своим существом. Но для этой [группы] из-за избытка их высокомерия и гордыни, а также частоты, с которой они повторяют и слышат эти вещи, не будучи нравственно сформированными и не извлекая из этого пользу, жестокость берет верх над ними. Таким образом, они уподобляются тому, кто моет мертвых, не задумываясь о смерти.

Вторая группа - это люди,которые ищут религиозное знание, чтобы с его помощью узнать, что Аллах возложил на них,что запретил для них и что разрешил для них,а затем соблюдают это. Это ученые - те, кто обычно практикуют преданность Богу (тахаббуд), совершают ночные молитвы (тахаджуд) и читают литании (аврад) ночью и днем, чьи сердца посвящены молитве,поминанию Бога (зикр) и повторению Коран (тилава). У них нет сильной склонности к этому миру, стипендиям или высокому положению — хотя они не совсем защищены от этого, ибо человеческое существо будет в безопасности от любви к этому миру и высокому положению, только осознав отречение. Тем не менее, они извлекают пользу из религиозных знаний.

Третья группа – это люди, ищущие знания, чтобы тем самым познать Всезнающего (преславен Он), Который является их первостепенной целью. Религиозное знание – это путь к познанию Его (маирифатихи), потому что Он может быть познан только посредством знания,которому Он Сам научил их в Своей ниспосланной Книге и Сунне Его Посланника,чтобы, следовательно, они могли узнать Его. Когда они знают Его - они любят Его, потому что всякий, кто знает Его любит Его. Когда они любят Его, они искренни с Ним, ибо любящий искренен по отношению к тому, кого любит. Они предлагают Ему свое служение, внешне и внутренне, с тем, чего требуют Его прекрасные имена и Его возвышенные сыфаты. Они любят то, что любит Он, и ненавидят то, что Он ненавидит. Сердце ни одного из них не обретает качество, отличное от того, чего желает его Возлюбленный. Это значит, что в их сердцах не возникает ни любви к тому, что Он ненавидит, ни ни ненависти к тому, что Он любит. Они недовольны тем, что Ему не нравится, и не недовольны тем, что Ему нравится. Они не отказываются от того, что Он повелевает, и не спешат делать то, что Он запретил. Это истинное значение соответствия [религии Бога] ( мувафака ) во всех смыслах. Увидев это, становится ясно, что случай любви ( хукм аль-махабба ) — это просто утверждение, в котором нет правды.

Их состояние может происходить только посредством двух вещей: первая из них есть знание, которое учит тому, что Бог повелевает и что Он запрещает, и какие поступки Он любит и которыми доволен, а какие ненавидит. Вторая — дисциплинировать ( рияда) и управлять ( сияса ) сердцем в соответствии с праведностью (истикама) при выполнении всего, что Бог (могущественен и величественен Он) повелевает внешне и внутренне.Всякий раз, когда сердце отклоняется и обращается к небрежности в отношении того, что Он повелевает, и склоняется к тому, что Он ненавидит по какой-то мимолетной мысли ( хатир ) или прихоти ( хамма), слуга должен порицать свое сердце и возвращать его в область праведности. Это может практиковать только тот, кто либо любит (мухибб), либо боится (хадиф), либо близко знает Аллаха (шариф), поскольку это было бы трудно для кого-либо другого.

Сердце любящего Аллаха формируется в соответствии с атрибутами его Учителя (Он могуч и величественен), такими как великодушие, милосердие, сострадание, терпение, удовлетворенность, любовь к послушанию и благочестивым поступкам и ненависть к непослушанию и оскорблениям. Его сердце остаётся на своей фитре потому что он очистил себя и оказался сформирован по образу Всевышнего.

То, что они переживают, подобно тому, что Бог (да прославится и превознесен Он) изложил в хадисе кудси: «слуга Мой продолжает приближаться ко Мне, чрез свершение навафиля до тех пор пока я не полюблю его. Тогда Я становлюсь слышаньем его, которым он слышит, вИденьем его, которым он видит, рукой его, которой он хватает (хватаньем его, которым он хватает), и ногами его, которым он идёт. Если же он попросит Меня, Я дам ему, если же он попросит защиты моей (Прибежища), я защищу его; и я не в чём не колеблюсь более, как в том, что бы взять душу верующего, ведь он ненавидит смерть, а Я ненавижу делать то, что разочаровывает его.»

Это выдающиеся представители уммы и её правдивые люди,которые находятся под непосредственным надзором Аллаха. Они окружены божественными дарами каждый день и ночь. Это народ божественного созерцания (мушахада), общения с Богом (мухатаба) и выдающейся близости [к Нему] ( аль-курб аль-кхаш ). Они защищены Аллахом, когда видят жестокость и исправляются всякий раз, когда из них возникает что-либо предосудительное, ибо Божие око охраняет и наблюдает за ними.

Они являются лучшими после Пророков и Посланников, и они являются их преемниками (хулафа') среди людей,которые есть те, кто поддерживает чистую религию, и те, кто поддерживает как внешние ахкамы, так и своё внутреннее духовное состояние (аль-хал). На них держится земля, совершается молитва о дожде и отгоняются враги.

От имама Ахмада передано,что

«Люди Сирии (ахль аш-шам ) были упомянуты в присутствии Али (да будет доволен им Аллах), пока он был в Ираке. Они сказали: «Прокляни их, о повелитель верующих!» на что он ответил: «Воистину, я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Заместители ( абдал ) будут в Сирии, и их сорок человек. Всякий раз, когда один из них умирает, Бог заменяет его другим человеком. Это благодаря им льется дождь, благодаря им вы торжествуете над врагами, и благодаря им кара Божья удерживается от народа Шама!»

Знай, что искать этот мир и стремиться к нему — одно из самых отвратительных вещей. Ищущий его останется в [состоянии] напряжения, лишения, бедствия, подлости и унижения, ибо ничего не стоит — ни перед Богом, ни перед людьми!

Когда дело доходит до упования на кого-то, кроме Бога, о мой возлюбленный, это вызвано только удаленностью (будд) от Бога и отсутствием уверенности в том, что Бог Ответственный за все что есть. Это приходит только к тому, кто согласен отказаться от отречения

Следует знать, что «любовь к миру сему есть корень всех грехов», — ибо от этого бывает, что люди завидуют и ненавидят друг друга, разрывают отношения и враждуют друг с другом. Из него проистекает лидерство, высокомерие, гордыня и тщеславие, и из него проистекают дела, которые совершаются для того, чтобы другие могли их увидеть или услышать ( аль-рийах ва-ль-сумъа).), потому что неискренние будут либо хвастаться ради этого мира, либо ради лидерства и репутации.

Отречённый ( захид ) свободен от всех этих страданий, и он любим Богом и людьми, как [Посланник] (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Откажись от того, что есть у людей, и они будут любить тебя и отречься от этого мира, и Бог полюбит тебя». 79 Есть надежда на того, кто обладает качеством отречения, что Бог (да прославится и превознесен Он) возьмет его к Себе по благодати Своей любви к нему.

Если человек поразмыслит над Книгой и Сунной, он обнаружит, что они полны отречения от дуньи. Таким образом, необходимо, чтобы человек размышлял о Коране, когда он читает его, и формировался им нравственно, как это делал Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и чтобы он стремился достичь отношений (нисба), которая соединит его с Богом (таджмауху ала ллах). Ибо когда человек находится на пороге смерти, все мирские привязанности и вещи, занимавшие его прежде, оставляют его, и его сердце занято только всем, что приходит на него из этого великого дела. Тогда человек будет нищим, не имея при себе ничего! Может быть, [в этот момент] перед ним стоят сомнения и подозрения, и может быть, что он отклоняется от исповедания таухида вообще, потому что он беден и сатана преобладает над ним, и может быть, что сатана обманывает его и уводит от религии. Это противоречит тому, кто достиг божественного отношения, чье сердце соединено с Богом (могущ и величественен Он), ибо это отношение сильнее всего, что может случиться, когда случаются несчастья.

Разве ты не видишь, что тот, кто связан с королем или кем-то из высокопоставленных лиц, что, когда на него обрушивается беда, его сердце укрепляется его господином, и он не обращает на это внимания, так как знает, что [его господин] поможет ему и избавит его от этого бедствия? То же самое относится и к тому, кто достиг отношений с Богом (прославлен Он): есть надежда, что его вера станет сильнее при испытании смертью, благодаря сердечной связи ( иттишал) с Богом, ибо Бог почтит его и помилует его, и Он не пренебрежет им и не оставит его в тот момент, когда он больше всего будет нуждаться в Нем. Итак, такой человек умрет и воскреснет с этой связью — если Бог (да будет превознесен Он) того пожелает! Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Разумный тот, кто подчиняет свою плотскую душу и стремится к тому, что последует за смертью, а неразумный тот, кто следует прихоти своей плотской душа, которая желает от Бога [чего она желает]».

Мы просим Бога Великолепного укрепить нас в Исламе и Сунне, чтобы Он воскресил нас соответствующим образом и чтобы Он собрал нас с Пророками, правдивыми, мучениками и праведниками, которым Он дал свои благословения, — ибо Он есть Всевышний. Милостивый, Милосердный! Это [послание] завершено, так что хвала одному Богу, и да пребудут Его благословения и мир с нашим Учителем Мухаммадом, лучшим из Его творений, а также с его семьей и сподвижниками!