Виль Воöн!
Авья РочеваПриближается любимый всеми праздник. Мы провожаем старый год и встречаем новый. При этом всегда хочется верить в чудо, которое случится в наступающем году, заглянуть в будущее и увидеть там что-нибудь хорошее. Сегодня предлагаю окунуться в атмосферу зимних праздников коми-пермяков — коренных народов Прикамья.
У коми-пермяков, издревле живших в суровом уральском климате, зима ассоциировалась со злым существом, от которого страдало все живое. Победить зимние напасти может только Солнце. Оно зависимо от бога Ена и подчиняется его воле. Ен — (бог, творец) обозначавший саму природу или весь мир.
Ен в одну пору отводит подальше от земли Солнце, чтобы люди не разнежились от тепла. Становится холодно и голодно, тогда люди начинают страдать и роптать. Ен жалеет людей и снова приближает Солнце, тогда день начинает прибывать. И пусть до светлых дней ещё не близко, но на сердце человека стало теплей, ведь скоро весна сменит зиму. У коми-пермяков есть примета: «Если проснулся и залютовал клоп, так день вернулся».
В середине XV века в Парму проникает христианство, но коми-пермяки, приняв новую веру, не отказались от старой до конца и удивительным образом сочетали их в своей повседневной жизни. Они верили, что прежние боги и мифические существа не могли пропасть. И слово «ен» не пропало, им стали называть православного бога, и все иконы с изображением святых. А новые христианские праздники тесно переплелись с языческими ритуалами, коми-пермяцкие обряды соединились с русскими.
Святки на Руси — древний обрядовый праздник, который устраивался по случаю солнцеворота, коми-пермяки называют светтё (светьё, цветтё). Это время также называют страшной ойез — «страшные ночи», «чудное время».
В народной коми-пермяцкой традиции светтё характеризуется как время «цветения» покрытых изморозью деревьев и объясняется противопоставлением периода зимних морозов летнему расцвету трав: «Снег выпадет, покроет березы и черёмухи, вот это светтё».
Эпитеты «страшное», «чудное» связаны с представлениями о появлении в этот период нечистой силы. Чаще всего датируют его промежутком времени от Рождества до Крещения (7–19 января).
Оригинальная выпечка Рождественского сочельника — тонкая лепешка, сочень, круглая как солнце. Также выпекались шаньги, круглые с прищипнутыми краями, напоминающими короткие лучики солнца. По мнению профессора Георгия Чагина, эта выпечка — часть дохристианского языческого обряда, приуроченного к встрече «вернувшегося» солнца.
В ночь на 1 января коми-пермяки отмечали Васильев вечер. 31 декабря (13 января) устраивался ритуальный ужин. Этот ужин коми-пермяки называли «Юркок йирны» (дословно: голову-ноги грызть).
Юркок — это тушеное варево из свиных или овечьих голов и ножек. С появлением первой звезды его доставали из печки, часть оставляли на студень, остальное подавали к столу. Считается, что это кушанье — остаток древнего языческого обряда жертвоприношения богу Солнца.
Приглашали к трапезе и души умерших предков: «Идите, родители, ешьте с нами юркок да помогайте нам во всем». Также к столу подают пиво, брагу, зажаривают кишки, начиненные фаршем из осердья и почек с яичной крупой, рыбный пирог (черинянь), пельмени, студень.
После ужина хозяин велит хозяйке подмести пол в избе, а сам, взяв кости от свиных и овечьих ног, идет в хлев. Там он их раскладывает в тех местах, где обычно спят свиньи и овцы, чтобы эти животные были плодовитее и здоровее.
Вернувшись в избу, хозяин бросает несколько зёрен на пол и посылает ребенка «добывать урожай». Тот находит зерно и подает его отцу. Хозяин по нему определяет, какой будет урожай: крупное зёрнышко — богатый, мелкое — худой. В это время старшая хозяйка три раза «ездит кругом двора» на кочерге, прося святого Василия, чтобы новый год был счастлив и благополучен.
Но не только об урожае хотелось узнать, желание открыть завесу будущего приводила людей к ворожбе и гаданиям. У коми-пермяков считалось, что предвидеть события могут чуды — невидимые обитатели лесов, полей, водоемов, бань и других хозяйственных построек. Поэтому гадали не только в избах, но и на улице.
Наиболее популярным у коми-пермяков был обычай ходить кылзысьны — «слушать». Обычно садились на перекрестках дорог, в поле, под окнами дома на телячью шкуру в очерченном кругу, призывали нечистую силу и затем прислушивались к звукам.
Если нарушался ход гадания или не соблюдались правила — гадающий мог быть погублен святочными духами: «Побежали домой не расчертившись, бес и погнался»; «И вдруг ей почудилось, что плывёт куда, и очутилась уже у проруби».
Наиболее опасными местами считались баня и гумно. Это подтверждается рассказами:
«Крещенским вечером парень слушал чудов на гумне. Сидел на телячьей шкуре. Долгонько сидел, а что-то де ничего не слыхать, лишь что-то под шкурой вроде подшаркивает. Но вдруг думно стало, а все ли ладно? Как откроет глаза, заметит: сидит на шкуре, но возле проруби. Хвост телячий уже в воде. Еще бы чуть-чуть и затащили бы в прорубь. А так вышло потому, что хвост телячий оставался по-за чертой. За него и тащили чуды».
Способов гаданий было много. Оригинальный способ — гадание на скамье, у которой ножки были вырезаны из сучьев. Скамью ставили на середине, произносили заклинание. Затем гадающие клали на нее руки ладонями вниз, снова произносили тайные слова. Говорят, скамья вставала на две ножки и ждала вопросов. Сначала скамью проверяли, говорит ли она правду. Например, спрашивали «Сколько поленьев в избу занесено?», затем задавали вопросы о будущем. Скамья отвечала, ударяя о пол ножками: раз, два, три...
Накануне или в день Крещения коми-пермяки проводили очистительные обряды: «запирали» водоемы, а вместе с ними и чудов:
«Прорубь-то закрывают, это в Крещение. Просто придут, перекрестят. А я всегда тоже закрываю свой колодец, чтобы чуд не зашёл».
В южных районах также был обычай чертить кресты на дверях и окнах изб, хозяйственных построек. В большинстве случаев сами коми-пермяки объясняли эту традицию как способ защиты от нечистой силы. Кроме этого наделяют данные знаки и иным значением: «Чтобы год прошёл хорошо».
В день Крещения в освященных прорубях раньше купались те, кто рядился на святки. Освященной водой поили коней, обрызгивали избу, изгоняли нечистых духов:
«Утром встаёшь, крест купаешь в воде и всё брызгаешь этой водой в доме и вокруг дома, хлев, и молишься: “Во имя отца и сына и святого духа, аминь. Чуд вон пошёл, Новый год пришёл”».
В ряде деревень был распространен обычай чуддэз тальны — «чудов топтать». В нем участвовали только мужчины. На поздних этапах, судя по источникам, часто ритуал совершали мальчишки, парни, для которых это мероприятие становилось своеобразным развлечением. Рано утром мужчины или мальчишки садились верхом на коней и ездили по деревне, гнали чудов к проруби. Помогали прогнать чудов удары плетками, палками, крики.
Объяснить обряд топтания исследователи так: конь - символическая фигура. Кости животного и конскую сбрую археологи находят в средневековых могильниках Прикамья, то есть животное в роли жертвы сопровождало в захоронениях умершего в иной мир. Возможно, что конские кости в средневековых погребальных памятниках Прикамья появились вследствие влияния древнего местного угорского населения и исполняло роль проводника.
Исследователи видят в коне «воплощение энергии и силы», символ солнца. В одном из мифов коми-пермяков смена времени изображается как смена «вахты» коней разной масти, которые держат на себе землю. Отмечается, что смена их происходит весной — «на стыке зимы и лета». С мастью коней связана жизнь людей на земле: черный – голод и мор, белый – войны и смерть, красный – мир и благополучие. Всадник на коне в обряде топтания чудов, возможно, может выполнять функции воина или карающего божества. Символическое значение имеет и процесс «топтания». Зимнее топтание на конях должно вызвать процесс пробуждения земли и активизацию солнца. Ведь Ен должен пожалеть людей и вернуть солнце. А нам всем в канун Нового года хочется пожелать, чтобы белого коня сменил на его «вахте» конь красный.