Вавилонская Теодицея

В отличие от египетских верований, в вавилонской религии нет карающего за грехи Бога-судьи и вообще суда после смерти. Все одинаково обречены есть прах в загробной жизни. Не имеет значения, как ты жил, был ли праведником или грешником. Незначительная разница лишь в том, как тебя похоронили. Поэтому в эпосе о Гильгамеше богиня Сидури не противоречила традиционной точке зрения жречества, когда советовала радоваться земной жизни, несмотря на смертность. 

Боги могли помогать или насылать проклятия в течение жизни человека, в зависимости от его поступков, но со всей очевидностью так не случалось. Плохие ребята жили хорошо, а хорошие прозябали в бедности и горе. Защитникам традиционных верований приходилось писать теодицеи и подводить к тому, что пути Господни неисповедимы.

Это мы и видим в довольно депрессивной "Поэме о невинном страдальце", автор которой исполнял все религиозные предписания, но в итоге умирает в страданиях от неизлечимой болезни. Страдалец не обвиняет Богов, но в отчаянии приходит к выводу, что люди не могут понять их замысел.

Но что мило тебе, угодно ли богу?
Не любезно ли богу, что тебя отвращает?
Кто же волю богов в небесах постигнет?
Мира подземного кто угадает законы?
Бога пути познает ли смертный?

Забавно, что в этот текст при более поздней редактуре была добавлена концовка, где Боги излечивают страдальца. Happy end!

На ту же тему и в тот же период (XI - X вв. до н.э.) написана теодицея в форме диалога, где опечаленный праведник жалуется другу на несправедливость жизни. Друг стоит на той же позиции неисповедимости путей Господних.

Видят, да не поймут божью премудрость люди!