Une femme indienne se comporte mal

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Dans la plupart des religions, la femme est une tentatrice, de surcroît impure en certaines circonstances : règles, veuvage… Les textes religieux s’adressent toujours aux hommes. Ils sont écrits par eux et pour eux. Il n’y a toujours pas de femmes autorisées à devenir brahmanes. Heureusement, celles qui décident d'une ascèse personnelle peuvent en ashram - il y en a à peu près cinq à la Réunion - devenir Brahmacharini ou Swamini.
Si le célibat est déconseillé, la virginité est prônée pour les jeunes filles avant le mariage… Comme dans la Bible, l'adage : « Croissez et Multipliez… » est le but principal de l’union physique dans le mariage. La stérilité est d’ailleurs souvent vécue comme une malédiction, la sanction d’une faute commise, la rupture d’un interdit ou la conséquence d’un mauvais sort. Ainsi va-t-on prier la déesse Pétiaye pour s'en prévenir et protéger les enfants issus de la relation.
Dans le mariage, l’époux ne doit pas frustrer sa femme de sa nourriture, de son habillement ni de son droit conjugal. Toute relation hors mariage est interdite. En cas de remariage, il ne pourra y avoir à nouveau passage au temple, sauf accord exceptionnel du prêtre. Si le célibat est mal vu en Inde, le mariage et la procréation sont la règle et se font au sein de chaque caste, la nouvelle mariée rejoignant la famille de son mari. Les parents de la fille se doivent d’apporter une dot aux parents du garçon, ce qui bien souvent ruine la famille car cette dot est acquise au prix d’emprunts usuriers.
La consultation de l’astrologue est fréquente pour la date de mariage et de conception afin que les astres leur soient propices. En matière de contraception, les méthodes naturelles sont là aussi préférées. La naissance d’au moins un garçon est fondamentale. Si l’IVG est refusée comme une atteinte à la vie, on constate une recrudescence d’avortements en Inde depuis qu’il est possible de déterminer le sexe du fœtus avec l’usage de l’échographie. Avoir un garçon, c’est acquérir la certitude d’être entretenu durant sa vieillesse et d’être incinéré par son fils le jour de sa mort. Avoir une fille, c’est devoir payer une forte dot et la voir quitter sa famille lors du mariage. La stérilité est très mal considérée, aussi l’insémination artificielle est-elle un recours fréquent.
Seize jours après la naissance, on fera la cérémonie du Padnal lors de laquelle on attribuera au nouveau-né un prénom indien et on introduira une boulette de miel et de beurre clarifié dans sa bouche à l’aide d’une cuillère en or, le dédiant ainsi à Shakti, la déesse protectrice. Si le cordon ombilical est enroulé autour du cou ou du bras, il s’agit d’un mauvais présage pour l’oncle de l’enfant. Ce dernier ne devra alors pas voir son neveu avant la cérémonie du Parnav.
Selon la théorie de la Réincarnation, la naissance ne sera pas due au hasard, mais se fera à un moment, dans une famille et un lieu précis, pour permettre à l’âme de l’enfant de poursuivre son chemin spirituel selon les exigences de son karma, lui-même fruit de ses erreurs passées : le but final étant la purification de l’âme du sujet à travers une multitude de vies jusqu’à atteindre Moksa, la libération du cycle des réincarnations.
La grossesse sera très suivie : textes pieux pour protéger le futur bébé, offrandes de riz au huitième mois à Vishnou pour assurer la protection de la mère et de l’enfant, amulettes, fumigations et formules sacrées pour éloigner les mauvais esprits lors de l’accouchement. De même posera-t-on le tilaka, un point noir sur le front du bébé, et mettra-t-on une cuillère en or avec une boulette de miel et de beurre clarifié dans la bouche du bébé. Pour la mère, l’accouchement sera suivi d’une période d’impureté de dix jours à vingt-et-un jours selon la caste. Divers rituels auront lieu ensuite : au dixième jour, la cérémonie du nom et le thème de naissance de l’enfant.
A un an, on lui rasera la tête pour éliminer le karma négatif lié aux existences antérieures. A la Réunion, la cérémonie des « cheveux maillés » sert d’ailleurs à éliminer les mauvais esprits…
A la Réunion, pas de problèmes de castes, et si les parents préfèrent généralement pour des raisons religieuses et culturelles une union au sein de leur communauté, certaines familles n’excluent pas une union mixte - créole ou métropolitaine. Il n’ y a aucun rite de passage à l’age adulte chez les hindous - telle la circoncision. On naît hindou, quelle que soit sa couleur.
A la Réunion, une suspicion de stérilité pouvait donner lieu à l’usage de plantes sous forme de bains, infusions ou onguents. L’utilisation de lilas péi (margouzier) pour les bains, l’eau étant jetée de préférence à la mer, le sel annulant le sort jeté, ou dans une croisée de chemin. Si ce type d’action s’avérait insuffisant, le recours à Saint Expédit, à un prêtre malbar ou à un devineur, pour les Malbars est parfois recommandé par la famille. Chez beaucoup de gens la stérilité aurait comme cause la rupture d’un interdit, une punition divine suite à un avortement par exemple, ou une promesse non honorée.
En Inde, il n’est pas rare que le pratiquant à ce stade devienne sannyasi, autrement dit moine renonçant, abandonnant famille et argent pour mener une vie d’ascète.
Dès le décès, on prévient la proche famille. On fait la toilette du mort et on l’habille. On étend ensuite le corps sur un canapé-lit du salon. Près de celui-ci on allume une lampe à huile et des bougies. On y dépose un plateau contenant de la cendre, de l’argent et du camphre et un vase rempli d’eau safranée. Ensuite a lieu la veillée : les femmes veillent à l’intérieur près du mort. Parfois l’épouse fait le "oparli" c’est-à-dire qu’elle parle en pleurant en racontant la vie du mort. A l’extérieur on a dressé des bancs et tréteaux où les hommes jouent aux cartes et aux dominos.
Le lendemain, après avoir mis une guirlande de fleurs au cou du mort, on le place dans le cercueil en jetant du riz safrané et neuf brins de telpé. S’il y a eu mariage tamoul, on fait une cérémonie pour enlever le tarli : l’alliance qu’elle porte autour du cou. Tout au long du cortège funèbre on répand sur la chaussée du riz, des pétales de fleurs et des pièces de monnaie : en effet, si le décès a eu lieu à une heure néfaste, l’âme du disparu aura tendance à errer, cherchant à retourner au domicile… Les grains de riz l’en empêcheront car il devrait alors les ramasser tous pour pouvoir rentrer chez lui. Le huitième jour après la mort, chacun s’enduira la tête d’un mélange d’huile et de pois écrasés, signe de séparation. Quand celui qui est mort laisse des dettes derrière lui, il faudra lui couper une mèche de cheveux.
Selon la théorie de la réincarnation, c’est par un travail spirituel tout au long d’une multitude de vies que l’on atteint Moksa, la libération, en d’autres termes : l’union avec le divin. Il faut pour cela avoir considérablement réduit ses désirs terrestres et avoir développé nombre de qualités morales sans oublier sagesse et compassion. Il n’y a dès lors pour l’âme plus de nécessité de se réincarner dans un nouveau corps puisque le travail spirituel a été réalisé.
Dans les derniers instants du malade, on réunira la famille. On lui fermera bouche et yeux pour que l’âme s’échappe par le chakra coronal situé au niveau de la fontanelle. Après la mort, les proches prieront pour l’élévation rapide de son âme afin qu’elle ne soit pas tentée d’errer auprès des vivants. La toilette funéraire est faite par les soignants ou la famille. Le corps est paré d’un habit de fête.. recouvert de pétales de fleurs puis incinéré. En Inde, autour du bûcher les proches disent des prières pour que l’âme du défunt trouve la paix. La veuve s’habille de blanc, ne peut assister à un mariage durant un an. Avant 1829, la veuve appelée sati, s’immolait sur le bûcher avec son mari. A la Réunion, les familles choisissent l'incinération en funérarium - non rituelle pour eux - ou l'inhumation dans un cimetière normal faute de pouvoir incinérer le corps près d'un fleuve sacré et d'en répandre les cendres dans celui-ci.
Chez les hindous, une femme en règles - tout comme une veuve - est impure et ne peut accéder au temple. En Orient, comme en Occident, les lois religieuses déclareront que les femmes doivent être écartées de toute fonction liturgique en raison de leur sang menstruel.
Considérée comme une fuite devant la souffrance, l’euthanasie est interdite dans toutes les religions compte tenu du commandement « tu ne tueras point ». En France cette pratique est interdite, considérée comme un homicide et légalement punie. Chez les hindous, le suicide n’annule pas le karma, autrement dit le travail qui reste à faire lors des différentes réincarnations nécessaires avant la libération et est donc défendu.
Les hindous les refusent généralement.
Il est autorisé car le sang se renouvelle.
Il n’est nullement encouragé par les religions compte tenu du traitement infligé au corps et de son devenir funéraire. Toutefois à la Réunion, il est permis s’il n’ y a pas négoce.

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Témoignage: "Quand je vais en Inde, je vis mal la discrimination vis-à-vis des femmes"
Être femme en Inde aujourd'hui, qu'est-ce que cela signifie ?



Nirmala Gustave

Mis à jour le 25 février 2021

Depuis 2012, à la suite du viol collectif d’une étudiante, les médias occidentaux dénoncent les violences sexuelles faites aux Indiennes. Quel effet cela fait-il d’être femme dans ce pays, berceau de la spiritualité, du Tantra, de la Sakti et des déesses? Témoignage de Nirmala Gustave, enseignante reiki, relaxologue-sophrologue et accompagnante holistique.
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Pour beaucoup de femmes d’origine indienne vivant en France, l’indianité –notre appartenance à notre terre originelle et sa culture- est notre richesse ancestrale tandis que notre culture française est l’apanage de notre émancipation. Néanmoins, ce pont culturel nécessite une assise stable, difficile à acquérir.
Ainsi racontant mon dernier séjour éprouvant à Pondichéry à mon amie indienne N., l’ai-je entendu dire, énervée « aller en Inde, ce n’est pas du tout des vacances ! La famille et son éducation traditionnelle de soumission de la femme nous rattrapent aussitôt. C’est dur cette discrimination vis-à-vis des femmes, surtout quand c’est la femme elle-même qui le reproduit. Comment une femme qui a souffert d’une coutume aliénante peut-elle imposer cette même coutume à sa fille ? N’est-ce pas la femme qui éduque les enfants ? C’était notre constat il y a 20 ans lors de notre débat sur la femme , eh bien, rien n’a changé ! Quant au comportement des hommes au-dehors… ! J’ai dû crier, prendre sur moi lors de démarches administratives où un type est passé devant moi dans la file, comme si je n’existais pas… ». Bien sûr, les sans-gêne et goujats existent partout mais dans cette société patriarcale à l’excès, où l’homme est tellement valorisé par rapport à la femme, l’anecdote est particulièrement révélatrice. 
Des sentiments partagés Lorsque je suis en Inde, je suis emportée par les extrêmes : joie de revoir ce pays natal, d’embrasser les peaux des êtres aimés, de savourer leur nourriture aux saveurs délicieuses, de ressentir l’opulence des couleurs et senteurs, de baigner dans la lumière incomparable et la dévotion au Divin, sans barrière. Dans le même temps, le joug ancestral de la femme me tombe dessus ! Moi, femme moderne, émancipée, libérée du carcan de mon éducation traditionnelle, ayant quelques années de thérapie à mon actif et accompagnante moi-même. Le poids de mes lignées de femmes s’abat sur mes épaules dès lors que je mets le pied en Inde. La complexité vient aussi que ma mère comme bon nombre d’autres, m’a élevée à la fois dans le respect des traditions mais également pour être la femme qu’elle n’a pas pu manifester. Ainsi a-t-elle coutume de dire de moi « Elle, elle ne se laissera pas faire ! ». 
Adieu donc ma zénitude… ! Place aux émotions intenses face au gynécée, à la soumission, aux multiples codes sociaux que mes copines françaises amoureuses de l’Inde n’ont pas à subir. Me voilà secouée de toutes parts par l’énervement, la colère, la tristesse, la révolte, la lassitude, celles de mes sœurs, de ma mère, mes tantes, mes grands-mères. Je peaufine ma posture intérieure face à d’éventuelles agressions sexuelles déjà arrivées par le passé dans les lieux publics : cette fois, je crierai et j’ameuterai les foules. Le silence, c’est fini ! Mon corps en prend un coup et se manifeste ! Place à l’œdème pour l’une –questions d’émotions envahissantes, d’insécurité et de territoire… Place aux troubles de digestion pour une autre –question d’assimiler et accepter ses émotions… « Faudra-t-il attendre plusieurs générations pour nous ne soyons plus touchées par ce joug des femmes ou réussirons-nous à gagner en sérénité avec le temps, à ne plus avoir mal de l’atteinte au respect de la femme ? », s’interrogeait une autre de mes amies indiennes. L’Inde voit côtoyer les extrêmes : la pire violence et la pure douceur, la femme rabaissée et ces femmes aux postes-clés… (Indira Gandhi - 1er ministre pendant 15 ans, Jayalalithaa -Ministre en chef de l’état du Tamil Nadu, Vandana Shiva - écologiste internationale, Kiran Bedi - Lieutnant Gouverneur de Pondichéry…).
Des chiffres alarmants pour la Femme L’Inde compte 1 milliard 200 millions d’habitants. En 2013, il y manquait 43 millions de femmes ! Les parents préfèrent les garçons qui les prendront en charge dans leur vieil âge ; les filles, elles, il faut leur donner une dot (même si c’est illégal) qui servira à enrichir le futur époux. L’ élimination prénatale est donc très importante en Inde. Le sex-ratio est complètement déséquilibré : 914 femmes pour 1000 hommes en 2013. La séparation des sexes crée un fossé malsain entre hommes et femmes dont la conséquence est la violence sexuelle à l’encontre de la femme. 
Je vous cite aussi des chiffres surprenants, dans le monde : en France, 1 femme serait victime de viol toutes les 7 minutes, tandis qu’1 femme le serait toutes les 20 minutes en Inde (ces chiffres ne prennent en compte que le nombre de viols dénoncés à la police). Aux Etats-Unis, les statistiques seraient d’1 femme toutes les 25 secondes. Selon l’ ONU-Femmes , 1 femme sur 3 est victime de violences sexuelles dans le monde en 2015. 
Qu’y a-t-il donc chez la femme qu’on veuille la rabaisser et la détruire ? Serait-ce cette puissance de vie féconde ? N’est-il pas grandement temps de mener des actions pour créer une société humaine, respectueuse des deux sexes ? N’est-ce pas ce que disent les grandes figures spirituelles, qui sont si nombreuses en terre indienne ?
Des actions naissantes à la détresse des femmes Des associations fleurissent en Inde avec la colère des femmes qui s’insurgent et descendent dans la rue. Par exemple, le Gang des Saris Roses veut la justice et n’hésite pas à la faire ! A New-Delhi, une unité de policières spécialisées en art martial a pour vocation la lutte contre les agresseurs sexuels. Des mesures gouvernementales sont mises en place , avec des numéros d’urgence. Les médias prennent le relais grâce aux affiches, aux posts sur les réseaux sociaux de vidéo qui prônent la protection de la femme dans les lieux publics. Le cinéma ose montrer la violence conjugale (61% de la population concernée !), l’infanticide, la réalité des femmes : par exemple « Water » de Deepa Mehta, « La Saison des femmes de Leena Yadav ou « Déesses indiennes en colère » de Pan Nalin.
A l’international, des élans de solidarité se font plus grands. Le réseau Femmes Internationales, Murs Brisés a une action de protection des femmes et enfants dans onze villes de l’Inde , grâce au tissage de liens entre les réseaux. 
D’autres initiatives modestes fleurissent, telle l’association INDINILA à Saint-Just (34, Occitanie) qui parraine des petites filles à Pondichéry. Elle a même créé un cercle de femmes indiennes qui se réunissent mensuellement pour parler librement de leurs réalités de
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