Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы
Антон Мускин
Намо Локешварая!
Телом, речью и умом я выражаю бесконечное почтение
Безупречному учителю, нераздельному с защитником существ — Авалокитешварой.
Прекрасно понимая, что феномены не являются чем-то, что возникает и прекращается,
Он старается принести живым существам пользу всё равно.
Совершенными буддами, что служат опорой счастья и окончательного покоя,
Становятся благодаря реализации священной Дхармы,
А реализацию можно обрести лишь понимая, как правильно выполнять практику,
И потому я решил объяснить, в чём заключается практика бодхисаттвы.
1.
Теперь, когда у меня есть этот великий корабль, драгоценная человеческая жизнь, которую так сложно обрести,
Я должен переправить себя и других через океан сансары.
Слушать, размышлять и медитировать без отвлечений день и ночь —
Вот практика бодхисаттвы.
2.
Когда я в отчем краю, привязанность к родным и друзьям накатывает мощной волной,
А неприязнь к врагам бушует словно пламя пожара.
Я не разбираю, что принять, а что отвергнуть, и сгущается тьма неведения, и потому покинуть родные места —
Вот практика бодхисаттвы.
3.
Когда оставлены позади неблагоприятные места, тревожащие эмоции сходят на нет;
Когда нет отвлечений, благая активность возрастает сама собой;
По мере того, как осознавание становится всё яснее, уверенность в Дхарме растёт, и потому оставаться в уединении —
Вот практика бодхисаттвы.
4.
Лучшим друзьям, которые так долго были вместе, придётся расстаться,
Богатство и собственность, которые были добыты с таким трудом, иссякнут,
Сознание — путник, живший в постоялом дворе тела, — покинет его. Поэтому, отказаться от забот этой жизни —
Вот практика бодхисаттвы.
5.
Если попал в дурную компанию, усиливаются три яда,
Усердие в слушании, размышлении и медитации ослабевает,
А любящая доброта и сострадание теряются. Поэтому избегать неподходящих друзей —
Вот практика бодхисаттвы.
6.
Когда мы полагаемся на истинного духовного друга, наши недостатки искореняются,
А благие качества проявляются всё заметней, словно растущая луна.
Воспринимать такого друга как что-то более ценное, чем собственное тело, —
Вот практика бодхисаттвы.
7.
Кого в состоянии защитить мирские боги,
Когда они и сами находятся в плену сансары?
Принять прибежище в Трёх Драгоценностях,
Которые никогда не подводят тех, кого взяли под защиту, —
Вот практика бодхисаттвы.
8.
Будда учил, что невыносимые страдания нижних земель
Являются последствием недобродетельных деяний.
И поэтому не вовлекаться в подобные действия, даже если это угрожает собственной жизни —
Вот практика бодхитсаттвы.
9.
Подобно каплям росы на траве, удовольствия трёх миров
В силу своей природы испаряются почти мгновенно.
Стремиться к высшему уровню свободы, которая остаётся неизменной, —
Вот практика бодхисаттвы.
10.
Если [все существа] мои матери, которые дарили мне свою любовь с безначальных времён, будут продолжать страдать,
Что проку от моего собственного счастья?
Зародить ум, устремлённый к просветлению, с целью освободить всех живых существ —
Вот практика бодхисаттвы.
11.
Жажда счастья для себя становится причиной всех страданий,
А устремление приносить пользу другим ведёт к совершенному состоянию будды.
И потому добровольный обмен собственного счастья на страдание других —
Вот практика бодхисаттвы.
12.
Если кто-либо, находясь под воздействием страстного желания,
Решит отнять всё, чем я владею, или подговорит других на это,
То добровольно даровать им своё тело и имущество,
А также посвятить заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем, —
Вот практика бодхисаттвы.
13.
Если кто-либо вдруг собрался отсечь мне голову,
Даже несмотря на то, что ничего плохого я ему не сделал,
То силой сострадания принять на себя все последствия его неблагих деяний —
Вот практика бодхисаттвы.
14.
Даже если кто-либо высказывается обо мне уничижительно,
Провозглашая это на всю вселенную,
То с любящей добротой возносить ему в ответ хвалу —
Вот практика бодхисаттвы.
15.
Если кто-либо при многолюдном собрании
Описывает мои скрытые недостатки, используя уничижительные выражения,
Выразить такому человеку почтение поклоном —
Вот практика бодхисаттвы.
16.
Если кто-то, к кому я относился с любовью, как будто это мой ребёнок,
Начнёт меня воспринимать врагом,
Любить его ещё сильнее, как мать, что лишь сильнее любит заболевшее дитя,
Вот практика бодхисаттвы.
17.
Если равные мне по возрасту или положению, или даже те, кто ниже,
Из-за стремления возвыситься прилагают все усилия, чтобы меня унизить,
Увидеть их как своих учителей и проникнуться к ним уважением —
Вот практика бодхисаттвы.
18.
Когда мы испытываем лишения и подвергаемся клевете со стороны других,
Подвержены болезням и подвергаемся нападкам злонамеренных сил,
Принимать на себя страдания и следствия недобродетельных деяний всех живых существ —
Вот практика бодхисаттвы.
19.
Если я прославлюсь, и буду почитаем множеством людей,
А благосостоянием стану равным божеству богатства,
То видеть ясно, что всё богатство и слава мира есть по сути ничто , и ими не кичиться —
Вот практика бодхисаттвы.
20.
Если так и не одолел собственную ненависть,
То, чем яростней сражаешься с внешними врагами, тем больше их становится.
Поэтому, укрощать собственный ум, призвав армию любящей доброты и сострадания, —
Вот практика бодхисаттвы.
21.
Чувственные удовольствия и желанные объекты подобны солёной воде —
Чем больше их получаешь, тем больше хочется ещё.
Отказаться раз и навсегда от объектов страстного желания —
Вот практика бодхисаттвы.
22.
Всё проявляется как результат работы нашего собственного ума.
Природа ума изначально чиста от концептуальных ограничений.
Распознать эту природу, и не вовлекаться в концепции «субъект» и «объект» —
Вот практика бодхисаттвы.
23.
Когда мы сталкиваемся с объектами, которые нам приятны,
Воспринимая их как летние радуги, которые, какими бы красивыми ни казались, в реальности не существуют,
Отбросить всякую к ним привязанность —
Вот практика бодхисаттвы.
24.
Страдать от различных невзгод — это то же самое, что страдать из-за смерти своего ребёнка, которую увидел во сне, —
Цепляясь за искажённое восприятие как за нечто реальное, лишь изведёшь себя.
Сталкиваясь с неблагоприятными обстоятельствами, воспринимать их как иллюзию —
Вот практика бодхисаттвы.
25.
Тот, кто ищет просветления, должен быть готов отдать, если придётся, даже собственное тело,
Так стоит ли упоминать материальные объекты?
Поэтому без всяких ожиданий результатов и наград, тренироваться в щедрости —
Вот практика бодхисаттвы.
26.
Если из-за недостатка дисциплины кто-то не способен принести благо даже самому себе,
Смешно надеяться, что он сможет принести благо другим существам.
Поэтому соблюдать дисциплину, избавляясь от привычек, свойственных сансаре, —
Вот практика бодхисаттвы.
27.
Бодхисаттва, который стремиться к радости, рождающейся от добродетели,
Всех, кто вредит ему, воспринимает как драгоценное сокровище.
Хранить терпение по отношению ко всем живым существам —
Вот практика бодхисаттвы.
28.
И если всего лишь ради собственного блага шраваки и пратьекабудды прилагают все усилия,
Причём не меньшие, чем прилагает тот, чьи волосы в огне, чтобы потушить их,
То ради блага всех живых существ практиковать усердие, источник совершенных качеств, —
Вот практика бодхисаттвы.
29.
Зная, что особым видением, которого достигаешь во время пребывания в покое,
Можно одержать победу над тревожащими эмоциями,
Практиковать концентрацию, выходящую за пределы четырёх состояний вне форм, —
Вот практика бодхисаттвы.
30.
Силой лишь пяти парамит, без запредельной мудрости,
Никогда не достигнешь совершенного просветления.
Развивать мудрость, объединённую с искусными методами, —
Вот практика бодхисаттвы.
31.
Если я не буду обращать внимание на свои собственные недостатки,
Внешне делая вид, что практикую Дхарму, этим я буду действовать против неё.
Поэтому, непрерывно проверять себя в поисках недостатков, —
Вот практика бодхисаттвы.
32.
Если, попав под влияние тревожащих эмоций, я начну обсуждать недостатки других бодхисаттв,
Это отбросит назад меня самого.
Не болтать о недостатках других —
Вот практика бодхисаттвы.
33.
Подношения и почитание могут привести к раздорам,
А также стать причиной ослабления усилий к слушанию, размышлению и медитации.
Поэтому, избегать любых привязанностей —
Вот практика бодхисаттвы.
34.
Грубые слова ранят ум других людей
И вредят нашей практике бодхичитты.
Всегда воздерживаться от грубости —
Вот практика бодхисаттвы.
35.
Когда тревожащие эмоции вошли в привычку, их тяжело устранить даже с помощью соответствующих противоядий.
Поэтому, немедля отсекать привязанность и другие тревожащие эмоции,
Используя памятование и бдительность, которые вооружены клинком противоядия, —
Вот практика бодхисаттвы.
36.
Коротко говоря, где бы я ни находился, что бы ни делал,
Непрерывно сохранять памятование и бдительность,
Задаваясь вопросом «В каком состоянии сейчас мой ум?»,
И непрестанно приносить благо другим —
Вот практика бодхисаттвы.
37.
Посвящать достижению просветления
Все накопленные заслуги, очищенные мудростью от загрязнения тремя концепциями,
И освободить таким образом от страдания всех живых существ —
Вот практика бодхисаттвы.
Следуя учениям святых существ,
Я собрал и упорядочил основные положения сутр, тантр и шастр
В тексте, озаглавленном «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы»,
Который составлен на благо тех, кто желает практиковать путь бодхисаттвы.
Поскольку моё понимание не велико, а учёность и того меньше,
Этот текст навряд ли заинтересует знающих людей.
Но, в силу того, что он основан на сутрах и учениях святых существ,
Я полагаю, что практика, описанная нём, является истинной практикой бодхисаттв.
Такому малознающему человеку как я не просто
Постичь весь смысл великих порывов активности бодхисаттв,
Поэтому я искренне прошу прощения у святых существ
За все противоречия, несоответствия и прочие ошибки.
Благодаря заслугам, что возникли в результате составления этого текста,
Силой бодхичитты, относительной и абсолютной,
Пусть все живые существа станут подобны Властителю Авалокитешваре,
Который пребывает за пределами крайностей сансары и нирваны.
Из 1 тома собрания сочинения Дилго Кхьенце Ринпоче "Сердце сострадания. Комментарий к тексту Нгулчу Тхогме 'Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы'.".