Три coniunctio Дорна

Coniunctio, представленное прежде как брак Солнца и Луны или Короля и Королевы, находит свое дальнейшее прояснение в последней части Mysterium Coniunctionis. Здесь мы читаем о трех coniunctio как различных стадиях мистического путешествия. В этой форме Меркурий, посредством небесного путешествия и возвращения к земле, по его словам, соединяет силы Верха и Низа, и тем самым осуществляет мистический брак Небес и Земли. В этом действии божество, прежде разделенное на противоположности, восстанавливается к его первоначальному единству Меркурий, в частности, занимает центральную роль в этом «мистическом путешествии». 

Первое coniunctio 

Первому coiniunctio предшествует полуживотное состояние бессознательности как «неразрывное переплетение души с телом» в unio naturalis. Отделение этой «закованной в цепи души» от тела связано с первым coniunctio. 

В этом coniunctio, unio mentalis, душа оставляет тело, чтобы соединиться с духом. В сущности, ушедшая душа оставляет за собой тело как труп, чтобы соединиться с духом, после чего переживает «божественный наплыв» . Здесь, цитируя Дорна и Лейбница соответственно, дух описывается как «дыхало [spiraculum] вечной жизни», своего рода «окно в вечность» Это цель духовной дисциплины, при которой ум преодолевает свою инстинктивную животную природу с дальнейшей целью визуализации самости «как «окна» в вечность» . 

Согласно Юнгу, unio mentalis соответствует цели христианства в его поиске духовного положения и победы над телесными желаниями. Столетнее христианское стремление, таким образом, для него в «отделении психических противоположностей» как духа и инстинкта в unio mentalis 

Второе coniunctio 

Второе coniunctio влечет за собой возвращение души-духа для оживления «мертвого тела» и, таким образом, воплощения чистого сознания, обретенного после первого coniunctio, обратно в феноменальный мир — это процесс, представленный как «химическая свадьба». Такое переживание требует повторного вовлечения в инстинктивную природу и страсти по мере возвращения души к ее «естественным склонностям», но теперь под духовным контролем сознания, который оно обрело в unio mentalis (1955/1956: 475). 

Более утонченно, второе coniunctio для Дорна — это дух-душа, объединяющийся с космическим imago Dei как «тайная истина», скрытая в материальности или физиологии тела. Посредством различных чувственных магических процедур, призывающих дух-душу unio mentalis обратно в телесный imago Dei, проявление души-духа становится воплощенным в тонком, небесном, «цвета неба», флюиде, caelum. Такая магическая процедура для адепта оказывается проявлением «потенциального мира» как «ничто иное, как Царство Небесное на земле» . Caelum далее описывается как «сама сущность тела, нерушимая и потому чистая и вечная субстанция, corpus glorificatum, способная или достойная единения с unio mentalis» . 

В терминах аналитической психологии все это влечет за собой трудную задачу действительного применения понимания и нуминозного опыта самости как парадоксальной целостности, исходящей от первого coniunctio через анализ (включая работу с мандалами), в контексте живого опыта . В самом деле, «ускользающий Меркурий» тут появится как ставший полностью преображенным, таким, что «пережитый центр оказывается spiritus rector повседневной жизни».

Второе coniunctio, по его словам, как оживление тела также отзывается в значительном культурном движении, напоминающем о средневековых correspondentia. Значение тела здесь выходит за рамки человеческой формы (и реторты), чтобы включить в себя мир природы. Трансцендентное божество возвращается, чтобы оживить мертвый (расколдованный) мир природы, что находит себе выражение в алхимической очарованности numinosum материи. В этой схеме Христос (представляющий unio mentalis) «обручается» с Imago Dei в материи, что порождает lapis во втором coniunctio. Здесь важно помнить об алхимической идее lapis, воплощенной в образе Христа. 

В сущности, дух и материя воссоединяются как «синтез психических противоположностей» в химической свадьбе (если пользоваться специальным символическим образом). Говоря иначе: имманентный дух материи (Низ) возгоняется, чтобы обручиться с нисходящим и конкретизирующимся духом небес (Верх) в процессе взаимной трансформации. Этот синтез разрешается в «третьей вещи», такой как в образе жидкого caelum или каменного lapis как «трансцендентной сущности, которая может быть описана только парадоксами». Аналогия ему — это filius philosophorum как тот перерожденный и преображенный Меркурий — этот «парадокс par excellence». Для алхимиков он представлял собой цель, как успешное создание камня (ibid.: 533). Для Юнга второе coniunctio было, таким образом, целью средневековой алхимии, воспринятой как прогресс в развитии и как исцеление больного христианства. 

Третье coniunctio 

Юнг, вслед за алхимиков Дорном, также рассуждал о третьем и окончательном coniunctio: соединении с unun mundus. В этом соединении дух-душа-тело теперь сливаются с универсальной основой бытия. 

Он приводит множество описаний в попытке выразить концепцию unus mundus. Будучи «единым миром», он описывается различно как потенциальный мир первого дня творения; вечная Основа всего эмпирического бытия; надличностный атман; по сути своей одухотворенная материя; трансцендентный психофизический фон; скрытое единство эмпирического мира; и скрытая единая природа тела и психики.

В этих описаниях сближается то, что мы обычно считаем противоположностями психики и материи. Хотя упор здесь не на эмпирическом мире множественности или эго-мире восприятий, а скорее на скрытой единой психофизической основе. Юнг использует притчу Платона о пещере для амплификации: тени, которые мы видим на стене пещеры, уподобляются нашей эмпирической реальности (ibid.: 538). В этом смысле unus mundus рассматривается как «скрытый» или бессознательны, но, в другом смысле, как модальность, которую мы можем описать как «более реальную, чем реальность», или, возможно, как духовную реальность мистика. Единство с unus mundus в третьем coniunctio, таким образом, описывается Юнгом как mysterium coniunctionis и как новый синтез, характеризуемый «многими далеко идущими переменами в сознании» 

Мэтью Мазар "Алхимический Меркурий"