Теоретические основы становления ислам шиитского духовенства - Религия и мифология курсовая работа
Главная
Религия и мифология
Теоретические основы становления ислам шиитского духовенства
Исторический аспект становления Ислам Шиитского духовенства. Анализ его влияния на государственную власть в Иране. Биография Хомейни. Формирование восьми шиитских партий афганских моджахедов. Государственная власть в Иране на рубеже ХХ-XXI веков.
посмотреть текст работы
скачать работу можно здесь
полная информация о работе
весь список подобных работ
Нужна помощь с учёбой? Наши эксперты готовы помочь!
Нажимая на кнопку, вы соглашаетесь с
политикой обработки персональных данных
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Ислам (араб. - предание себя Богу, покорность) - одна из мировых религий (наряду с христианством и буддизмом), относящаяся к так называемым авраамическим (монотеистическим) религиям (наряду с христианством и иудаизмом).
Ислам возник в Западной Аравии (область Хиджаз) в начале VII в.Основателем этой религии считается житель Мекки Мухаммед (570-632). В возрасте 40 лет (около 610) Мухаммед объявил себя посланником единого Бога - Аллаха, продиктовавшего ему свою волю. В этот период каждое из арабских племен имело своих богов, но по мере концентрации власти у некоторых племен стали выделяться главные боги.
Мухаммед призывал соотечественников отказаться от поклонения многочисленным племенным богам, верить только в Аллаха, вести праведную жизнь и готовить себя к грядущему Божьему суду. Основным догматом вероучения Мухаммеда стало признание единым Богом Аллаха и Мухаммеда - «посланником Аллаха» («ля иляха илля-ллах ва Мухаммедун расулюллах»).
Учение ислама распространилось среди арабов не сразу, и даже не все из родного племени курейшитов поддержали Мухаммеда. Среди первых его последователей были его жена Хадиджа, его дядя по отцу Абу Талиб и двоюродный брат Али, сын Абу Талиба. Со своими сторонниками Мухаммеду пришлось переселиться из Мекки в Ясриб (позднее - Медина); со времени этого переселения - хиджры, которое произошло в 622, начинается летосчисление ислама.
На формирование ислама оказали влияние как политеистические представления, так и давно существовавшие на территории Аравии монотеистические религии - иудаизм и христианство.
На сегодняшний день мусульманские общины имеются более чем в 120странах и объединяют более 800 млн. человек. В 35 странах мусульмане составляют большинство населения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией. Среди них Египет, Кувейт, Иран, Ирак, Марокко, Пакистан, Саудовская Аравия и др. Подавляющее большинсто мусульман сосредоточено в Западной, Южной, Юго-Восточной Азии и Северной Африке. Священными городами мусульман являются Мекка и Медина.
Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли, напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.
Шиизм - направление ислама, имеющее наибольшее количество последователей. ислам шиитский духовенство иран
Общая численность сторонников Шиизма - 180 млн. человек, что составляет около 16% всех мусульман, или около 3% всего населения мира. Подавляющее большинство шиитов сосредоточено в странах Юго-Западной и Южной Азии.
Цель курсовой работы - изучение влияния Ислам Шиитского духовенства на государственную власть в Иране.
1. рассмотреть исторический аспект становления Ислам Шиитского духовенства;
2. изучить личность Хомейни, его политические взгляды;
3. проанализировать влияние Ислам Шиитского духовенства на государственную власть в Иране.
Объект исследования - Ислам Шиитское духовенство.
Предмет - влияние Ислам Шиитского духовенства на государственную власть в Иране.
1. Теоретические основы становления ислам шиитского духовенства
1.1 Исторический аспект становления Ислам Шиитского духовенства
Первые признаки разделения между суннитами (аал ал-сунна ва ал-джамаа, то есть народом обычая и общины) и теми, кого вскоре станут называть шиитами (то есть последователей Али - зятя Магомета) появились вскоре после смерти Магомета, когда, как говорилось в предыдущей главе, разгорелась фактически Гражданская война за власть.
Сунниты, а первоначально и будущие шииты, признавали халифат первых четырех имамов после смерти Магомета. Последним из них был Али, убитый в 680 году, которого сунниты признают четвертым и последним из «верно водимых» имамов, а шииты-двенадцатники - первым из 12 священных и непогрешимых имамов, придя к заключению, что все три его предшественника, - хотя они и были соратниками Магомета, - узурпаторы халифата. На вопрос о том, как же в этих условиях взаимных убийств и хаоса гражданских войн обрести Царство Небесное, спастись, эти две главные ветви ислама отреагировали по-разному. Сунниты пришли к заключению, что путь к спасению лежит через преданность и лояльность всех верных своей общине. Коль скоро община остается полностью верной распространению и соблюдению Закона (то естьшариата), ее спасение обеспечено вне зависимости от нравственных качеств глав общины (имамов, муджтахидов, мулл - как бы они ни назывались). Шииты же, известные также под именем алидов (от Али), будучи большими индивидуалистами, отрицали за общиной роль всеспасительницы.
Наблюдая значение индивидуальных качеств вождей воюющих между собой фракций, они пришли к выводу, что все решает харизматическая личность вождя. Харизматическим лидером был Магомет, владевший обоими мечами - физическим и духовным. Иными словами, для распространения ислама, обеспечения благополучия народа и духовного спасения нужен харизматический лидер. Но по какому признаку определять легитимность претендента на руководство народом Божьим? По признаку родства с покойным Пророком. И вот, в отличие от суннитов шииты решили, что ближайшим родственником был Али, приходившийся Магомету и племянником и мужем его дочери - Фатимы.
Тут началось уже создание мифов о чудесах, связанных с Али и Фатимой, которая в разных шиитских хадисах перевоплощается то в Деву Марию, то в Еву, а Али - то в Адама, то во Христа. Али приписываются слова, которыми он то приравнивает себя к Богу, то называет Христа своим дядей. Основное направление шиитов даже признает своеобразную троицу: Бог-Отец, Бог-Дух, он же Христос, и Али (по другой версии - Бог, Магомет и Али) с той разницей, что в обоих вариантах последние два лица троицы являются тварными, сотворенными Богом в качестве Своих помощников. Как считают историки ислама, шииты почерпнули этот взгляд на Троицу от таких христианских ересей как ариане, которые отрицали божественную полноту во Христе, называли его богом с прописной буквы как одно из творений Бога-Отца, то есть допускали возможность существования или создания Богом и других таких богов. По-видимому, первых христиан арабы-мусульмане встретили в соседних Ираке и Персии. Это были в основном несториане, которые отрицали возможность рождения Бога от человека - женщины Марии, называя ее Христородицей вместо Богородицы, этим как бы намекая, что Христос обрел божественную природу после рождения. Надо сказать, что в Персии, Средней Азии и на территории нынешнего Афганистана распространению ислама предшествовали, помимо христианства, буддизм и зороастризм (огнепоклонничество).
Элементы зороастризма вошли в такие секты Крайних шиитов, как Носэйриты, Шемсииты, Кемериты, о чем свидетельствует их учение, что Али является источником утренней зари, создателем луны, и поэтому следует поклоняться солнцу. От буддизма шииты переняли веру в перевоплощение, что и отразилось на «перевоплощениях» Али, Магомета, Фатимы и пр. По их учению есть 7 категорий переселения душ:
Нэсх - переселение души в другое человеческое тело;
Мэсх - переселение в тело животного;
Фэсх - переселение в крупное растение;
Рэсх - переселение в мелкое растение;
Вэсх - переселение в грязь или мусор;
Кэшх - переселение в высохшее растение или солому;
Близко к перевоплощению по смыслу подходит древневосточное мистическое учение об оккультации - возможности человека по воле Божьей исчезнуть, как бы временно раствориться во Вселенной, что, несомненно, унаследовано от Буддизма с его идеей нирваны. Отсюда учение шиитов о Двенадцатом имаме, который якобы около 880 года в пятилетнем возрасте исчез из подвала в иракском городе Куфа, где он, по-видимому, находился под домашним арестом, поскольку царствовавшие тогда в Багдаде Аббасидские халифы (750-945), как и их предшественники Омейяды, правившие с 661 до 750 годы страной со столицей в Дамаске, видели в духовных вождях шиитов, имамах-алидах, потенциальных соперников - кандидатов на халифский трон. Это подтверждается и тем, что почти все они погибли непосредственно или косвенно от руки халифов, Дамасских или Багдадских.
В шиитских верованиях присутствует сильное влияние языческого пантеизма. К последнему принадлежит вера и в переселение душ, и в оккультацию, в которой якобы находится с 879 или 880 года Двенадцатый имам, который в 5-летнем возрасте перешел в оккультацию - исчез из видимого мира, но, по вере шиитов, не умер. Он появится тогда, когда это будет угодно Богу, восстанет из небытия в качестве Мехди, то есть мессии-спасителя, и поведет свой народ на последний бой с силами зла; после чего восторжествуют мир, справедливость, всеобщее благополучие и счастье. В конце этого периода придет Христос, и состоится Страшный суд с последующим райским бытием. Тут мы видим явное, хотя и искаженное, влияние христианства и взятые из мистического Откровения Иоанна Богослова образы царства Зверя, борьбы с ним и торжества хилиастического (тысячелетнего) блаженства. Ясно, что и 12 имамов аналогичны 12 апостолам.
Влияние христианства на шиитские секты этим не ограничивается. Так, носейриты, например, отмечают многие христианские праздники, в том числе Рождество, Богоявление (Крещение Господне), Вербное воскресение (Вход Господа в Иерусалим), дни Иоанна Крестителя, святых Варвары, Марии-Магдалины и пр. Есть у них и праздник воспоминания о Тайной Вечери с преломлением хлеба. Правда, в отличие от православных христиан вино они не смешивают с хлебом, а потребляют отдельно, и при этом в освященном вине, по их вере, символически присутствует бог Али. Этот обряд настолько серьезен, что, когда освящается вино для «тайной вечери», носейриты просят христиан, если таковые живут по соседству, удалиться на это время, чтобы не осквернить таинство. Как известно, в ортодоксальном мусульманстве потребление вина вообще запрещено, но не в указанных сектах шиитов. Шииты, однако, не приемлют реальность распятия Христа. На Него они распространяют свою веру в оккультацию. Так, в одной из их молитв есть такие слова:
«Молю Тебя, Господи, знанием и пониманием, основанным на священных чудесах ... священных мира и духа, проявившихся в Иисусе ... который явился как Господь, был вознесен ... и был сокрыт в пеленах во время распинания на кресте... Я молю Тебя празднованием Пасхи и Вознесения Иисуса на небеса, анафемами, провозглашенными христианской православной верой, именем Богоявления и обрызгивания водой, связанной с Богоявлением, и самым глубоким таинством Рождественского сочельника, чтобы в согласии с этими праздниками Ты очистил сердца Твоих святых огнем и духом...».
Есть мнение, что носейриты и прочие близкие им секты - потомки христиан, обращенных в Средние века в мусульманство под религиозным, политическим и экономическим давлением исламского халифата, облагавшего христиан дополнительным тяжелым налогом, который многим, особенно крестьянам, был не под силу.
На протяжении почти всей своей истории шииты были в той или иной степени притесняемым меньшинством в странах, управляемых суннитами, за исключением Персии (Ирана), где в X-XI веках правила иранская шиитская династия Бойидов, которую сбросили турки-сельджуки, захватившие весь район от Средней Азии до восточной Анатолии и Сирии во второй половине XI века, что было ударом для шиитов. Постепенно, однако, положение менялось в их пользу. Режим сельджуков становился терпимее по отношению к шиитам, шиитская улема активизировалась в области апологетической литературы и проповеди, а в Ираке и Сирии змирами были шииты. Только в начале XVI века к власти в Персии приходит туркменская династия Сефевидов, исповедовавшая смесь шаманизма с шиизмом. Будучи иноплеменниками, Сефевиды поняли, что им необходимо принять господствующую религию, чтобы ассимилироваться и быть принятыми иранцами. Так они избрали шиизм «двенадцатников», который был гораздо ближе к суннизму, чем туркменская версия шиизма и чем различные секты Крайнего шиизма.
К тому времени от первоначального шиизма в Персии осталось очень мало. Сефевидскому правительству пришлось выписывать арабских богословов, чтобы возродить «чистый» ислам в стране. Только к концу XVI века в царствование шаха Аббаса шиизм прочно становится национальной религией Персии, включая Ирак и Азербайджан. Тогда же устанавливаются границы между Персией, с одной стороны, и Афганистаном и Турцией, с другой, которые в основном сохраняются по сей день. Это границы не по национальному признаку, а по религиозному - между шиитами и суннитами. Почти во всем остальном мусульманском мире шиизм остается в меньшинстве, часто преследуемом, а в Оттоманской империи XVI века даже физически уничтожаемом. Это положение развило в поведении шиитов традицию сокрытия своих убеждений и особенностей своей религии. В отдельных сектах шиизма, например у алавитов-носейритов, используется тактика диссимуляции. Так, попав в среду суннитов, они подделываются под них, выдают себя за суннитов и симулируют совместную молитву с ними в мечети, но, проделывая все необходимые внешние действия, про себя они вместо произнесения положенных суннитских молитв просят у Бога проклятий на суннитов. Другой характерной чертой коллективного поведения шиитов, вызванной их историческими судьбами, является шараханье между двумя крайностями - от фаталистического квиетизма до революционных взрывов и мятежей. Пример тому - восстание 1977- 1979 годов, приведшее аятолл к реальной власти в Иране.
Самым ранним восстанием шиитов, вероятно, надо считать мятеж против тирании Омейядов 747 года, которым воспользовались Аббасиды, став во главе Дамасского халифата и установив тираническую власть, от которой шиитской умме было не слаще, чем при Омейядских халифах. Затем было много других. Некоторый конфуз в мире шиитов был в отношении дат восстания Мехди, который должен положить конец испытательному сроку шиитов, осуществить «светлое будущее». Согласно Пятому имаму аль-Бекиру имам Али говорил, что этот рай земной должен был наступить через 70 лет. Неосуществление этой мечты аль-Бекир объяснял Божьим наказанием за убийство аль-Гусейна (сына Али, в день предполагаемой годовщины которого шииты по сей день устраивают процессии самоистязания), в результате чего Бог скрыл день, когда восстанет Мехди.
Обращаясь к средневековой истории Ирана, М. Реза Годс пишет, что интегральной частью шиитского ислама всегда была концепция богоданной иерархической, а часто и наследственной власти. Шиитский ислам, принятый в XVI веке иранскими шахами в качестве государственной религии, усилил систему наследственной власти, существовавшей в доисламской Персии.
Базируясь на наследовании духовного и политического руководства (имамата), шиизм исходит из того, что люди нуждаются в политическом авторитете - имаме, который сведущ в божественных законах, может руководить ими и вести их по правильному пути. Имам становится земным заместителем потомков одного из халифов пророка Мухаммеда-Али, основателя шиитской ветви ислама.
Согласно шиизму мир не может существовать без имамов, и оккультация (сокровение) имама Мехди совсем не означает его полного исчезновения. От его имени правят его представители или ставленники, тоже именующиеся имамами, непогрешимыми и безгрешными. Мы уже видели, что шииты не признают выборного начала. Откуда тогда берутся имамы? Их назначают их предшественники из числа своих учеников, духовно направляемые в своем выборе сокровенным имамом Мехди. Через них всем миром правит невидимый Двенадцатый имам Мехди. Имамы - муджтахиды, то есть знатоки шариата, будучи воплощением веры, не только знают Закон, но через них миром управляет невидимый Мехди. «В каждом поколении, - пишет исламовед Муса, - один, самый авторитетный, имам правит всей мировой шиитской общиной от имени Мехди, и подавляющее большинство шиитов верит в то, что таким голосом невидимого имама являлся до своей смерти аятолла Хомейни, а после него - назначенный им преемник-аятолла, что в переводе значит знак Божий»
Влияние шиизма в Иране во многом определяется уже тем, что в религиозном отношении 93% иранцев являются шиитами.
Рухолла (дух Аллаха) ал-Мусави ал-Хомейни родился в г. Хомейне. Его дед был родом из Кашмира. Во время паломничества он познакомился с иранским помещиком и, женившись на его дочери, осел в Иране. Его сын Мустафа получил религиозное образование в известном шиитском центре Наджафе в Ираке и стал ведущим священ-нослужителем Хомейна. Будущий руководитель Ирана был младшим из шести его детей. Мальчику не исполнилось и пяти месяцев, когда отца убили родственники одного из жителей города, казненного по его указу за нарушение поста в месяце Рамазане.
Начальное образование будущий аятолла получил дома. Мать Хаджар Сагафи воспитывала сына в духе непримиримой борьбы против врагов ислама Только в 19 лет он поступил учеником в медресе в г. Араке В 1922 г. юноша переехал в г. Кум - «шиитский Ватикан», - где продолжил изучение различных исламских дисциплин. Видимо, его успехи были значительны, так как молодой священнослужитель остался преподавать в Центре исламских исследований, самом авторитетном учебном заведении.
В 1937 г. Хомейни совершил паломничество в Мекку. На обратном пути он остановился в Наджафе, желая усовершенствовать свой арабский язык и изучить запрещенные в Иране труды ал-Банна, который принадлежал к воинствующей организации «Ихванал-муслимин» («Братья-мусульмане»). С членами организации он вскоре сблизился, и это стало важным этапом биографии будущего руководителя Ирана.
В 1938 г. Хомейни вернулся в Кум и стал резко осуждать в печати антиклерикальные, а особенно антишиитские тенденции в общественной жизни Ирана. Помимо этого, Хомейни уделял серьезное внимание упрочению материально-финансового положения крупного шиитского духовенства Кума, совершая частые поездки в глубь страны и призывая население «выполнить свой религиозный долг», оплачивая исламо-шиитские налоги.
В 1946 г. в здании министерства юстиции членами воинствующей шиитско-исламской организации «Федаян а ислам» был зверски убит крупный иранский историк Ахмед Кесрави, который выступал против шиизма. Религиозные фанатики не видели в убийстве ничего предосудительного. Пять мул из Кума, в том числе Хомейни, отправились к шаху, чтобы просить помилование для убийцы ученого. Шах решил принять только Хомейни. Его предупредили, что церемониал требует, чтобы он ждал шаха стоя и сел только после того, как монарх появится в приемном покое. Однако, когда шах Мохаммед Реза вошел в комнату, он увидел Хомейни сидящим. Ему пришлось сесть вторым, а во время беседы пойти навстречу главе делегации и помиловать преступника.
За годы своей деятельности аятолла написал 21 книгу по исламской теологии. Первая из них, «Раскрытие секретов», сразу привлекла к себе внимание критикой шахского режима за деспотизм и разрушение исламской культуры. Это было первое открытое выступление против иранской монархии.
В 1962 г. Хомейни был признан руководителем шиитской общины в Иране. Год спустя в стране всцыхнули восстания, руководимые духовенством. Аятолла Хомейни стал одним из видных руководителей этого движения. Восстания были жестоко подавлены властями, а над деятельностью улемов установлен жесткий правительственный контроль. Хомейни арестовали. Однако уже в 1964 г. он выступил.
Хомейни считал это серьезным фактором утраты Ираном суверенитета и превращения в зависимое от США государство. Он дважды был арестован, но высшее духовенство объявило его великим «Аятоллой аль-Озма», дав титул, который имели менее десятка шиитских религиозных деятелей. Это означало полную свободу Хомейни от юрисдикции шахского режима.
Хомейни владели идеи возрождения могущества ислама. Корень зла для своей страны он видел в расширении военно-политического и экономического влияния Запада. По его мнению, только в борьбе широких масс против чужеземных угнетателей и в установлении политической солидарности между мусульманскими народами возможно возрождение ислама. Это могло быть достигнуто только на основе борьбы против шахского режима, пытавшегося «европеизировать» Иран по примеру Турции. Ведущую роль аятолла отводил шиитскому духовенству, которое является прямым преемником пророка Мухаммеда и одним из высших представителей которого был он. Его главным лозунгом стало высказывание: «Я действую - значит, я верую». По мнению Хомейни, он был выразителем воли небес, сопротивлявшимся «незаконной власти», противопоставлявшей себя воле Аллаха.
В конце 1978 г. иракское правительство под давлением шаха вынуждено было выслать Хомейни из страны.
На родину Хомейни вернулся 1 февраля 1979 г., через две недели после бегства шаха. Три дня в Иране лилась кровь. Сторонники аятоллы сражались с шахской гвардией и верными монарху военными частями. 10-11 февраля военнослужащие начали переходить на сторону исламистов. А ранним утром 12 февраля иранское радио сообщило о победе исламской революции.
Начавшаяся в сентябре 1980 г. и продлившаяся восемь лет война с Ираком заставила Хомейни наладить контакты с внешним миром. Война, видимо, сильно сказалась на взглядах иранского лидера. После окончания военных действий Хомейни заявил, что власть государства не может быть ограничена рамками божественных предписаний. По его мнению, государственное управление должно быть превыше всех других религиозных обязанностей, включая молитвы, пост и паломничество. Государство может наложить запрет на все, что противоречит его интересам, даже если это вступает в противоречие с «интересами ислама».
Однако иранскому лидеру так и не удалось на практике реализовать эту идею. Он умер 3 июня 1989 г. и остался в памяти сограждан как величайший деятель национального единства иранцев. Ежедневно к месту захоронения вдохновителя и вождя исламской революции на кладбище Бехеште-Захра стекаются люди со всех концов страны и из зарубежья. Построенная над гробницей внушительная мечеть видна издалека даже ночью. Воздвигнутая поклонниками аятоллы, она освещена мощными прожекторами, которые свидетельствуют об уважении власти и народа к своему недавнему лидеру.
1.3 Сторонники Ислам Шиитского влияния
Сунниты по-разному относятся к шиитам. В IX-Х веках они обвиняют шиитов в антропоморфизме - присвоении Богу человеческих характеристик и даже слабостей, утверждавших якобы, что грехи и преступления совершаются по воле Божьей (а не по попустительству человека, как считают христиане). Шейх ибн-Таймия в XIV веке называл шиитов большими врагами мусульманства, чем христиане и иудеи. Однако большинство суннитских авторов с XII до XX века признают мусульманами не только шиитов, но и такие их крайние секты, как алавиты со своими подсектами. По-видимому, со временем шииты попали под большее влияние суннитов, отрицающих схожесть человек с Богом, и шиитские богословы XVIII-XIX веков утверждают совершенно обратное антропоморфизму. Для понимания чего-либо необходима схожесть познавателя с познаваемым. Таковой, утверждают шииты, нет между Богом и человеком, поэтому Бог совершенно непознаваем. Казалось бы, это противоречит их доктрине оккультации и обожествления Али, как и всему учению об архитипах.
«Между физическим и духовным мирами, - учил шейх Ахмад, - существует мир архитипных образов, который в ортодоксальной исламской эсхатологии называется берзех (чистилище). Всему, что происходит в физическом мире, есть двойник в мире архитипных образов. Каждый человек обладает двумя телами: одно в физическом мире, другое в берсехе. Сокровенный, но живой, Двенадцатый имам и города, в которых он проживает, находятся в берзехе».
Как указывает Момен, согласно шейху Ахмаду «Сокровенный имам находится не в каком-то укрывище на земле, но в мире архитипных образов. Прямое физическое соприкосновение с ним невозможно, но он может направлять истинно ищущего верующего на путь познания божественных тайн».
2. Анализ влияния ислам шиитского духовенства на государственную власть в Иране
Обращаясь к средневековой истории Ирана, М. Реза Годс пишет, что интегральной частью шиитского ислама всегда была концепция богоданной иерархической, а часто и наследственной власти. Шиитский ислам, принятый в XVI веке иранскими шахами в качестве государственной религии, усилил систему наследственной власти, существовавшей в доисламской Персии. Базируясь на наследовании духовного и политического руководства (имамата), шиизм исходит из того, что люди нуждаются в политическом авторитете - имаме, который сведущ в божественных законах, может руководить ими и вести их по правильному пути. Имам становится земным заместителем потомков одного из халифов пророка Мухаммеда-Али, основателя шиитской ветви ислама. Влияние шиизма в Иране во многом определяется уже тем, что в религиозном отношении 93% иранцев являются шиитами.
В классическом исламе нет иерархии духовенства. В восточно-арабском мире существует градация между муллами и имамами. Муллы - это малообразованные, а часто почти неграмотные священнослужители, проводящие моления в мелких сельских или частных мечетях, знающие только ритуал молений и их тексты, а имамы, как правило, обладают не менее, чем средним духовным образованием, выпускники медресе, а то и высших богословских школ, служат в больших городских мечетях, преподают ислам в школах и университетах, состоят в улемах - духовных советах. В общем, если первых можно сравнить с нашими сельскими батюшками, то имамов - с епископами. Однако в этой структуре в отличие от христианской нет иерархического подчинения. Муллы и имамы существуют сами по себе. Фактически любой грамотный мусульманин, знающий мусульманские молитвенные законы и имеющий представление об учении Корана, имеет право стать во главе мечети или открыть свою мечеть и в ней руководить всем религиозным обиходом. У западных арабов (Магреб) нет и такого различия. Имам - это и сельский начетчик, и глава улемы. Некоторые намеки на иерархичность «духовенства» существуют у шиитов, особенно в Иране с его аятоллами. Но это исключение.
Попытка централизовать мусульманскую духовную организацию с неизбежной иерархичностью - главная улема в столице, затем областные духовные управления и т.д. - характерна для XX века с появлением и развитием централизованных мусульманских государств. Характерно, что только в Иране инициатива создания иерархической структуры ислама исходит от духовенства. В остальных странах (в том числе в Советском Союзе и в постсоветской России) инициатива структуризации ислама исходит от правительств этих стран: сильной государственной власти легче иметь дело с централизованной религиозной организацией, в которой руководство отвечает перед государственной властью за действия и поведение всех организаций и молитвенных групп данного исповедания, чем с разрозненным конгломератом молитвенных ячеек, разбросанных по всей стране и ответственных только перед Богом.
Естественно, что в этом процессе иерархизации и централизации религиозных организаций цели духовного руководства радикально отличаются от целей правительства. Там, где инициатива исходит от духовенства (будем этим словом называть и исламских законников - имамов), преследуется теократическая цель. Там, где инициатором является государство, преследуется цель огосударствления религии, подчинения ее государству и исполнения религией государственных задач. Оливье Руа считает, что политический (суннитский) ислам проиграл борьбу за власть с государством, не сумел нигде построить подлинно теократическое государство, поскольку ни одно мусульманское государство, кроме современного Ирана, никогда не возглавлялось мусульманским духовенством. А государство запросто расправлялось с неугодными ему и слишком влиятельными муджтахидами и имамами. Даже в первые десятилетия XX века немало их было казнено за критику шаха и его политики. Не имея иерархической структуры и не делая разницы между «мусульманским» государством, «мусульманской» нацией и мусульманской религией, вожди ислама не заметили, что не они управляют государством, а государство ими. При отсутствии у мусульман организации как таковой все «заклинивается» на личностях и разрозненных мусульманских общинах (уммах).
Руа указывает на «нищету исламской мысли по вопросам политических институтов, что поразительно, учитывая то значение, которое ислам придает политике», тем более, что такие ведущие идеологи ислама XX века как Маудуди, Ахмед и др. подчеркивают, что «мусульманину невозможно успешно вести исламский образ жизни в государстве с неисламским образом власти». Правда, и при власти, которую исламские идеологи признают исламской, например, при власти Сефевидов, глава иранского духовенства, садр, был придворным чиновником, и улема была придворным учреждением, подчиненным правительству. А вопрос, каким должно быть исламское государство в современном мире, остается без ответа, поскольку в положительном смысле эта тема не разработана (за исключением, быть может, требования соблюдать законы шариата, в том числе ампутацию конечностей, запарывание осужденных до полусмерти и самое широкое применение смертной казни). Идеологи мусульманского фундаментализма отказываются признавать подлинно мусульманскими почти все правительства мусульманских стран нашего времени.
Тут следует признать прямо-таки революционный сдвиг, совершенный в Иране Хомейни. По словам Руа, он «впервые определил условия власти мусульманского духовенства в государстве». Правда, у феномена Хомейни есть некоторая предыстория. Как и в истории русского православия, так и в Иране политическая роль и власть религии в стране обратно пропорциональна силе государственной власти. Так, политизация иранского шиитского духовенства начинается в конце XIX века с ослаблением Кажарской династии шахиншахов в связи разделением Ирана (Персии) на сферы влияния между Великобританией и Россией, против чего раздался голос протеста со стороны шиитского духовенства. В 1891 году аятолла Ширази протестует против британской табачной монополии. В 1906 году большинство членов улемы активно участвует в конституционном движении Ирана и Ирака, очевидно, надеясь, что национальный парламент окажется оперативнее в защите национальных интересов, чем безвольные шахи. После Первой мировой войны
Теоретические основы становления ислам шиитского духовенства курсовая работа. Религия и мифология.
Сочинение по теме Шарлотта Бронте. Джейн Эйр
Реферат: Предмет, метод, источники Административного права
Классификация Угроз Экономической Безопасности Курсовая
Уроки Писать Сочинения
Реферат: Объективная сторона преступления
Кости и их соединения
Контрольные Работы По Истории России 7
Реферат На Тему Философские Взгляды Аврелия Августина
Дипломная работа по теме Государство, общество и церковь в годы великой французской революции
Курсовая Работа На Тему Web 2.0 В Российских Социальных Сетях
Отчет по практике по теме Анализ системы управления предприятием ООО 'Мясоперерабатывающий комплекс 'Петровский'
Курсовая работа: Организация процесса планирования СПК "Столбовский"
Реферат по теме ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ГРАДОСТРОИТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Доклад по теме Троицкий собор Троице-Сергиевой лавры
Сочинение: Базаров - новый человек
Реферат: Взрывы казарм миротворцев в Бейруте 1983
Реферат по теме Конрад Лоренц и его учение
Контрольная работа: Деятельность Запорожской обувной фабрики "Мида"
Группировка затрат. Анализ себестоимости продукции
Сочинение Рассуждение По Тексту Чучело 6 Класс
Управление персоналом - Менеджмент и трудовые отношения контрольная работа
Особенности осуществления особого производства по отдельным категориям дел - Государство и право курсовая работа
Платежно-расчетные отношения во внешнеэкономической деятельности субъектов хозяйствования - Международные отношения и мировая экономика реферат