࿐ Существа

Мирные существа:

Алконост.

Алконост – это чудесная птица, жительница Ирия, славянского рая. В славянской мифологии Алконост — птица Бога Хорса (Бог Солнца в слав. мифологии), управляющая погодой. На ее голове обычно рисуется корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женского лица, груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле. Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка.

Легенды повествуют, что Алконост несёт яйца в морскую глубину посреди зимы (или во время зимнего солнцестояния). При этом яйца 7 дней лежат в глубине, а затем всплывают на поверхность. На протяжении этого времени на море наблюдается штиль. Затем Алконост забирает яйца и высиживает их на берегу. Иногда люди пытаются похитить яйцо Алконоста и поместить его в церкви под потолком.

Но самая главная особенность Алконоста – его чудесное, завораживающее пение. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет.

Банши.

Банши является персонажем ирландской мифологии, девушкой, которая приходит в дома обреченных на смерть людей. Она своими плачем и стонами оповещает, что час кончины близок. Обычно бродит, крадучись среди деревьев, либо летает. Издает пронзительные вопли, в которых будто бы «сливаются крики диких гусей, рыдания ребёнка и волчий вой».

В переводе с ирландского, банши — женщина с холмов, либо женщина из потустороннего мира. Имя существа связано с традиционными древнеирландскими погребальными курганами, весьма распространёнными в ирландской сельской местности. По ирландским легендам, если банши поет нежную песню, это означает мирную смерть, а если песня визгливая и неприятная — значит, смерть придёт насильственная. В более поздних легендах говорится, что банши одета в черное и едет в черной карете. Кто на свою беду откроет дверь и увидит банши, тому и было приготовлено содержимое кареты — гроб.

Нейтральные существа:

Цилинь.

Цилинь — в китайской мифологии чудо-зверь, главное из 360 животных, проживающих на суше. Его иногда включают в перечень четырёх благородных животных наряду с китайскими драконом, фениксом и черепахой — вместо тигра.

Традиционно цилиня принято называть китайским единорогом. Такое отождествление сформировалось в результате попыток прибывших в Китай христианских миссионеров вписать здешний фольклор в рамки знакомых им европейских представлений о животном мире Востока. Однако общего у китайского единорога и европейского — лишь единственный рог, в остальном же они принципиально разнятся.

Цилинь — своего рода химера: как правило, у него несколько рогов, зелёно-голубая чешуйчатая кожа, тело коня, ноги оленя, голова дракона и медвежий или бычий хвост. Он живёт не менее 2000 лет, но увидеть его дано только избранным (так, видели его незадолго до смерти Конфуция). Подобно европейскому единорогу, цилинь символизирует долговечность и благополучие. Благодаря этому его изображения часто наносились на предметы императорского обихода. Не относится к стороне добра или зла и может занимать любую.

Нимфа.

Нимфы — в древнегреческой мифологии семейство женских божеств природы, живших в горах, лесах, морях, источниках; воплощение живительных и плодоносных сил земли. Каждая нимфа — это покровительница определенного объекта или явления природы, его душа и воплощение. Верно и обратное — практически каждый природный объект или явление (от родника и цветов до дождей и морских волн) имеет свою нимфу. Не относятся к стороне добра или зла и могут занимать любую.

Нимфы — это персонажи самого архаичного пласта мифологии, связанного с хтоничными силами плодородия, с землей и влагой во всех их проявлениях. Пасторальный образ трепетной нимфы, пугливо купающейся или игриво убегающей от похотливого сатира — это уже совсем позднее напластование, сквозь которое лишь изредка пробивается древнее лицо нимф, которые старше самих олимпийцев; которые обладают древней мудростью, тайнами жизни и смерти; которые наводят на человека безумие и бешенство, посылают пророческий дар и исступленное вдохновение; которые предсказывают будущее и исцеляют болезни; которые могут растерзать на кровавые клочья мяса или даровать поэтическое вдохновение; которые сводят с ума и оделяют своей благосклонностью (не важно, титанов ли, олимпийцев или простых людей, хотя последних иногда со смертельным исходом).

Фамильяр.

Фамильяр – волшебный териоморфный дух, согласно средневековым западноевропейским поверьям, служивший ведьмам, колдунам и другим практикующим магию.

Считалось, что фамильяры служили и помогали колдунам и ведьмам по хозяйству, в различных бытовых делах, но также при случае могли помочь околдовать кого-нибудь. Фамильяр обладал разумом на уровне обычного человека, имел собственное имя и чаще всего принимал форму животного. Так как они выглядели как обычные животные, то они вполне могли шпионить за врагами хозяина. Некоторые колдуны полагались полностью на фамильяра, как если бы он был их ближайшим другом. Фамильяр занимал сторону добра или зла в зависимости от владельца.

Фамильяры упомянуты в шекспировском «Макбете» и других известных литературных произведениях. В большинстве из них фамильяры предстают в образе кошки (особенно черной), совы, собаки, и иногда лягушки или жабы. Совсем редко фамильяров представляют в формах, не имеющих прямой аналогии в мире зоологии.

Агресивные существа:

Фенрир.

Фенрир – в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, сыном бога Локи и великанши Ангрбоды. В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому. Он был создан для того, чтобы уничтожить богов и захватить мир. Однако, в конце концов боги смогли победить Фенрира и заключить его в цепи, чтобы он не мог причинить вред миру.

Фенрир – одно из самых мрачных и загадочных существ скандинавской мифологии. Волк, на спине которого лежат земля и небеса, он бурлит силой и яростью. Только упоминание о нем приносит трепет и ужас в сердцах даже самых храбрых воинов. Однако, за всей этой агрессией и силой скрывается не только опасный зверь, но и глубокий символический смысл.

Левиафан.

Левиафан — злое морское чудовище, упоминаемое в Библии, в Ветхом Завете. В угаритском мифологическом цикле Левиафан — многоголовое чудовище, воплощающее разрушительные силы водного мира, спутник бога моря Яма, вместе с последним поверженный Баалом.

По-видимому, мифы о Левиафане восходят к представлениям об олицетворённом первобытном хаосе, враждебном Богу-творцу и некогда им покорённом, ныне же пребывающем в состоянии сна, однако могущем быть разбуженным. В Библии наряду с Левиафаном названы близкие ему чудовища, поражаемые богом,— Раав и Таннин, а также рыба, проглотившая Иону.

Дневной пищей Левиафана служит рыба с рогами на голове длиной в 300 миль; пар, испускаемый Левиафаном, способен вскипятить весь океан. В агаде и в апокрифах Бегемот и Левиафан упоминаются обычно в связи с мессианскими и апокалиптическими мотивами. Мясо обоих животных, поражённых богом или убивающих в схватке друг друга, послужит пищей на пиру праведников в день пришествия Мессии.

Булахвостая кошка.

Булавохвостая кошка является вымышленным животным из Северной Америки, наиболее часто описываемым, как существо, имеющее сходные черты с горным львом, не считая очень длинного хвоста, оканчивающегося круглым костяным наростом, с помощью которого оно убивает жертв. Сказки о булавохвостых кошках были широко распространены среди лесорубов на рубеже 20 века, и существует множество их вариаций.

Булавохвостая кошка проводит большую часть своего времени на деревьях, ожидая ничего не подозревающих жертв, проходящих под ней. Когда кто-то проходит под деревом, булавохвостая кошка бьет его своим костяным наростом на хвосте, оглушая, после чего спрыгивает и добивает уже до смерти.

Во время брачного сезона самцы используют свои костяные наросты в качестве самодельных инструментов, стуча ими по полым деревьям, чтобы привлечь самок. Самки, как считается, судят на основании громкости и сложности ритма.