Список традиционных энтеогенов

______________

✅ ️Наши контакты (Telegram):✅ ️

✅ ️ ▲ ✅ ▲ ️✅ ▲ ️✅ ▲ ️✅ ▲ ✅ ️

______________

Список веществ, используемых в ритуалах - List of substances used in rituals

Список традиционных энтеогенов

Энтеоген является психоактивным веществом , которое вызывает изменения в восприятии , настроения , сознания , познания , или поведения в целях Engendering духовного развития или иным образом в священных контекстах. Антропологические исследования установили, что энтеогены используются для религиозных , магических , шаманских или духовных целей во многих частях мира. Энтеогены традиционно использовались для дополнения многих разнообразных практик, направленных на достижение трансцендентности , включая гадания , медитацию , йогу , сенсорную депривацию , аскетизм , молитву , транс , ритуалы , пение , гимны, такие как песни пейота , игру на барабанах и экстатические танцы. Психоделический опыт часто сравнивают с неординарные формы сознания , такие как те , которые испытали в медитации , клинической смерти и мистический опыт. Растворение эго часто называют ключевой чертой психоделического опыта. Прилагательное entheos переводится на английский как «исполненный бога, вдохновленный, одержимый» и является корнем английского слова « энтузиазм ». Греки использовали его как хвалу поэтам и другим художникам. Генестхай означает « возникать ». Таким образом, энтеоген - это наркотик, который вызывает вдохновение или чувство вдохновения, часто религиозным или «духовным». Энтеоген был придуман как замена терминов галлюциноген и психоделик. Галлюциноген был популяризирован благодаря опыту Олдоса Хаксли с мескалином , который был опубликован под названием «Двери восприятия» в году. Психоделический же , напротив, является греческим неологизмом, означающим «проявление разума», и был придуман психиатром Хамфри Осмондом ; Хаксли был добровольцем в экспериментах Осмонда с мескалином. Ruck et al. Термин « психоделик» также рассматривался как проблемный из-за сходства по звучанию со словами, относящимися к психозу, а также из-за того, что он стал необратимо ассоциироваться с различными коннотациями поп-культуры х годов. В современном использовании энтеоген может использоваться как синоним этих терминов, или он может быть выбран для контраста с употреблением тех же наркотиков в рекреационных целях. Значения термина энтеоген были формально определены Раком и др. В строгом смысле энтеогенами можно было бы назвать только те вызывающие зрение лекарства, которые, как может быть показано, фигурировали в шаманских или религиозных обрядах, но в более свободном смысле этот термин также может применяться к другим наркотикам, как натуральным, так и искусственным, которые вызывают изменения сознания, подобные тем, которые задокументированы для ритуального приема традиционных энтеогенов. Гордон Уоссон и Джорджио Саморини предложили несколько примеров культурного использования энтеогенов, обнаруженных в археологических данных. Семена конопли, обнаруженные археологами в Пазырыке, свидетельствуют о том, что ранние ритуальные обряды скифов имели место в период с V по II век до н. Большинство хорошо известных современных примеров энтеогенов, таких как аяхуаска , пейот , псилоцибиновые грибы и ипомея, происходят из коренных культур Америки. Однако было также высказано предположение, что энтеогены играли важную роль в древней индоевропейской культуре, например, путем включения в ритуальные приготовления Сомы , «отжатого сока», который является предметом Книги 9 Ригведы. Сома ритуально готовилась и пилась жрецами и посвященными и вызывала в Ригведе гимн , олицетворяющий природу энтеогена:. Великолепно по закону! О \\\\\\\\\\\\\[Сома\\\\\\\\\\\\\] Павамана проясняющий разум , помести меня в тот бессмертный, неугасающий мир, в котором установлен небесный свет и сияет вечный блеск Сделай меня бессмертным в том царстве, где счастье и веселье, где сочетаются радость и счастье К другим энтеогенам на Древнем Ближнем Востоке и в Эгейском море относятся опийный мак , дурман и неопознанный «лотос» вероятно, священная голубая лилия , поедаемый Пожирателями лотосов в « Одиссее» и « Нарцисс». Согласно Раку, Эйану и Стейплсу, знакомый шаманский энтеоген, о котором индоевропейцы принесли знания, был Amanita muscaria. Его нельзя было культивировать; поэтому нужно было найти его, который подходил бы для кочевого образа жизни. Когда они достигли мира Кавказа и Эгейского моря, индоевропейцы столкнулись с вином , энтеогеном Диониса , который принес его с собой из своего места рождения в мифической Нисе , когда он вернулся, чтобы заявить о своем олимпийском праве по рождению. Индоевропейские протогреки «признали его энтеогеном Зевса и свои собственные традиции шаманизма, мухомора и« выжатого сока »сомы - но лучше, поскольку он уже не был непредсказуемым и диким, как он был найден среди в Гиперборейцах : в приличествовать их собственной ассимиляцию аграрных режимов жизни, энтеоген теперь Посевной «. Роберт Грейвс в своем предисловии к греческим мифам, Гипотезы , что амброзия различных пред- эллинских племен был Мухомор который, на основе морфологического сходства слов Мухомор, амритой и амброзии, вполне вероятно и , возможно , псилоцибин грибы из род Panaeolus. Согласно Раку и Стейплсу, Amanita muscaria считалась божественной пищей, а не чем-то, чем можно было бы потворствовать, легкомысленно пробовать или осквернять. Он считался пищей богов, их амброзией и посредником между двумя царствами. Говорят, что преступление Тантала было приглашением простолюдинов разделить его амброзию. Энтеогены используются отдельными лицами , чтобы преследовать духовные цели , такие как гадание , смерть эго , эго , исцеление верой , психоделическая терапию и духовное образование. Энтеогены использовались по-разному, например, как часть установленных религиозных ритуалов, как средства для личного духовного развития «учителя растений» , как рекреационные наркотики, а также для медицинского и терапевтического использования. Бывают также случаи, когда людям давали энтеогены без их ведома или согласия например, туристы в аяхуаске , а также пытались использовать такие наркотики в других контекстах, таких как проклятия. В некоторых районах есть предполагаемые злобные колдуны, которые маскируются под настоящих шаманов и соблазняют туристов пить аяхуаску в их присутствии. Шаманы считают, что одна из целей этого - украсть у человека энергию, силу или и то, и другое, из которых, по их мнению, у каждого человека есть ограниченный запас. Встречающиеся в природе энтеогены, такие как псилоцибин и ДМТ в препарате аяхуаска , по большей части были обнаружены и использовались более древними культурами как часть их духовной и религиозной жизни, как растения и агенты, которые уважались, а в некоторых случаях почитается на протяжении поколений и может быть традицией, предшествующей всем современным религиям, как своего рода проторелигиозный обряд. Одним из наиболее широко используемых энтеогенов является каннабис. Энтеогенное использование каннабиса было зарегистрировано в таких регионах, как Китай , Европа и Индия , в некоторых случаях в течение тысяч лет. Она также появились как часть религий и культур , такие как движение Растафарей , к садху из индуизма , в скифах , суфийский ислам , и другие. Многие христианские конфессии не одобряют употребление большинства запрещенных наркотиков. Тем не менее, такие ученые, как Дэвид Хиллман, предполагают, что в ранней истории Церкви можно найти множество видов употребления наркотиков, рекреационных и прочих. Эфиопский Сион коптская церковь подтвердила его в качестве возможного действительного толкования. Дюк и другие, идентифицируют рассматриваемое растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus. Kneh-bossem упоминается как благовоние в Ветхом Завете. Раввин Залман Шахтер-Шаломи основатель « Еврейского возрождения» и Ричард Альперт позже известный как Рам Дасс были влиятельными ранними еврейскими исследователями связи между галлюциногенами и духовностью с начала х годов. Как правило, ученые, специализирующиеся на археологии и палеоботанике Древнего Израиля , и те, кто специализируется на лексикографии Библии на иврите , считают, что каннабис не задокументирован и не упоминается в раннем иудаизме. Против этого некоторые популярные авторы утверждали, что в еврейской Библии есть свидетельства религиозного использования каннабиса, хотя эта гипотеза и некоторые конкретные тематические исследования например, Джон Аллегро в связи с Кумраном , были «широко отвергнуты как ошибочные. Согласно «Живая Тора» , каннабис мог быть одним из ингредиентов священного масла для помазания, упомянутого в различных священных еврейских текстах. Он несколько раз упоминается в Ветхом Завете как предмет обмена, благовония и компонент священного масла для помазания, используемого первосвященником храма. Хотя исследования Криса Беннета в этой области сосредоточены на каннабисе, он упоминает свидетельства, свидетельствующие об использовании дополнительных фантастических растений, таких как белена. Септуагинт сдвиги kaneh-bosm , как аир , и этот перевод были распространяться без изменений для большинства поздних переводов Ветхого Завета. Тем не менее, польский антрополог Сула Бенет опубликовал этимологические аргументы в пользу того, что арамейское слово, обозначающее коноплю, можно прочитать как каннабос и, по-видимому, является родственным современному слову «каннабис», где корень кан означает тростник или коноплю, а bosm означает ароматный. И каннабис, и аир - ароматные тростниковые растения, содержащие психотропные соединения. В своем исследовании профессор Дэн Меркур указывает на важные свидетельства осознания в рамках еврейской мистической традиции признания манны энтеогеном, тем самым подтверждая теории раввинских текстов, выдвинутые поверхностными библейскими интерпретациями Теренса Маккенны , Р. Гордона Уоссона и других этномикологов. Историческая картина, представленная журналом Entheos, представляет собой довольно широкое использование растений-провидцев в раннем христианстве и окружающей культуре с постепенным сокращением использования энтеогенов в христианстве. В книге Р. Гордона Уоссона « Сома» напечатано письмо историка искусства Эрвина Панофски, в котором утверждается, что искусствоведам известно о многих «грибных деревьях» в христианском искусстве. Вопрос о масштабах использования призрачных растений на протяжении всей истории христианской практики практически не рассматривался академическими или независимыми учеными. Вопрос о том, является ли дальновидный растений использовались в пре- Феодосия христианство отличается от доказательства того, что указывает на степень , в которой дальновидные растения были реализованы или забытые в позднем христианстве, в том числе еретических или квази-христианских групп, а также вопрос о других группах , таких как элит или миряне в рамках ортодоксальной католической практики. Пятая часть Панчашила , этического кодекса буддийских традиций Тхеравады и Махаяны , гласит, что приверженцы должны: «воздерживаться от ферментированных и дистиллированных напитков, вызывающих беспечность». Пали Canon , писание буддизма Тхеравады, изображает воздержание от алкоголя как необходимого условия для нравственного поведения , поскольку интоксикация приводит к потере осознанности. Хотя Пятая заповедь называет только конкретное вино и сидр, это традиционно интерпретировалось как обозначение всех алкогольных напитков. Технически этот запрет не распространяется на легкое или умеренное употребление алкоголя, а только на алкоголь до состояния опьянения. Он также не включает другие наркотики, изменяющие сознание, но буддийская традиция включает в себя все интоксиканты. Палийский канон не утверждает, что алкоголь является злом, но считает, что небрежность, вызванная опьянением, создает плохую карму. Таким образом, некоторые считают, что этот запрет распространяется на любые наркотики кроме чая или мягкого кофе , влияющие на внимательность. Было высказано предположение, что гриб Amanita muscaria использовался в тантрической буддийской традиции махасиддхов веков. На Западе некоторые современные буддийские учителя писали о пользе психоделиков. Буддийский журнал Tricycle посвятил этому выпуску весь осенний выпуск года. Некоторые учителя, такие как Джек Корнфилд , предположили, что психоделики могут дополнять буддийскую практику, приносить исцеление и помогать людям понять их связь со всем, что может привести к состраданию. Однако Корнфилд предупреждает, что зависимость все еще может быть помехой. Другие учителя, такие как Мишель Макдональд-Смит, выразили мнение, что энтеогены не способствуют буддийской практике «Я не вижу, чтобы они что-то развивали». Церковь американских индейцев NAC также известна как пейотизм и религия пейот. Пейотизм - это религия коренных американцев, характеризующаяся смешанными традиционными и протестантскими верованиями и сакраментальным использованием энтеогенового пейота. Церковь Бога «Путь пейот» считает, что «Пейот - это священное таинство, если принимать его в соответствии с нашей сакраментальной процедурой и сочетать с целостным образом жизни». Santo Daime является синкретическая религия , основанная в году в бразильском амазонских состоянии в Акко Раймундо Ириней Серра, известный как Местре Ириней. Санто Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных или духовных традиций, включая народный католицизм , кардецистский спиритизм , африканский анимизм и местный южноамериканский шаманизм , включая вегетализм. Церемонии - trabalhos бразильский португальский для «произведений» - обычно длятся несколько часов и проводятся сидя в безмолвной «сосредоточенности» или поются коллективно, танцуя в соответствии с простыми геометрическими шагами. Аяуаска, которую в практике называют Дайме , которая содержит несколько психоактивных соединений, пьют как часть церемонии. Употребление Дайме может вызвать сильный рвотный эффект, который воспринимается как эмоциональное и физическое очищение. Церкви Санто-Дайме пропагандируют здоровый образ жизни в соответствии с девизом Иринеу «гармония, любовь, истина и справедливость», а также другими ключевыми доктринальными ценностями, такими как сила, смирение, братство и чистота сердца. Эта практика стала всемирным движением в х годах. Этот напиток готовят путем кипячения двух растений, марири Banisteriopsis caapi и чакрона Psychotria viridis , произрастающих в тропических лесах Амазонки. На его сессиях члены UDV пьют чай Hoasca для эффекта умственной концентрации. В Бразилии использование хоаски в религиозных ритуалах было регламентировано Национальным советом по наркополитике при федеральном правительстве Бразилии 25 января года. Политика установила правовые нормы для религиозных организаций, которые ответственно используют этот чай. Верховный суд США единогласно подтвердил право UDV использовать чай Hoasca на своих религиозных собраниях в Соединенных Штатах в решении, опубликованном 21 февраля года. Энтеогены также играют важную роль в современных религиозных движениях, таких как движение Растафари и Церковь Вселенной. Самая известная культура, использующая энтеоген в Африке, - это бвитисты , которые использовали препарат коры коры табернанта ибоги. Хотя древние египтяне могли использовать священную синюю лилию в некоторых своих религиозных ритуалах или просто символически, было высказано предположение, что египетская религия когда-то вращалась вокруг ритуального употребления гораздо более психоактивного гриба Psilocybe cubensis , и что египетская белая лилия Crown , Triple Crown и Atef Crown, очевидно, были созданы для обозначения стадии этого гриба. Многие другие растения, используемые в шаманских ритуалах в Африке, такие как Silene capensis, священная для коса , еще не исследованы западной наукой. Недавнее оживление произошло в изучении психоактивных веществ и энтеогенов южной Африки Mitchell and Hudson ; Sobiecki , , Среди амакхосы искусственный препарат 2C-B используется в качестве энтеогена традиционными целителями или амагкирха над своими традиционными растениями; они называют это химическое вещество Ублаву Номатотоло , что примерно переводится как « Лекарство поющих предков ». Энтеогены играли ключевую роль в духовных практиках большинства американских культур на протяжении тысячелетий. Первым американским энтеогеном, подвергшимся научному анализу, был кактус пейот Lophophora williamsii. Один из основоположников современной этноботаники Ричард Эванс Шультес из Гарвардского университета задокументировал ритуальное использование кактуса пейот среди кайова , живущих на территории , которая впоследствии стала Оклахомой. Хотя он традиционно использовался во многих культурах современной Мексики , в 19 веке его употребление распространилось по всей Северной Америке , заменив токсичный боб мескаль Calia secundiflora. Другие хорошо известные энтеогены, используемые мексиканскими культурами, включают алкогольное причастие ацтеков , пульке , ритуальный табак известный как «пициетль» у ацтеков и «сикар» у майя откуда происходит слово «сигара» , псилоцибиновые грибы. Datura wrightii священен для некоторых коренных американцев и использовался в церемониях и обрядах перехода Чумашем, Тонгвой и другими. У чумашей, когда мальчику было 8 лет, его мать давала емувыпитьприготовление момой. Этот предполагаемый духовный вызов должен помочь мальчику развить духовное благополучие, необходимое для того, чтобы стать мужчиной. Не все мальчики, прошедшие этот ритуал, выжили. Момой также использовался для улучшения духовного благополучия взрослых. Например, во время пугающей ситуации, например, когда вы видите койота, идущего по-человечески, сосали лист момоя, чтобы помочь удержать душу в теле. Коренные народы Сибири от которых заимствован термин шаман использовали Amanita muscaria как энтеоген. В индуизме , дурман обыкновенный и каннабис были использованы в религиозных обрядах, хотя религиозное использование дурмана не очень часто, так как первичные алкалоиды являются сильными Антихолинергическими галлюциногенами , что вызывает серьезную интоксикацию с непредсказуемыми последствиями. Кроме того, древний напиток Сома , часто упоминаемый в Ведах , похоже, согласуется с действием энтеогена. В своей книге года Уоссон утверждает, что Сома была Amanita muscaria. Некоторые считают , что активным ингредиентом сомы является эфедрин , алкалоид со стимулирующими свойствами, полученный из растения сомы, известного как Ephedra pachyclada. Однако есть также аргументы, позволяющие предположить, что Сома также могла быть сирийской рутой , каннабисом , Atropa belladonna или какой-либо комбинацией любого из вышеперечисленных растений. Ферментированный мед, известный в Северной Европе как медовуха , был ранним энтеогеном в Эгейской цивилизации , еще до появления вина, которое было более известным энтеогеном возрожденного Диониса и менад. Его религиозное использование в Эгейском мире переплетается с мифологией пчелы. Известно, что даки использовали каннабис в своих религиозных и важных жизненных церемониях, что доказано обнаружением больших глиняных горшков с обожженными семенами каннабиса в древних гробницах и религиозных святынях. Кроме того, местный устный фольклор и мифы рассказывают о древних жрецах, которые мечтали с богами и ходили в дыму. Их имена, переданные Геродотом , были « кап-но-батаи », что в дакийском языке должно было означать «те, которые ходят в облаках». Рост римского христианства также означал конец двухтысячелетней традиции Элевсинских мистерий , церемонии посвящения в культ Деметры и Персефоны с использованием наркотика, известного как кикеон. Термин «амброзия» используется в греческой мифологии в том смысле, что он удивительно похож на сому индусов. Теория о том, что природные газы, такие как этилен, используемые при вдыхании, могли сыграть роль в гадательных церемониях в Дельфах в классической Греции, привлекла внимание прессы в начале х годов, но окончательно не доказана. Потребление грибов является частью культуры европейцев в целом, особенно для славянских и балтийских народов. Было высказано предположение, что ритуальное использование небольшого количества сирийской руты является артефактом ее древнего использования в более высоких дозах в качестве энтеогена возможно, в сочетании с ДМТ- содержащей акации. Джон Марко Аллегро утверждал, что ранняя еврейская и христианская культовая практика была основана на использовании мухомора muscaria , о котором позже забыли его приверженцы, но эта точка зрения широко оспаривалась. Говорят, что после того, как их накачали наркотиками, преданных-исмаилитов отправили в райский сад, наполненный привлекательными молодыми девушками и красивыми растениями, в которых эти фидаи пробуждались. Здесь старик сказал им, что они засвидетельствовали свое место в Раю и что, если они захотят навсегда вернуться в этот сад, они должны служить делу низаритов. Такова история о «Старике в горах», собранная Марко Поло и принятая Йозефом фон Хаммер-Пургшталлем — , выдающимся писателем-востоковедом, ответственным за распространение этой легенды. До х годов пересказ фон Хаммером легенд об убийцах служил стандартным повествованием низаритов по всей Европе. В целом считается , что коренные австралийцы не использовали энтеогены, хотя шаманизм аборигенов окружен сильным засекреченным барьером, который, вероятно, ограничил то, что было сказано посторонним. Растение, которое австралийские аборигены употребляли в пищу , называется питчери , которое, как говорят, имеет эффект, аналогичный эффекту коки. Питчери изготавливали из коры кустарника Duboisia myoporoides. Сейчас это растение выращивают в коммерческих целях и обрабатывают для производства глазных лекарств. Там нет известных использования энтеогенов со стороны Маори из Новой Зеландии в стороне от варианта видов кавы, хотя некоторые современные ученые утверждают , что может быть доказательство использования псилоцибина грибов. Известно, что уроженцы Папуа-Новой Гвинеи используют несколько видов энтеогенных грибов Psilocybe spp, Boletus manicus. Кава или кава-кава Piper Methysticum культивировалась по крайней мере лет рядом тихоокеанских островных народов. Исторически сложилось так, что большинство полинезийских , многие меланезийские и некоторые микронезийские культуры употребляли психоактивный измельченный корень, обычно смешанный с водой. В этих традициях считается, что употребление кавы облегчает контакт с духами умерших, особенно с родственниками и предками. Известное раннее тестирование энтеогенного опыта включает эксперимент Marsh Chapel Experiment , проведенный врачом и докторантом богословия Уолтером Панке под руководством психолога Тимоти Лири и Гарвардского проекта псилоцибина. В этом двойном слепом эксперименте почти все добровольцы из аспирантов-богословов из Бостона утверждали, что после приема чистого псилоцибина получили глубокие религиозные переживания. Начиная с года в Университете Джона Хопкинса проводились эксперименты, которые показали, что в контролируемых условиях псилоцибин вызывает мистические переживания у большинства участников и что они очень высоко оценивают личную и духовную значимость переживаний. За исключением Мексики, исследования психоделиков ограничены из-за продолжающегося повсеместного запрета на наркотики. Соответственно, количество рецензируемых исследований психоделиков было ограничено из-за сложности получения одобрения институциональных наблюдательных советов. Кроме того, научные исследования энтеогенов представляют ряд серьезных проблем для исследователей, включая философские вопросы, касающиеся онтологии , эпистемологии и объективности. Статья 32 из Конвенции о психотропных веществах позволяет странам освободить некоторые традиционные виды использования веществ от запрета:. Государство, на территории которого произрастают дикорастущие растения, содержащие психотропные вещества из числа веществ, включенных в Список I, и которые традиционно используются некоторыми небольшими, четко определенными группами в магических или религиозных обрядах, может при подписании, ратификации или присоединении: делать оговорки в отношении этих растений в отношении положений статьи 7, за исключением положений, касающихся международной торговли. Однако это исключение будет применяться только в том случае, если растение когда-либо будет прямо добавлено в Списки Психотропной Конвенции. В настоящее время Конвенция распространяется только на химические вещества. Однако в Комментарии к Конвенции о психотропных веществах отмечается, что растения, содержащие его, не подлежат международному контролю:. Выращивание растений, из которых получают психотропные вещества, не регулируется Венской конвенцией Ни крона плод, мескаль кактуса пейот, ни корни растения Mimosa hostilis, ни сами грибы Psilocybe не включены в Список 1, но только их соответствующие компоненты, мескалин , ДМТ и псилоцин. В настоящее время никакие растения природные материалы , содержащие ДМТ, не подпадают под действие Конвенции о психотропных веществах года. Следовательно, препараты например, отвары из этих растений, включая аяхуаску, не находятся под международным контролем и, следовательно, не подпадают под действие каких-либо статей Конвенции года. В период с по год федеральное правительство Австралии рассматривало изменения в Уголовный кодекс Австралии , которые классифицировали бы любые растения, содержащие любое количество ДМТ, как «контролируемые растения». Сам ДМТ уже контролировался действующими законами. Предлагаемые изменения включали другие аналогичные общие запреты для других веществ, такие как запрет на все растения, содержащие мескалин или эфедрин. Предложение не было реализовано после политических затруднений, связанных с осознанием того, что официальная Цветочная эмблема Австралии , Acacia pycnantha золотая плетень , станет незаконной. Управление терапевтических товаров и федеральные власти рассмотрели предложение о запрете того же самого, но оно было отозвано в мае года поскольку ДМТ все еще может иметь потенциальную энтеогенную ценность для коренных или религиозных народов. В году в Sherbert против Вернера Верховный суд установил испытание Sherbert, который состоит из четырех критериев, которые используются для определения того , право человека на свободное осуществление религиозной было нарушено правительством. Тест выглядит следующим образом:. Этот тест был в конечном итоге полностью исключен в деле Employment Division v. Smith US , в котором говорилось, что «нейтральный закон общей применимости» тесту не подлежал. Конгресс воскресил его для целей федерального закона в федеральном Законе о восстановлении свободы вероисповедания RFRA года. В деле City of Boerne v. В деле Gonzales v. Некоторые штаты приняли законы штата о восстановлении свободы вероисповедания, призванные отразить меры защиты федерального правительства РФРА. Тем не менее, последователи Церкви Бога Peyote Way , религии коренных американцев , воспринимают правила, касающиеся использования пейота, как дискриминационные , что приводит к проблемам религиозной дискриминации в отношении политики США в отношении наркотиков. Thornburgh Закон о свободе вероисповедания американских индейцев года был принят. Этот федеральный закон разрешает «традиционное индийское религиозное использование причастия пейота», исключая использование только индейцами. Source Authors Original. Previous article Next article. Из Википедии, бесплатной энциклопедии. Психоактивные вещества, вызывающие духовные переживания. Эта статья о психоактивных веществах в духовном контексте. Для получения общей информации о них см. Психоактивные вещества и галлюциногены. О принятии энтеогенов в религиях см. Религия и наркотики. Для музыкальной группы см Entheogenic группа. Не путать с этногенезом. Основная статья: История энтеогенных препаратов. Смотрите также: Энтеогенные препараты и археологические данные. Также: Пластиковый шаман. Также: Религия и наркотики. Смотрите также: использование ацтеками энтеогенов и энтеогеники и майя. Смотрите также: История низаритского исмаилизма. Монгольская музыка, танец и устное повествование: исполнение различных идентичностей. Университет Вашингтона P. ISBN Проверено 13 августа года. Робертс, Томас Б. Психоактивные сакраменталии: Очерки энтеогенов и религии Сан-Франциско: Совет по духовным практикам. Робертс, Томас и Хруби, Паула Дж. Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры. Архивировано из оригинала 15 июля года. Таппер, Кеннет В. Бюллетень MAPS. Канадский журнал образования. DOI : JSTOR Архивировано из оригинального PDF 23 сентября года. Дата обращения 2 февраля Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках. Архивировано из оригинального PDF 9 октября года. Стаффорд, Питер. Ronin Publishing , Окленд, Калифорния. Карл Рак и Дэнни Стейплс, Мир классического мифа, Макгроу, « Мозг и вера: исследование человеческой души» , г. Хейл, Дж. Шантон и Х. Сингх, редактор, « Кава: от этнологии к фармакологии» , г. Cookie-policy To contact us: mail to admin qwerty.

Купить Беленький Архангельск

Купить закладку Гидропоники Элисте

Список традиционных энтеогенов

Купить закладку Энтеогены Коломна

Купить жидкий экстази Нюрба

Бесплатные пробники Мефедрона Гродно