Состояние тугдам
Антон Мускин
Светоносность основы — мудрость дхарматы.
После завершения бардо умирания, когда закончился процесс растворения всех элементов физического тела и сознания, мы покидаем бардо текущей жизни и вступаем в бардо дхарматы. Переживание этого бардо начинаются после того, как наше сознание растворилось в пространстве, а пространство растворилось в светоносности, в мудрости будды, или будда-джняне, в нашем сердечном центре. Завершение этого процесса происходит в тот момент, когда проявляется «тёмный свет», то есть «занимается» сияние светоносности основы. Как уже было сказано раньше, для тех, чья медитация нестабильна, и кто не обладает прямым опытом осознавания природы ума — пустотности-светоносности — этот момент становится «выключением телевизора». Мы жмём на кнопку «выкл», экран вспыхивает в последний раз и становится чёрным.
Проявление светоносности основы сигнализирует первую стадию бардо дхарматы. Это наше первое прямое переживание истинной светоносности ума, совершенного состояния мудрости. Если рассматривать происходящее с точки зрения нашей практики духовного пути, то это поистине исключительный момент. Это тот момент, когда все аспекты «сознания всеосновы», алаи-виджняны, растворились в основополагающем состоянии мудрости, и мы вернулись в изначальное пространство ума — его отправную точку. Поскольку все аспекты нашего относительного концептуального ума исчезли, благодаря этому полностью обнажилась абсолютная его природа. И поскольку эта абсолютная природа и есть природа будды, татхгатагарбха, то, что мы испытываем в этот момент есть ни что иное, как прямой опыт переживания просветлённого ума. Даже если мы не сумели распознать природу ума в течение жизни, сейчас она предстаёт настолько явно, что это становится исключительно благоприятной возможностью это сделать.
В учениях дзогчен это называется «проявление изначальной чистоты мудрости дхармакаи». Если сейчас мы способны поддерживать осознавание, то можем установить свой ум в состояние светоносности основы, в состояние дхармакаи, подобное ясному безоблачному небу, в котором не светит солнце, луна или звёзды.23 Это прямое, ничем не заслонённое осознавание, необусловленное какими-либо исходными ориентирами, чистый опыт переживания шуньяты, в котором нет и следа омрачений.
В этот момент тем, чья медитация стабильна, и кто достиг некоторой реализации природы ума, вместо того, чтобы погружаться в небытие, следует распознать светоносность основы как самую фундаментальную природу реальности и сущность их собственного ума. Тогда они смогут расслабленно присутствовать в этой светоносности. Но, вне зависимости от того выполняли мы какие-либо практики при жизни, или нет, светоносность основы проявляется на этой стадии абсолютно для всех.
Дхармата заслонена
Обычно нам не удаётся распознать свою природу будды, поскольку она заслонена от нас сознанием всеосновы (алая-виджняна). Это основополагающий ум, поток которого непрерывно продолжается от момента к моменту, и который служит хранилищем для всех кармических семян. Это происходит следующим образом. Каждое совершаемое нами действие — позитивное или негативное — оставляет в этом уме соответствующий отпечаток. Это похоже на то, как на жёстком диске хранится информация. Эти отпечатки функционируют как семена. Каждый отпечаток обладает потенциалом созреть в будущем как действие, соответствующее тому действию, которое этот отпечаток оставило. Если мы автоматически повторяем раз за разом одно и то же действие, то оно будет оставлять более глубокий отпечаток. Поэтому это сознание всеосновы можно назвать источником всех наших привычных склонностей, определённых паттернов поведения, которые мы повторяем снова и снова. Действия, которые оставляют следы в нашем уме начинаются с ментальных «действий» —движения в уме мыслей, формирования намерения и мотивации. Эти ментальные действия дают импульс действиям физическим — действиям на уровне речи или ума.
Именно этот аспект ума заслоняет от нас истинную реальность. Вследствие этого мы не можем распознать «собственное лицо» — мудрость, которая является нашей естественной природой, нашей природой будды. Вместо этого мы воспринимаем себя как непрерывный поток мыслей и эмоциональных состояний, возникающих момент за моментом из сознания-хранилища. Единственной задачей всего духовного пути является устранение этого заблуждения и обнаружение собственной самосущей мудрости. В момент смерти, когда сознание растворилось в пространстве, а пространство растворилось в светоносности, в нашем потоке ума не остаётся ничего, что могло бы заслонить пустотное сияние ума.
Дни самадхи.
Будучи практикующими, мы прежде всего стремимся к тому, чтобы обрести способность пребывать в светоносности основы и таким образом достичь просветления наиболее простым и быстрым способом. В этом мы полагаемся на методы шаматхи и випашьяны, которые позволяют развить ум и помогают нам обрести навыки, необходимые для осуществления наших намерений. Как долго мы сможем пребывать в светоносности основы, когда придёт время?
В учениях обычно говорится, что мы способны пребывать в светоносности основы на протяжение пяти «дней самадхи». Один день самадхи равен по продолжительности одной сессии медитации, которую мы способны выполнить, не отвлекаясь. Это означает, что, если сейчас мы способны пребывать в природе ума в течение одного часа, то сможем оставаться в состоянии светоносности основы на протяжении пяти часов. Если наша сессия без отвлечения длиться пять минут, то в светоносности основы мы сможем пребывать двадцать пять минут. Если же наш рекорд пять секунд, то дольше двадцати пяти секунд нам не продержаться. Таким образом продолжительность дня самадхи сугубо индивидуально.
Если же мы являемся опытным практикующим, йогином или йогини, которые могут поддерживать состояние самадхи без усилий, то в бардо самадхи мы без сомнения достигнем просветления. Мы вдруг осознаем: «Ага! Вот оно! Именно это состояние я как раз и практиковал! Это то самое состояние, которое я стремился довести до совершенства!». Это внезапное узнавание похоже на то, как мы вдруг понимаем реальный смысл того, о чём долго размышляли. Мы всё никак не можем ухватить истинный смысл идеи, о которой размышляем, до тех пор, пока не услышим или не увидим что-то, что сработает как триггер внезапного озарения. Вот тогда возникает это «ага!»-переживание.
Поэтому шаматха и випашьяна считаются такими важными методами, ведь навык пребывание в состоянии покоя, сохранение ясности и осознавания — это то, что поможет нам достичь освобождения в бардо дхарматы.
Из книги Дзогчен Понлопа Ринпоче "Ум за пределами смерти".