Сочинение На Тему Василиса Прекрасная
Сочинение На Тему Василиса Прекрасная
Сказка о Василисе Прекрасной относится к числу наиболее известных народных сказок. Как и многие другие фольклорные произведения, она содержит в себе ряд весьма архаичных элементов, имеющих прямое отношение к языческим верованиям наших Предков. Об этом наследии Пращуров и пойдёт у нас с вами разговор…
Вспомним сюжет сказки. Василиса Прекрасная была единственной дочерью купца. Её мать умерла, оставив Василисе в наследство волшебную куклу: «Я умираю и, вместе, с родительским благословением, оставляю тебе вот эту куклу; береги её всегда при себе и никому не показывай; а, когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у неё совета. Покушает она и скажет тебе, чем помочь несчастью».
Так, уже в самом начале повествования, мы сталкиваемся с волшебством. Куклы-обереги – важная часть русской традиционной культуры. В народном Обычае известно множество их разновидностей, изготовляющихся с различными целями. К примеру, кукла Зернушка (Крупеничка, Горошинка) должна обеспечивать достаток и урожай, Десятиручка – помогать в хозяйстве и поддержании семейного лада, Пеленашка и Бессонница – защищать младенцев… Оберег, доставшийся Василисе Прекрасной, одушевлён: героиня сказки разговаривает с ним и даже приносит ему жертвы (кормит).
Пользуясь отъездом отца, они мучили её различными работами, то и дело под каким-нибудь предлогом отправляли в лес, где жила людоедка Баба-Яга. Но кукла-оберег постоянно выручала Василису, помогая ей справиться с заданиями и избежать опасности. Наконец, мачеха с дочерьми, предварительно потушив весь огонь в доме, отправили девушку прямо к Бабе-Яге – за новым огнём… Эта ситуация вызывает в памяти известный из этнографии славянский обряд обновления огня. Суть его такова: во всём селении гасили огни, после чего добывали Новый Огонь (называемый также «святым», «живым», «Божьим»). Его пламя считалось обладающим особой Силой. Этот обряд совершался в случае бедствия, а также по некоторым кологодным (календарным) праздникам.
Новый Огонь возжигали обычно женатые мужчины или старики, но могла это делать и девушка – в одной из белорусских купальских песен есть такие слова: «Не девка Огонь раскладала То-то-то! Сам Бог Огонь раскладал То-то-то!» Видимо, купальский костёр зажигала «девка», выступавшая в качестве представительницы Бога… Нет ли какой-нибудь связи между народной сказке о Василисе Прекрасной и обрядом обновления огня? Пошла Василиса к Бабе-Яге. По дороге она встретила трёх всадников – белого (после чего стало светать) и красного (стало всходить солнце). «Василиса прошла всю ночь и весь день, только к следующему вечеру вышла на полянку, где стояла избушка Бабя-Яги; забор вокруг избы из человечьих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами, вместо верей у ворот ноги человечьи, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами»
Тут приехал третий всадник (чёрный), наступила ночь и у черепов начали светиться глаза… А затем вернулась домой и сама хозяйка «(…) в ступе едет, пестом погоняет, помелом след заметает». Поговорив с Ягой, Василиса осталась у неё на время и, при помощи волшебной куколки, выполнила порученные ей задания – обычные женские дела. Вот, к примеру, первое из них: «(…) двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, бельё приготовь, да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисть её от чернушки».
За свою службу, девушка получила от Бабы-Яги огонь – череп с горящими глазами. Кроме того, лесная колдунья сказала Василисе, кто были всадники: «Это день мой ясный (…), это моё солнышко красное (…), это ночь моя тёмная – всё мои слуги верные!» [1] Стало быть, Яга – хозяйка времени (дня и ночи), ей служит даже Солнце, бывшее у наших Предков одним из наиболее почитаемых Божеств. Не слишком ли большая власть у простой ведьмы?
Обратимся к данным славянского фольклора. У Бабы Яги уродливый и пугающий облик – одна нога костяная (иногда золотая или деревянная), она слепа (или у неё болят глаза), в некоторых описаниях у неё огромные груди, которые она закидывает за спину. Живёт она в избушке на курьих ножках (которую многие исследователи славянской Традиции связывают с домовиной – погребальным сооружением, «домом мертвеца»). Эта избушка стоит либо в лесу (учёные отождествляют сказочный лес с Иным Миром), либо на его окраине – то есть на границе нашего мира (Яви) и Того Света (Нави). В последнем случае она обычно обращена к лесу (Тому Свету) передом.
Атрибуты Яги – ступа, пест и метла, её слуги – лягушки, вороны, змеи и чёрные коты (существа, связанные с Нижним Миром). Известно поверье, согласно которому Смерть разъезжает по свету вместе с Бабой Ягой и передаёт ей усопших. В сказках Яга встречается в трёх ипостасях: «воительницы» (на равных бьётся с богатырями), «похитительницы» (похищает детей в свою избушку) и «дарительницы» (приветливо встречает героя сказки, парит в бане, даёт советы и вручает волшебные дары). Среди подарков Бабы Яги обращает на себя особое внимание волшебный клубок, ведущий к цели – это прямое указание на связь Яги с судьбой. Есть и другие сведения, подтверждающие наличие этой связи: «Баба Яга также пряха, она прядёт нити, ткёт холсты и гоняется иногда за своими жертвами с железным гребнем. Пряжа её – знак власти над судьбами людей».
Кроме того, Яга управляет грозой и ветрами: «Она летает на железной ступе и, когда колотит по ступе пестом, то случается гром и гроза. Баба Яга связана с братьями Ветрами, которыми повелевает». [2] Итак, Яга управляет временем, солнцем, грозой и ветрами, она связана с Иным Миром и смертью, а также — с судьбой… Этого вполне достаточно, чтобы понять, что Баба Яга – Божество. И не просто Божество, а великая Богиня. Приведём ещё одно свидетельство, подтверждающее наш вывод: «М.И. Без-Корнилович в своей книге «Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений, к ним же относящихся» пишет: «За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое: о нём есть предание, будто бы в древности (…) при оном озере стояли капища Перуна и Бабы-Яги»». Думаю, те, кто хоть немного разбирается в славянской мифологии, уже поняли, кем из Богов является Яга.
Это, конечно же, Макошь – единственная Богиня в пантеоне князя Владимира, Великая Мать, Пряха и Хозяйка Судьбы… К слову сказать, культ Макоши связан с водой, а эта стихия, по верованиям славян, имеет прямое отношение к миру мёртвых. Собственно говоря, тезис о тождестве Макоши и Бабы Яги далеко не нов: «Оснований к параллели Яги и Макоши немало, и, прежде всего, — сопоставление функций прях – старшей Яги и её сестёр, с одной стороны, пряхи Макоши – «матери судеб», Доли и Недоли – с иной (…)». Когда Василиса Прекрасная вернулась домой, дар Бабы Яги (череп с горящими глазами) сжёг её мачеху и сводных сестёр.
Девушка ушла в город и поселилась у безродной старушки. Волшебная куколка сделала ей ткацкий стан, после чего Василиса напряла пряжи и соткала очень тонкое полотно. Восхищённая её рукоделием старушка отнесла его не на продажу, а к царю, который приказал сшить из этого полотна сорочки. Василиса Прекрасная выполнила приказание и работа её так понравилась царю, что он пожелал увидеть мастерицу, а увидев, взял её в жёны. Вернулся из отъезда отец и порадовался судьбе дочери…
На этом сказка заканчивается. Мы же хотим обратить ваше внимание ещё на два момента. Во-первых, до посещения Яги, Василиса не выказывала каких-то особенных способностей к рукоделию. Нигде в сказке об этом не говорится.
Не является ли это умение ещё одним даром Макоши? Ведь эта Богиня связана с женским рукоделием: прядением и ткачеством, даже в жертву её приносили пряжу… Впрочем, возможно, причина успеха девушки – кукла-оберег, изготовившая ткацкий стан.
Во-вторых, следует сказать о том, что многие исследователи славянского Обычая указывают на связь Бабы-Яги с обрядами возрастных посвящений (инициаций). Посвящения эти включали в себя ритуальную «смерть» и возрождение, а также испытания и обучение; они были необходимы для получения права вступления в брак. Вот что пишет об этом, к примеру, С.В. Жарникова: «Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия и жертва может навеки уйти в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т.е. – в новом качестве.
Но для подобного возвращения надо пройти определённые испытания, совершить необходимые обрядовые действия». Сказка о Василисе Прекрасной содержит описание женской возрастной инициации: девушка уходит в Нижний Мир, встречается там с грозной Богиней, но, выдержав испытание, не погибает, а возвращается обратно в мир людей, получив награду, после чего – выходит замуж, становится женщиной…
Николай Кондратьевич Сухоруков — человек к которому сложно подбирать определения и ярлыки. Это и строитель родового поместья, и знаток смыслов языка и, наверное, для каждого из его слушателей кто-то еще, очень особенный. Сухоруков Николай Кондратьевич — мудрый светлый человек, житель села Танковое. Создает удивительный парк на каменистом склоне
Искусство гармонизировать пространство вокруг себя существует тысячи лет и помогает создать в доме благоприятную атмосферу. Были свои секреты и у наших предков. Оказывается, не только китайцы с их искусством фэн-шуй умели жить в гармонии с окружающим миром, но и наши прародители, славяне, также тысячелетиями справлялись с этой задачей и знали, как организовать пространство и сделать атмосферу в доме благополучной. Ведь дом — это тоже живой организм со своей энергетикой, душой и потребностями.
Славяне издревле украшали, оберегали и охраняли его с помощью магической силы оберегов. Предки знали, как защитить жилище от всякой нечисти и наполнить его благополучием, миром, удачей и счастьем! А это — самое главное: тогда и люди, живущие в нем, счастливы.
Специальные ритуалы начинали проводить еще перед постройкой дома: выбранный участок земли обкатывали по всему периметру глиняным шаром, который затем закапывали. А в землю на этом месте прятали монеты, чтобы в доме водились деньги. Под порог клали еловую ветку или зубчик чеснока — они не пускали в дом плохого человека. Окна делали небольшие, чтобы нечистой силе сложно было проникнуть в жилище. Пучки сухих трав (зверобоя, полыни) развешивали на окнах, а на ночь — «закрещивали» (крестили), чтобы «запечатать» проход между нашим и потусторонним мирами.
Особого внимания в доме заслуживала печь. Она не только была местом для приготовления пищи, но и являлась символом сплоченности семьи, тепла, уюта — всего того, что сейчас называют «домашний очаг». Ее регулярно белили, украшали орнаментом, содержали в чистоте. Еще в избе обязательно была икона. Как правило, с изображением Божьей Матери. Когда-то ее место занимала Берегиня — славянская богиня, породившая вес живое и охраняющая его, а затем уже в христианскую эпоху она трансформировалась в Богородицу. От ее имени и происходит слово «оберег». Главные обереги славян
Над дверью внутри дома всегда вешали подкову — главный славянский оберег и символ удачи, счастья и благополучия, а еще — препятствие для злых сил: по поверью, нечистая всегда ходит кругами, а добираясь до одного конца подковы, вынуждена развернуться и уйти. Если повесить подкову вверх «ножками», то она принесет в дом достаток, вниз — защитит от злых людей.
А снаружи, на двери или стене, висело деревянное колесо — древний символ солнца, считавшийся у славян магическим.Кстати, сейчас в Европе на Рождество принято вешать нарядный венок на двери — это тот же символ обновления жизни, радости.
Венок у славян — символ бесконечности рода, защиты от злых сил. Его также клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, в гнездо наседки — чтобы хорошо неслась, в колыбель новорожденного — для здоровья. Были и другие обереги.
Считалось, например, что колокол, колокольчики или бубенчики отводят и уничтожают зло, отгоняют злых духов, а веник, поставленный вверх ногами, защищает дом, выметая нечисть.
Горшки, часто служившие головами огородных пугал, на самом деле считались также мощной защитой от зла. А в дореволюционной России даже различали горшки по «половой принадлежности» («горшок» или «горшица»), в зависимости от звука при постукивании по нему. В горшице, говорят, и каша лучше варилась.
Зеркало отражало опасность: его вешали над дверью дома и даже клали в колыбельку младенца, а женщины носили всегда с собой.
Тыква символизировала плодородие, перец и чеснок — здоровье; подсолнух — успех: мак — долголетие; мешок — богатство и достаток. Многие в доме имели даже специальный тканевый «мешочек плодородия», наполненный разнотравьем, фасолью, семечками, головками чеснока, кукурузой, семенами — на счастье.
Очень трепетно славяне относились к солярным символам — тем, что означали солнце. Ведь оно давало тепло и энергию всему живому, питало жизнью. Знак солнца — круг или круг с точкой в центре либо крест (да-да, крест как символ был распространен задолго до возникновения христианства и считался надежным оберегом от темных сил).А каравай, пирог в виде солнца, был ритуальным пирогом для славян. Его пекли на свадьбу и другие торжественные события, а также на Новый год. Правда, славяне его отмечали 1 марта (начало нового хлеборобного цикла). Но это не помешало им передать нашим поколениям отзвуки его пышного празднования. Они встречали Новый год колядованием и маскарадом, гуляньями с песнями и плясками, зажиганием ритуального костра, пожеланиями счастья друг другу.
Другими символами-оберегами были треугольник (символ огня) и ромб (символ земли). Эти знаки часто вышивали на одежде.
Считалось, что свойствами оберега обладают роза, василек, укроп, базилик, лоза и изделия из нее. Калина символизировала счастье и увеличение семьи, подсолнух — верность и стойкость духа. Собирая растения, их не срезали, а рвали — так травки-цветочки лучше воспринимати биополе человека. Для охраны дома, защиты его от ссор брали веточки вербы или березы и расставляли по комнатам. Ждали, пока распустятся листочки.
От порчи оберегали и можжевеловые ветки, разложенные по углам дома. А чертополох издавна отпугивал чертей и колдунов (отсюда и название). От беды оберегала полынь, а беса изгоняла колючая акация.
Также от сглаза защищали крапива, собранная в пору цветения, лук и чеснок (их раскладывали по дому в полотняных мешочках).
А вот камыши, вьющиеся и засохшие растения — наоборот, для дома опасны: считалось, они притягивают несчастье, предвещают болезнь и смерть. Ковыль—вестник вдовства, а анютины глазки традиционно — могильные цветы.
Хвойные уместно держать в доме лишь в период новогодних праздников, в остальное время года это считалось плохой приметой.
Мощным оберегом были у славян текстильные обрядовые куклы — мотанки. Их наши предки делали без ножниц и иголок, из соломы, ниток или тряпочек, и каждая кукла наделялась определенной силой в одной из сфер жизни. Например, «пеленашка» отводила беду от новорожденного (клали к нему в кроватку), «кормилица» была покровительницей достатка и благополучия в доме, «зерновушка» приносила урожай и богатство.
Если же человек хотел избавиться от чего-то: от болезни, недомогания, неприятностей и бед, — при изготовлении куклы в нее вплетали все, что их символизировало, и затем сжигали на костре либо топили (так же как сжигали, например, на Масленицу куклу, символизирующую зиму). Эти куклы не имели лица, вместо него был крест из ниток, солярный обережный символ.
Некоторые куклы-берегини переходили от матери к дочери, передавая таким образом женскую силу и осуществляя связь поколений.Каравай В давние времена хлеб считался щедрым даром, которым награждала матушка земля за труд, старание и терпение.
Каравай как символ наивысшего плодородия и богатства присутствовал в различных славянских празднествах и обрядах. Да и сейчас сохранилась традиция печь каравай, например, на свадьбу и благословлять им молодых. Тогда же круглый свадебный каравай символизировал собой Солнце, которое должно было взять под свое покровительство молодых и дать им свое благословение. Само наличие каравая на свадьбе предвещало долгую и зажиточную семейную жизнь. Каравай, хлеб — символ единства семьи, символ плодородия и и w достатка в семье. А его приготовление тоже было ритуальным и требовало специальной подготовки. Длилось это таинство целые сутки.
С давних времен наши Предки называют друг-друга на «ты».
Причем это относилось не только к своим Родичам, но даже к врагам и к инородцам, к торговцам и к представителям власти.
Помните, как обращались наши Предки к своему Государю: «Царь ты наш, Отец Родной!».
На «вы» обычно обращались к подлым и лживым людям. Достаточно вспомнить старинную фразу наших воинов: «Иду на Вы!!!». Таким образом нашим воинам сообщалось, что перед ними находятся не равное им воинство, а нечто подлое и трусливое.
Теперь мы на «вы» называем каждого постороннего человека, который только по возрасту старше нас. Это теперь называется уважительным отношением. Однако, обратите внимание: это обращение сразу отстраняет нас от собеседника, и мы поневоле замыкаемся, отделяясь от него невидимой стеной.
Обращение на «ты» наоборот, сближает людей, вызывает у них общую симпатию.
Подмена понятий – это один из способов разобщения людей. Кому же это может быть выгодно? Вывод нам предстоит делать самим.
Лес изобилует растениями, из которых можно приготовить такой любимый всеми напиток, как чай. Заваривают листья кипрея, земляники, малины, ежевики, черники, брусничные почки, побеги цветущего вереска, тимьян, чагу, молодые нежные листья таволги и бадана.
Чаще всего заготавливают листья — в заварке они дают напиток, внешне весьма схожий с натуральным чаем. Свежие и сушеные листья заваривают отдельно или в смесях. Обычно в походных условиях для ягодно-травяного чая берут один-два вида растений. Листья заготавливают в ясные сухие дни, после схода росы. Чтобы всегда иметь под рукой лесную заварку, листья сушат, но не на солнце, а в хорошо продуваемых ветром, сухих, теплых, тенистых местах.
Наиболее вкусный и полезный чай получится из листьев брусники и черники, собранных в мае-июле, ежевики — в июне-июле, кипрея — в июле-августе. Листья малины хороши для чая все лето. Верхушки вереска срывают в пору цветения кустарника — в июле-августе.
Высушенную массу осматривают, очищая от подпортившихся листьев и примесей. Затем сухие листья режут на чаинки и слегка обжаривают. При этом они меняют свою естественную окраску, темнеют и в заварке дают аппетитный настой.
Еще один способ обработки свежих листьев для получения качественной заварки — ферментация. В этом случае листья сначала несколько подвяливают, помещая в тень на три-пять часов, с тем, чтобы из них испарилась часть влаги и они стали мягкими. По прошествии этого времени завяленные листья скручивают в ладонях до тех пор, пока они не станут сырыми и липкими. Появившийся сок означает, что клетки листьев повреждены и вскоре под влиянием воздуха начнутся окислительные процессы. Теперь надо сложить листья в ящик, сверху накрыть влажной тканью и оставить на семь-десять часов для брожения. После этого листья, уложенные тонким слоем, остается просушить на огне при температуре 100° в течение сорока минут. Заварка, приготовленная таким способом, дает вкусный, хорошо окрашенный настой. Чтобы напиток стал ароматнее, к сухой заварке добавляют нарезанные мелкой стружкой свежие листья. Приятный аромат придают ягодно-травяному чаю листья черной смородины, тысячелистника, мяты, душицы, донника.
Брусничную заварку не обдают кипятком, а заливают холодной водой и ставят на огонь, кипятят и лишь затем разбавляют водой. Получается темный, прозрачный настой, имеющий несколько вяжущий вкус.
Заварка из кипрея с давних времен служила полноценным заменителем натурального чая. Кипрейные листья пригодны для сбора в течение всего лета. Листья, идущие на заварку, должны быть здоровыми, не испорченные болезнями и насекомыми. Обрабатывают их способом ферментации. При просушивании сырья важно, чтобы оно не подгорело на сильном огне. Нормально засушенный лист должен легко крошиться в руках, а чаинки — быть под цвет натуральных. Правильно заготовленный кипрейный лист придает напитку ровный, золотисто-желтый цвет, приятный запах и слабый вяжущий вкус.
Хорошо известны чайные напитки из липового цвета. Этот чай обладает медовым запахом, нежным вкусом, отлично утоляет жажду, Называет потогонное действие и издавна применяется при лечении простудных заболеваний. Собирают липовый цвет утром, при сухой погоде. Сушат на солнце. Перед заваркой уже высохший цвет слегка поджаривают, а чтобы букет чая стал богаче, добавляют щепотку смеси из листьев других растений.
Не менее вкусные напитки получаются из смеси сушеных ягод рябины, земляники, шиповника. Для этого плоды сушат, обжаривают и дробят.
Проще всего подготовить ягоды земляники. Их высушивают, слегка обжаривают и перемалывают в крупу, стараясь, чтобы чаинки получались более или менее одинаковыми, а их размер не превышал шести квадратных миллиметров.
Рябину, предназначенную для фруктовой смеси, собирают после первых морозов, когда ягода потеряет горечь и станет слаще. Сушить рябину нужно на небольшом огне, иначе она пригорит и почернеет снаружи, а внутри останется совершенно сырой. Высушенные и раздробленные плоды рябины во фруктовую смесь кладут из расчета четверти навески — если положить больше, напиток будет горчить.
Несколько иначе обходятся с плодами шиповника. Их нужно слегка растолочь еще перед сушкой, поскольку в противном случае шиповник не просушивается изнутри и пережигается снаружи. После просушивания шиповник можно больше не дробить, а сразу использовать в заварке.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Сказка о Василисе Прекрасной - Эксклюзив - медиаплатформа...
Сочинение на тему василиса прекрасная | AlphaCat.ru
Картинка к сочинению Анализ сказки Василиса Прекрасная
Как написать рассказ о Василисе Прекрасной из сказки...
Русская народная сказка " Василиса Прекрасная " / Читательский...
Оценки За Курсовые Идут В Диплом
Шаблон Написания Сочинения 2021
Ценовая Политика Фирмы Реферат
Русский Язык 4 Контрольные Работы 1 Часть
Решу Егэ История Эссе