Sezione III
Consideriamo ora il problema delle visioni estetiche o artistiche, dell’arte e della letteratura. In primo luogo: i concetti di “punti di vista artistici” e di “arte” sono identici? In realtà, non sono del tutto identici, né coincidenti. I punti di vista artistici
sono principalmente incarnati ed espressi nell’arte, ma esistono anche nella mente di milioni di persone. Le opinioni artistiche sono allo stesso tempo un atteggiamento definito verso l’arte stessa, verso le opere d’arte, e un atteggiamento definito verso il bello, verso il rapporto dell’arte con la realtà, e il suo ruolo nella vita sociale. Nati da un sistema economico definito, i punti di vista artistici sono una sovrastruttura di questo sistema. Sono coltivate nel popolo da opere d’arte e di letteratura, da recensioni di libri e da teorie estetiche.
Le visioni estetiche sono in varia misura insite in tutti, anche se non tutte le persone creano opere d’arte. Naturalmente, però, i punti di vista, le idee e i principi estetici dominanti in una determinata società sono espressi e incarnati al meglio nelle opere d’arte e nella letteratura. In questo senso, l’arte e la letteratura, incarnazione ed espressione dei punti di vista estetici dominanti in una determinata società, costituiscono una sovrastruttura.
I punti di vista estetici, le idee, le teorie e i principi promossi da una base economica definita esercitano un’influenza guida sullo sviluppo dell’arte e della letteratura in una determinata società. I punti di vista estetici, o artistici, possono essere progressivi o reazionari, realistici o formalistici. Possono possono essere ottimisti e speranzosi, come quelli del realismo socialista prevalente in URSS, o decadenti e funesti, come quelli degli Stati Uniti e di altri Paesi capitalisti.
Le idee estetiche dominanti nella società borghese moderna sono reazionarie, decadenti e antirealistiche, in quanto considerano l’arte come un mezzo per soggiogare spiritualmente il popolo lavoratore e nutrire schiavi obbedienti. Queste visioni “estetiche” della borghesia sono antidemocratiche e misantropiche. L’arte borghese moderna è una pseudoarte. Nel tentativo di distruggere la volontà dei lavoratori di lottare contro il capitalismo, di demoralizzarli e di distogliere la loro attenzione dai compiti urgenti della lotta rivoluzionaria per il socialismo, la pace e la democrazia autentica, essa svolge il ruolo di veicolo della reazione imperialista.
L’arte borghese moderna e decadente, compresa la letteratura, diffonde idee e superstizioni reazionarie, antidemocratiche e antiscientifiche; predica la guerra predatoria, il cosmopolitismo e l’individualismo; semina il disprezzo per l’uomo e la vita, inculca istinti bestiali e proclama che l’essere è accidentale.
Molti uomini di cultura progressisti nei Paesi capitalisti si oppongono alle forze della reazione che sono pronte a coinvolgere le nazioni in una guerra atomica. Per essi la letteratura e l’arte sovietiche sono fonti di ispirazione nella lotta per un progressivo sviluppo delle loro culture nazionali. D’altra parte, gli uomini di cultura sovietici sviluppano le migliori tradizioni della letteratura e dell’arte mondiale.
L’arte classica del XIX secolo, il realismo critico, ha portato alla luce le verità della vita e ha coltivato lo spirito dell’umanesimo e degli alti principi morali. Ma la bandiera dell’arte borghese moderna è l’amoralità. L’arte classica e realistica sosteneva la ragione, la scienza e l’illuminismo. Ma l’arte borghese moderna è un’apologia dell’irrazionalismo, del “subconscio” e dell’istinto. Secondo surrealismo – la moda attuale dell’arte borghese – più l’opera è priva di significato, più alti sono i suoi “meriti”.
L’arte borghese è espressione e riflesso della base capitalistica e della sua sovrastruttura. L’arte e la letteratura decadenti, prive di senso e di forma, sono la controparte dell’insensatezza e della bruttezza del capitalismo.
All’arte degradante delle classi dominanti dei Paesi capitalisti si oppongono attivamente lavoratori progressisti dell’arte e della letteratura come Howard Fast, Jack Lindsay, Louis Aragon, James Aldridge, Pablo Neruda e molti altri, ideologicamente legati al movimento di liberazione del popolo lavoratore e alla lotta per la pace e la democrazia, che sostengono un’arte realista, nazionale e popolare.
Nella Russia zarista erano diffuse visioni estetiche decadenti e reazionarie, che trovavano espressione nell’“arte” reazionaria, decadente e antirealista di formalisti, cubisti e simbolisti.
Con l’abolizione in URSS della base capitalista e la sua sostituzione con la base socialista, anche le opinioni estetiche o artistiche hanno subito un cambiamento radicale.
Sono scomparse per sempre le idee borghesi decadenti e la musica e la pittura degenerate e sterili (a parte alcune sopravvivenze in questo ambito che devono ancora essere combattute). Sono state sostituite dalle visioni estetiche del realismo socialista che, saldamente radicate e diffuse, trovano espressione e incarnazione nelle opere dell’arte e della letteratura sovietica.
L’arte e la letteratura socialista sovietica esprimono le idee più avanzate del nostro tempo, le idee del socialismo e del comunismo. Nate dalla base socialista, l’arte e la letteratura sovietiche la riflettono e ne servono il consolidamento e lo sviluppo. Esse costituiscono parte integrante della sovrastruttura socialista.
L’arte e la letteratura socialista sovietica sono l’esatto contrario di tutta la letteratura e l’arte borghese moderna. Quindi, possiamo vedere che l’arte appartiene alla sovrastruttura, essendo l’espressione e l’incarnazione delle opinioni artistiche della classe dominante in un determinato periodo storico, di punti di vista originati da una determinata base.
Con l’abolizione e la scomparsa delle basi di un determinato periodo storico, anche la sua sovrastruttura viene abolita e scompare. Le opinioni estetiche reazionarie e decadenti diffuse nella società borghese ed espresse nell’arte borghese reazionaria, opinioni nate dalla putrida base capitalistica, scompariranno insieme a questa base, proprio come le opinioni estetiche della società feudale russa che pervadevano le opere di Bulgarin, Kukol’nik, Grech e altri sostenitori dell’autocrazia zarista. Ma lungi dallo scomparire con la società della gleba che l’ha fatta nascere, la notevole arte classica e realista dell’epoca passata è pervasa da una nuova vita sotto il socialismo e arriva alla portata delle masse per la prima volta nella storia.
L’arte del Rinascimento e le opere di Puškin, Lermontov, Gogol, Tolstoj, Repin, Surikov, Glinka e Čajkovskij non solo sono sopravvissute all’abolizione delle vecchie basi che davano loro vita, ma dopo la rivoluzione socialista questi capolavori sono diventati, per la prima volta nella storia, di proprietà di milioni di persone e vivono come fonte di incessante piacere estetico. Per certi versi, le opere epocali dell’arte classica russa del XIX secolo rimangono artisticamente insuperate ancora oggi, in particolare nella musica, nella pittura e, in parte, nella letteratura.
Nel suo articolo L.N. Tolstoj, Lenin scrive che nella Russia zarista Lev Tolstoj era conosciuto solo da una minoranza insignificante della popolazione. “Per fare delle sue opere un effettivo patrimonio di tutti, occorre la lotta, e una lotta contro il regime sociale che ha condannato milioni e milioni di uomini all’ignoranza, all’avvilimento, a un lavoro forzato e alla miseria, occorre la rivoluzione socialista”¹.
La profezia di Lenin si realizzò con la vittoria della rivoluzione proletaria in Russia.
Ciò che Lenin ha detto delle opere di Tolstoj vale per tutta la magnifica letteratura russa, per tutta l’arte classica russa, così come per le opere d’arte dei popoli dell’URSS, per i tesori dell’arte classica mondiale, per l’arte di Shakespeare e Balzac, di Beethoven e Bizet, di Chopin e Liszt, di Goethe e Heine. Solo la rivoluzione socialista e il sistema socialista hanno reso accessibili a centinaia di milioni di lavoratori i grandi tesori immortali dell’arte classica, mettendo l’arte al servizio del popolo.
Come si spiega che le grandi opere dell’arte russa e mondiale siano sopravvissute all’abolizione in URSS delle vecchie basi e della corrispondente sovrastruttura, all’abolizione delle vecchie e obsolete concezioni estetiche borghesi e preborghesi e alla loro sostituzione con nuove concezioni estetiche socialiste, e che queste opere, lungi dallo scomparire, siano impregnate di nuova forza vitale, diventino accessibili alle masse e svolgano un ruolo enorme nella vita sociale sovietica?
Ciò si spiega soprattutto con il fatto che, ad esempio, la letteratura e l’arte classica russa della prima del XIX secolo non erano al servizio del sistema economico feudale servile, anche se sono nate su di esso. Al contrario, la grande letteratura e l’arte classica russa erano permeate di uno spirito critico antifeudale e rivoluzionario. Non servirono la causa del consolidamento della base feudale, ma arruolarono combattenti contro quella base.
Lo sforzo creativo di Puškin e Lermontov, Glinka e Surikov era un’enunciazione delle stesse forze sociali del movimento decembrista. Nel campo della filosofia questi punti di vista erano rappresentati da Radiščev e Herzen.
Sia la letteratura e l’arte classica russa, sia la filosofia materialista di Radiščev, Herzen e, più tardi, di Belinskij, Černyševskij e Dobroljubov, sviluppandosi sulla base feudale, o, più esattamente, dal conflitto tra le nuove, crescenti forze produttive e i moribondi rapporti di produzione feudali, non rappresentavano affatto la sovrastruttura al servizio della base feudale, sebbene fossero un fenomeno di natura sovrastrutturale che apriva la strada alla nuova società che si avviava a sostituire la società feudale.
Le opere di Grech, Bulgarin, Kukol’nik e altri apologeti del sistema della gleba rappresentavano la sovrastruttura sulla base feudale.
Come può una stessa base dare vita a fenomeni così diversi nel campo dell’ideologia, della letteratura e dell’arte? Questo accade perché sia la base feudale che quella capitalistica sono sostenute dall’antagonismo di classi opposte. Nella sfera dell’ideologia, per questo motivo, sorgono tendenze opposte, alcune in difesa della base data, altre dirette contro di essa e che la minano. Ciò avviene quando le nuove forze produttive entrano in contraddizione con i rapporti di produzione obsoleti; un’arte e una letteratura avanzate appaiono sulla scena per rappresentare e dare espressione alle nuove forze sociali progressive.
“Sulla base del conflitto tra le nuove forze produttive e i vecchi rapporti di produzione, sulla base delle nuove esigenze economiche della società, sorgono nuove idee sociali; queste nuove idee organizzano e mobilitano le masse; le masse si uniscono in un nuovo esercito politico, creano un nuovo potere rivoluzionario e se ne servono per sopprimere con la forza il vecchio ordine nel campo dei rapporti di produzione, e per instaurarvi l’ordine nuovo”².
Quanto detto a proposito della comparsa di idee sociali avanzate, vale anche per le opinioni estetiche e le idee espresse nell’arte e nella letteratura.
È proprio dal conflitto tra le nuove forze produttive e le obsolete relazioni della servitù feduale che nacquero l’avanzata letteratura classica russa e l’arte del XIX secolo, permeata dall’alto spirito di servire il Paese e il popolo.
Il segreto della fioritura della letteratura e dell’arte classica russa nel XIX secolo risiedeva nelle profonde contraddizioni della società della gleba, nella contraddizione tra le forze produttive e gli obsoleti rapporti feudali, e nelle profonde contraddizioni socioeconomiche e politiche della Russia zarista. La letteratura e l’arte russa del XIX secolo sono state chiamate in causa dalle esigenze di sviluppo della vita materiale del Paese e per contribuire alla soluzione di urgenti questioni politiche e di contraddizioni economiche e sociali. Questo alla base dello sforzo creativo di Puškin e Lermontov, Gogol’ e Turgenev, Nekrasov e Saltykov-Ščedrin, Surikov e Repin, Glinka e Čajkovskij.
Una delle caratteristiche più importanti dell’arte realista è che essa rappresenta una forma specifica di comprensione oggettiva e vera della realtà – comprensione attraverso le immagini artistiche. Questo rende l’arte affine alla vera scienza e costituisce il significato perenne della grande arte realista e progressista.
È stato Engels a scrivere che da La commedia umana di Balzac aveva imparato più cose sulla storia della Francia che dagli scritti sullo stesso periodo di tutti gli storici messi insieme. E questo, nonostante le idee politiche reazionarie di Balzac, nonostante il suo legittimismo. Questa era la forza del realismo. Ciò che Engels disse di Balzac vale anche per le opere di Shakespeare e per la grande arte e letteratura russa.
L’arte e la letteratura realista russa erano uno specchio fedele della vecchia vita, un riflesso delle sue contraddizioni, un’espressione artistica dei compiti storici e delle aspirazioni delle forze progressiste antifeudali e anche delle speranze e degli ideali delle ampie masse popolari.
Una delle caratteristiche principali dell’arte e della letteratura progressiste che nascono in corrispondenza dei punti di svolta della storia mondiale e della storia delle nazioni, è il loro carattere nazionale e il loro stretto legame con l’arte popolare.
Il grande Gor’kij diceva che la vera arte è sempre legata con l’arte popolare, che trae ispirazione dal popolo e e si avvale delle sue immagini, delle arie, delle melodie, delle favole, ecc. Prometeo, Don Chisciotte, Faust e altri ancora, erano vissuti nell’immaginario popolare molto prima dell’epoca di Eschilo, Cervantes e Goethe. “Nessun genio individuale ha prodotto una generalizzazione che non fosse basata sullo sforzo creativo del popolo, o un tipo di mondo che non fosse già esistito nelle fiabe popolari o nelle leggende popolari”³.
Questi legami con lo sforzo creativo popolare costituiscono la forza vitale dell’arte e della letteratura classica. Per questo motivo, hanno superato la loro epoca e continueranno a vivere finché vivranno i popoli di cui esprimono le idee, le emozioni, le aspirazioni e i pensieri nei loro diversi modi. Cancellando e distruggendo tutto ciò che è superficiale, insignificante, moribondo e reazionario, il tempo spietato è impotente contro le grandi opere dello spirito umano, dell’intelletto e dell’immaginazione artistica.
Le opere di Glinka Ruslan e Ljudmila e Ivan Susanin sono nate sulle basi della servitù feudali, eppure oggi sono meravigliose come nell’epoca in cui furono composte. La magnifica ouverture a Ruslan e Ljudmila continua a essere un richiamo stimolante a imprese di audacia, eroismo e coraggio, suscitando alte emozioni e nobile ardore. Ivan Susanin accende un profondo e potente senso di amore per la patria e il popolo russo, un senso di patriottismo.
Va da sé che il pubblico sovietico apprezza Ivan Susanin, Ruslan e Ljudmila e le altre opere di musica classica in modo molto diverso dal pubblico dell’epoca in cui furono composte. Lo stesso vale per le opere di Puškin, Lermontov, Surikov, Repin e Tolstoj. Questo differente apprezzamento dei capolavori dell’arte e della letteratura del passato è stato plasmato dalle nuove condizioni sociali della vita materiale, dalla nuova ideologia dominante nella società sovietica, dalle nuove visioni estetiche saldamente affermatesi in URSS.
Grazie al genio di Lenin, che ha svelato l’essenza dello sforzo creativo di Tolstoj, il popolo sovietico comprende le opere del grande scrittore più profondamente di quanto non facesse Tolstoj stesso. E questo vale per tutta l’arte classica.
Parliamo della nazione russa come la nazione di Lenin e Plechanov, Glinka e Čajkovskij, Surikov e Repin. I giganti della scienza, dell’arte e della letteratura russa incarnano il genio della nazione russa. Il loro sforzo creativo ha dato espressione ai tratti nazionali progressisti del popolo russo. Lo stesso vale per l’arte classica di altre nazioni.
Lenin diceva che all’interno di ogni nazione esistono due culture: quella progressista e quella reazionaria. “In ogni nazione moderna esistono due nazioni”, scriveva Lenin nel 1913, “[…] In ogni cultura nazionale esistono due culture nazionali. C’è la cultura grande-russa dei Puriškevič, dei Guckov e degli Struve, ma c’è anche la cultura grande-russa caratterizzata dai nomi di Černyševskij e di Plechanov. Ci sono due culture ucraine, come in Germania, in Francia, in Inghilterra… ”⁴.
Impregnata di amore per il popolo, di idee democratiche e di odio per la servitù della gleba e lo zarismo, l’arte classica appartiene soprattutto alla cultura democratica del passato.
Le opere di Puškin e Glinka, Gogol’ e Tolstoj, Musorgskij e Čajkovskij, Surikov e Repin, sono l’inestimabile patrimonio culturale che abbiamo giustamente ereditato e preservato dall’oblio, un patrimonio che per la prima volta nella storia è diventato accessibile al popolo. Solo il socialismo e le forze del socialismo proteggono e preservano i tesori dell’arte mondiale.
Nella creazione della cultura socialista, insegna il marxismo-leninismo, è essenziale preservare tutto il meglio della cultura progressista del passato, imparare dai suoi maestri ideali nel campo della musica, dell’arte, della letteratura, della drammaturgia e così via, per poter superare anche la loro maestria artistica.
Poiché esprime e incarna visioni estetiche, l’arte appartiene quindi a fenomeni di natura sovrastrutturale. L’arte della classe dominante è parte integrante della sovrastruttura di una determinata base. Le opinioni artistiche vengono abolite e scompaiono insieme alla base moribonda che le ha generate. Tuttavia, ciò non contraddice per nulla il fatto che la grande arte classica e realistica, che offre un apprezzamento dei valori artistici di una determinata epoca, non solo sopravvive, ma è anche in grado di offrire un’immagine di epoca e diventa un bene prezioso per le grandi masse popolari. Nelle nuove condizioni quest’arte del passato viene apprezzata in modo diverso; tuttavia, la sua la sua missione sociale è molto diversa da quella che aveva nelle formazioni sociali precedenti.
Questo spiega perché la grande arte e la letteratura hanno un carattere innegabilmente sovrastrutturale e tuttavia, a differenza dell’arte e della letteratura reazionarie, non solo sopravvivono, ma fioriscono molto tempo dopo che le condizioni che le hanno generate hanno cessato di esistere.
La letteratura classica russa e l’arte realista, la scultura e la musica, riflettono in immagini artistiche la storia del popolo russo, il suo passato eroico, la storia della lotta per l’indipendenza nazionale e contro l’oppressione feudale e capitalista. È per questo che il realismo classico e progressista sopravvive all’abolizione della base obsoleta e della sua sovrastruttura e prospera nella nuova, vittoriosa società socialista.
Il corso dello sviluppo della società sovietica offre un’eloquente conferma al precetto marxista secondo cui il crollo del capitalismo significa la fine della preistoria dell’umanità e l’inizio della sua storia reale, di uno sviluppo sociale consapevole e pianificato, basato su leggi oggettive percepite e consapevolmente applicate. Lo sviluppo della società sovietica non è accompagnato da catastrofi economiche, conflitti di classe, anarchia della produzione e distruzione della ricchezza sociale già esistente, comprese le forze produttive sociali.
L’abolizione della base capitalistica antagonista costruita sullo sfruttamento dell’uomo da parte dell’uomo, l’attuazione di una piena conformità delle moderne forze produttive e dei rapporti di produzione socialisti, così come l’ascesa della sovrastruttura socialista, hanno aperto la strada a un graduale sviluppo socialista pianificato, realizzato senza deflagrazioni, su iniziativa e sotto la guida dello Stato socialista e del Partito comunista.
Questo inedito modo di sviluppo, questo nuovo processo storico governato dalla legge si è rivelato nella collettivizzazione – la grande rivoluzione socialista nell’agricoltura sovietica – nonostante le contraddizioni antagoniste che si stavano ancora risolvendo all’epoca tra la classe operaia e i contadini lavoratori, da un lato, e i kulaki, dall’altro.
La rivoluzione in agricoltura fu portata avanti nella lotta contro i kulaki, la classe capitalista più numerosa. Dopo l’eliminazione di quest’ultima classe che si opponeva al socialismo, dopo la vittoria del modo di produzione socialista, non rimasero forze di classe ostili ad opporsi alla marcia della società. La vittoria del socialismo portò l’URSS a una nuova fase dello sviluppo storico, quella del completamento della costruzione del socialismo e della graduale transizione dal socialismo al comunismo.
I rimanenti elementi ostili e le forze inerti sono incapaci di ostacolare seriamente la graduale transizione della società al comunismo.
Il passaggio dal socialismo al comunismo è uno sviluppo all’interno di una stessa formazione socioeconomica, la formazione comunista; è uno sviluppo dalla sua prima fase, o fase inferiore, alla sua fase superiore. Questa transizione avviene su una stessa base economica – i rapporti di produzione socialisti – e attraverso il superamento delle contraddizioni non antagoniste tra le forze produttive in crescita e i rapporti di produzione in ritardo rispetto a queste forze. La transizione avviene nel processo di lotta contro gli elementi ostili, i resti delle classi e dei raggruppamenti in rovina, e nel processo di ulteriore consolidamento dell’unità morale e politica della società sovietica, di promozione della cooperazione e dell’amicizia fraterna tra i popoli dell’Unione Sovietica e di nutrimento del vivificante patriottismo sovietico. Un ruolo straordinariamente attivo in questo processo spetta alla sovrastruttura socialista. La transizione non comporta l’abolizione del potere esistente. Al contrario, grazie all’ulteriore consolidamento del potere potere sovietico, lo Stato socialista organizza, promuove e dirige questa transizione. Essa è legata allo sviluppo dell’ideologia socialista dominante – le opinioni politiche, giuridiche, estetiche e filosofiche socialiste – e alla lotta per eliminare le sopravvivenze del capitalismo nelle menti del popolo sovietico.
In passato, nelle formazioni antagoniste, il progresso sociale significava una crescita degli antagonismi in tutti i campi: economico, sociale, politico e spirituale. Lo sviluppo del capitalismo approfondisce l’abisso tra ricchi e poveri, sfruttatori e sfruttati, città e campagna, lavoro intellettuale e fisico.
Il progresso della società socialista comporta anche una lotta per superare le contraddizioni e le difficoltà, una lotta di elementi nuovi e in via di sviluppo contro elementi vecchi e obsoleti, e la vittoria del nuovo sul vecchio. Ma questo emergere di contraddizioni e la loro soluzione, così come la lotta di elementi nuovi contro quelli vecchi, hanno un carattere essenzialmente diverso. Lo sviluppo del modo di produzione capitalistico significa un aggravamento del conflitto tra le forze produttive contemporanee e i rapporti di produzione capitalistici, con tutti gli antagonismi e le antitesi che ne derivano, che porta infine a una rivoluzione che distrugge la base capitalistica e la sua sovrastruttura.
L’ulteriore sviluppo del modo di produzione socialista, d’altra parte, significa la soluzione delle contraddizioni incipienti tra le forze produttive e i rapporti di produzione socialisti. In virtù della corretta politica dello Stato socialista, queste contraddizioni non possono trasformarsi in un conflitto tra forze produttive in ascesa e rapporti di produzione socialisti in via di sviluppo. Lo sviluppo del modo di produzione socialista porta all’eliminazione delle distinzioni essenziali ancora esistenti tra città e campagna e tra lavoro intellettuale e fisico, e all’ulteriore promozione della cooperazione e dell’amicizia fraterna tra i popoli. Questo nuovo modo di sviluppo deriva dal carattere non antagonistico della base socialista e dal ruolo specifico della sovrastruttura socialista. Poiché le contraddizioni che sorgono nel modo di produzione socialista modo di produzione socialista non sono antagoniste, la sovrastruttura socialista e, soprattutto, lo Stato socialista e il Partito Comunista sono in grado di risolverle e le risolvono tempestivamente.
Pertanto, il progresso della società socialista e il passaggio dal socialismo al comunismo significano una maggiore unità della società in tutti i campi. La proprietà privata, che è alla base della schiavitù, del feudalesimo e del capitalismo, ha disunito le persone e le ha poste, sotto il capitalismo, in rapporti di competizione tra loro, in rapporti di lotta di “tutti contro tutti”. Nella società socialista, che progredisce verso il comunismo, la proprietà comune che sta alla base del socialismo unisce e riunisce decine di milioni di persone.
Nelle formazioni antagoniste le contraddizioni inconciliabili e la lotta di classe sono state il motore principale e decisivo dello sviluppo della società. Sotto il socialismo e durante il periodo di transizione dal socialismo al comunismo, sono l’unità delle forze produttive e dei rapporti di produzione, l’unità morale e politica, l’amicizia fraterna, la cooperazione e l’assistenza reciproca dei popoli, e l’ardente patriottismo sovietico che ne deriva, a emergere come nuove e inedite forze motrici dello sviluppo. Queste forze motrici della società socialista sono incommensurabilmente più forti delle forze motrici attive sotto il capitalismo e garantiscono un progresso accelerato verso il comunismo. La transizione della società socialista alla fase successiva e più elevata dello sviluppo del comunismo, transizione che sta avvenendo ora in Unione Sovietica, segna un potente progresso economico, sociale e culturale della nuova formazione e ne mette pienamente in luce le potenzialità.
Il Partito Comunista dell’Unione Sovietica è il grande ispiratore, organizzatore e guida di questo irresistibile progresso di milioni di persone verso il comunismo. La sua saggia guida stimola l’energia di milioni di persone, spingendole a uno sforzo creativo, all’eroismo e a imprese senza precedenti. Rivela le nuove leggi che regolano lo sviluppo della società socialista e dimostra come utilizzare le leggi dello sviluppo sociale nell’interesse del comunismo, compresa la legge del ruolo determinante della base rispetto alla sovrastruttura, e come impiegare il ruolo attivo della sovrastruttura nella lotta per il comunismo.