Шесть методов трансформации неблагоприятных обстоятельств, позволяющие привнести их на путь. Часть 1.
Антон Мускин
1. Трансформация беспокоящих мыслей и концепций
В тексте «Тантра реализации сущности недвойственности» сказано:
Когда в ухо попала вода,
То удалить её оттуда можно лишь с помощью другой жидкости.
Освободиться от беспокоящих мыслей и концепций
Можно, лишь постигнув их природу, поскольку
Просто остановить их невозможно.
Мысли можно освободить, лишь начав их использовать. Как же можно трансформировать беспокоящие мысли и концепции? Не стоит рассчитывать, что нам удастся избавиться от мыслей прилагая усилие к их остановке. Нужно просто переместить внимание с самих мыслей на их природу. Вместо того, чтобы сосредотачивать внимание на разнообразных переживаниях, которые появляются у нас в силу возникновения мыслей, нужно направить всё внимание на истинную природу этих мыслей. Если мы будем непрерывно направлять внимание на беспокоящие мысли, то ум рано или поздно отвлечётся. Но, если мы перенаправим внимание на природу мыслей, то они естественным образом станут частью медитации. Это и есть трансформация беспокоящих мыслей и концепций, позволяющая привнести их на духовный путь, то есть использовать их как составляющих этого пути. Гампопа сказал:
Не раздумывай о том, как избавиться от беспокоящих мыслей и концепций, воспринимай их как нечто полезное, что можете тебе пригодиться. Они необходимы для твоего духовного роста, поэтому не следует пытаться от них избавиться. Тебе без них никак не обойтись. Научись относится к этим мыслям и концепциям с любовью, ведь они нераздельны со своей собственной природой. Беспокоящие мысли и эмоции — это наши друзья и соратники. Нет никакого другого пути кроме этих мыслей и концепций. Они представляют собой дрова для пламени мудрости.
Гампопа несколько раз упоминает методы трансформации концептуальных усложнений, которые позволяют сделать эти усложнения частью духовного пути.
Однако, в этом контексте, использование метода трансформации требует немного другого подхода. С самого начала, когда мы пытаемся вынести суждение о беспокоящей мысли — хорошая она или плохая с точки зрения концепции морали — то, будь эта мысль малой или высокой интенсивности, не стоит поддаваться этой склонности и определять её как достойную или недостойную, поскольку любая оценка приведёт к возникновению соответствующей эмоциональной реакции, такой как, например, гордость, отвращение, стыд и так далее. Вместо этого следует применить памятование, оставить мысль как есть и попробовать разобраться в том, что на самом деле происходит. Если мы не будем следовать этому методу, то не сможем распознавать ментальные события, возникающие в уме, и упустим возможность использовать их как часть духовного пути.
Нам нужно научиться не цепляться за того, кто воспринимает ментальные события — за того, на кого они оказывают воздействие. Методы трансформации усложнённых мыслей отличаются от медитации випашьяны. В медитации випашьяны мы работаем с усложнёнными мыслями за счёт замедления процесса мышления и последующего созерцания возникновения, пребывания и прекращения мыслей, что позволяет нам прийти к выводу, что они не являются чем-то реально существующим. Другой типичный для випашьяны метод заключается в том, что мы позволяем уму отвлечься, а затем снова задействуем памятование и бдительность, созерцая поток мыслей. В данном же случае, мы не используем ни один из этих методов, но не потому, что они вообще не работают, а потому, что они не являются универсальными и работают не во всех ситуациях.
Сутью же данной практики является использование мыслей и концепций по мере их возникновения. Мы не воспринимаем мысли и концепции как что-то реальное, что существует само по себе, и потому может нанести нам какой-то вред. Мы не стремимся заблокировать возникающие в уме беспокоящие мысли, не следуем за ними, и вообще не пытаемся как-либо воздействовать на опыт восприятия. Когда мы больше не воспринимаем беспокоящие мысли и концепции как проблему, они становятся более яркими, ясными и открытыми, и тревожат нас гораздо меньше. Они могут стать частью нашей медитации, и нам не потребуется для этого принимать или отвергать эти мысли и концепции, или обуславливать их ещё каким-либо образом. Это и называется «трансформировать мысли, привнося их на духовный путь». Для освобождения мыслей достаточно лишь взглянуть на них с иной точки зрения. Майтрипа сказал:
Мысли возникают из состояния нерождённости —
Они нераздельны с ним изначально.
Трансформировать беспокоящие мысли —
Значит постичь природу единого вкуса.
Гампопа сказал:
Когда понимаешь, что беспокоящие мысли
Нераздельны с нашим естественным состоянием,
Они предстают необусловленными, полностью раскрывая свой потенциал,
И само-освобождаются.
Дже Гоцангпа сказал:
Когда возникают беспокоящие мысли,
Вместо того, чтобы цепляться за то, как они проявляются, взгляни на их природу.
Если сможешь пребывать в природе мысли,
Произойдёт её трансформация.
И далее:
Когда осознаёшь, что способен абстрагироваться
От того, как ум классифицирует и выносит суждения о феноменах,
И перестанешь цепляться за подобные ментальные процессы,
Сохраняя распознавание,
Беспокоящие мысли подвергаются трансформации
И становятся частью твоей медитации.
Нам следует понять, что природа беспокоящих мыслей выходит за пределы представлений о зарождении и предотвращении. Для того, чтобы трансформировать мысли, нам не нужно намеренно зарождать, или предотвращать их. Работа с беспокоящими мыслями и концепциями — это самый первый метод трансформации, и, поскольку у нас пока нет опыта подобной практики и уверенности в её действенности, в начале могут возникнуть трудности и не всё будет получаться гладко. Это может помешать нам привносить беспокоящие мысли и концепции на духовный путь. Однако, в независимости от того, какие переживания у нас возникают, нам необходимо помнить, что любые ментальные процессы и эмоциональные состояния взаимосвязаны с нашим телом. Если во взаимодействии психофизической энергии и каналов, по которым она циркулирует, нет гармонии, то в уме будет возникать множество беспокоящих мыслей, и наоборот. Тем не менее, несмотря на все эти трудности, несмотря на то, что этот метод может показаться нам весьма сложным, мы в любом случае получим немалую пользу, если будем его практиковать. В этом нет никаких сомнений. Если мы будем усердны в практике, результаты не заставят себя долго ждать. Нам не следует поддаваться надежде и страху, постоянно изводя себя сомнениями: «А приведут ли мои усилия к какому-нибудь результату? Всё ли я делаю правильно? Как мне убедиться, что этот метод сработает?». В то же время не стоит впадать в эйфорию и становиться излишне самоуверенными, если нам кажется, что практика работает и приносит нам реальную пользу.
Нам следует сохранять такое отношение к практике, которое помогает поддерживать полную открытость и готовность принять и трансформировать любые мысли, переживания и эмоции, которые только могут возникнуть во время медитации. Эта открытость появляется у нас благородя тому, что мы позволяем возникать любым новым мыслям, не пытаясь почивать на прошлых медитативных переживаниях. Если наша медитация вдруг пошла «не так», не стоит позволять этому оказывать на нас влияние, заставлять нас опасаться, что подобные неудачи ждут нас и в будущем. Если же наша медитация проходит «как надо», не следует надеяться, что так теперь будет всегда. Всё, что от нас требуется, это просто сохранять открытость. Это позволит нам избавиться от надежды и страха, связанных с медитативными переживаниями.
Эти принципы практики являются очень важным аспектом всех методов трансформации, позволяющей привносить беспокоящие мысли и эмоции на духовный путь. Они помогают работать с концептуальными суждениями, которые мы выносим о своих мыслях, и эмоциональными реакциями, делающими эти суждения ещё более категоричными. Они позволяют нам избавиться от надежды и страха, которые ещё больше усиливают наши суждения и эмоциональные реакции, превращая их в нечто реальное.
2. Трансформация пяти ядов в нектар
В буддизме беспокоящие эмоции обычно ассоциируют с «пятью ядами» — страстным желанием, гневом, гордостью, завистью и глупостью. В традиционных учениях говорится о том, что, если мы хотим добиться прогресса на духовном пути, нам следует избавиться от этих ядов. Однако, даже эти явно негативные эмоциональные состояния могут быть использованы в практике метода трансформации. В тексте «Тантра реализации сущности недвойственности» сказано:
Когда испытываешь страдание от ожога огнём,
Следует применять нагревание огнём*
Когда испытываешь страдание от пламени страстного желания,
Следует применять пламя страстного желания.**
В тексте «Тантра совершенного единства» сказано:
Лишь страстное желание может очистить страстное желание,
Лишь гнев может очистить гнев,
Лишь глупость может очистить глупость,
И так же очищаются гордость и зависть.
Пять ядов можно трансформировать в пять видов мудрости. Пять видов мудрости невозможно постичь в отрыве от пяти ядов, поскольку они присутствуют в самой природе беспокоящих эмоций. Именно поэтому практика трансформации является такой важной. В учениях тантры говорится, что страстное желание можно трансформировать в различающую мудрость, гнев в мудрость истинного состояния, неведение в мудрость, подобную зеркалу, гордость в мудрость равностности, а зависть во все-свершающую мудрость. Таким образом в учениях определяются качества Пяти будд мудрости.
Пять будд мудрости и виды мудрости, которые с ними ассоциируются, не являются чем-то трансцендентно существующим, что остаётся незаметным для нашего привычного восприятия, они присутствуют в потоке ума всех обычных существ. Мы трансформируем пять ядов в пять видов мудрости, реализовывая потенциал, уже заложенный в нашем обычном состоянии. То есть, проявляем то, что до сих пор было скрыто. Мудрость выглядит как нечто радикально отличающееся от ядов, но на самом деле, она является источником, из которого возникают все заблуждения. Если мы заглянем в самые глубины своих омрачений и заблуждений, то обнаружим там сокрыто не что иное, как мудрость. Мудрость присутствует в самом сердце всех ядов, и именно поэтому они могут быть преобразованы в нектар. В тексте «Тантра совершенного единства» сказано:
Мудрость и беспокоящие эмоции шествуют рука об руку.
Существует пять ядов и пять мудростей.
И то, и другое нераздельно с пятью будда-семействами.
Если мы настроены достаточно серьёзно и обладаем необходимыми навыками работы с беспокоящими эмоциями, то они не смогут никак нам повредить, даже если мы будем жить обычной жизнью и наслаждаться чувственными удовольствиями. Мы будем чётко знать, как использовать яды беспокоящих эмоций и трансформировать их в нектар. В тексте «Тантра реализации сущности недвойственности» сказано:
Глупцы, вовлечённые в разнообразные деяния,
С мотивацией, обусловленной омрачающими мыслями и беспокоящими эмоциями,
Увязают и запутываются в ней.
Мудрые люди, практикующие методы трансформации,
В тех же деяниях
Обнаруживают источник свободы.
Сараха сказал:
Свободные и мудрые люди
Могут жить в любом окружении,
И оно не загрязнит чистоту их нрава,
Это похоже на то, как растёт в болоте цветок лотоса — грязь не способна запачкать его.
Способность трансформировать беспокоящие эмоции —
Это лучшее противоядие от всех ядов.
И далее:
Дождь возникает, испаряясь с поверхности океана,
И собираясь в облака,
Теряет при этом свой солёные привкус.
И точно так же могут приносить пользу беспокоящие эмоции —
Ведь эти яды могут обернуться нектаром.
Страстное желание возникает в силу влияния внешнего мира, и живых существ, которые его населяют. Множество материальных объектов становятся причиной возникновения страстного желания или привязанности, именно за них мы цепляемся, ими хотим обладать. То же самое можно сказать и о других живых существах, поскольку мы можем испытывать к ним сексуальное желание и другие виды привязанности. Нам следует помнить о том, как это работает каждый раз, когда у нас возникает сильное желание обладать каким-либо объектом. Подобное страстное желание необходимо трансформировать. Успешная трансформация становится возможна лишь тогда, когда мы распознаём природу этого страстного желания. Среди других беспокоящих эмоциональных состояний, которые возникают у нас в уме, можно назвать, например, гнев или раздражение. Они возникают в силу неприязни — желания вреда другому человеку, которое приводит наш ум в агрессивное состояние. Метод трансформации становится действенным, когда мы способны вовремя распознать возникновение беспокоящей эмоции и определить её тип. Беспокоящая эмоция глупости проявляется в связи с угнетённым состоянием ума. Ум становится вялым, пассивным, сонным и легко впадает в состояние ступора, который лишает его ясности. Нам необходимо распознавать каждую возникающую беспокоящую эмоцию и определять её тип, и тогда мы будем знать, что происходит в нашем уме. Всё это верно и для такой беспокоящей эмоции как гордость или заносчивость. Заносчивость обусловлена нереалистичным само-восприятием — идеей о том, что мы особенные и превосходим других людей. Заносчивость приводит к высокомерию. Нам надо быть честными с собой и чётко отдавать себе отчёт в том, что происходит, каждый раз, когда в нашем уме возникло ощущения высокомерия. Точно так же следует относится к беспокоящей эмоции зависти. Зависть возникает в потоке ума, когда мы видим кого-то, кто обладает ценным имуществом, или особыми талантами, которыми мы хотели бы обладать сами, и это приводит наш ум в состояние возбуждения — нам не даёт покоя тот факт, что кто-то может наслаждаться тем, что нам недоступно.
Для того, чтобы использовать метод трансформации, нам необходимо помнить, что ситуацию нельзя воспринимать с позиции двойственной концепции «эмоции возникают у меня». Как только мы распознали возникновение эмоционального состояния, нам следует, не отрицая факт его возникновения, храбро и решительно признать, что именно происходит, а затем отказаться от идеи, что «это происходит со мной». То, что происходит в уме, и тот, кто это воспринимает, нераздельны. Вместо того, чтобы думать: «Эта эмоция вредит мне, я должен от неё избавиться», нужно сказать себе: «Я и есть эта эмоция, эта эмоция и я — это одно и то же». Если мы научимся воспринимать эмоции подобным образом, то больше не будем идти на поводу у надежды и страха, а о пользе избавления от надежды и страха мы немало говорили в предыдущих главах.
Как только мы овладеем навыком метода трансформации, стоит время от времени намеренно направлять внимание ума на ситуацию или индивидуума, которые вызывают у нас резкие привязанность или неприязнь, и позволить возникнуть соответствующим эмоциями — страстному желанию или гневу. Когда соответствующая эмоция проявится, нужно усиливать её до тех пор, пока она не станет практически невыносимой, что может выражаться в прерывистом дыхании или непроизвольной дрожи всего тела, а затем распознать природу этого эмоционального состояния. Это и есть привнесение беспокоящих эмоций на духовный путь. Чем более интенсивно проявляется эмоциональное состояние, тем более глубокий опыт проникающего видения могут получить практикующие, тем более глубокое постижение они могут обрести. Майтрипа сказал:
Мудрость нераздельна с беспокоящими эмоциями.
Огонь может спалить весь лес без остатка,
И точно так же, мудрость сжигает пять ядов.
3. Трансформация неблагоприятного влияния вредящих духов и других классов существ
Когда ум находится в возбуждённом состоянии, нам запросто может показаться, что мы слышим голоса и разговоры духов. Вместо того, чтобы фантазировать, что мы обрели способность общаться с потусторонними силами, нам необходимо распознать эти проявления как результат собственных концептуальных усложнений. В одном тантрическом тексте сказано:
Концептуальные усложнения — это и есть демоны.
Наропа сказал:
Все духовные недуги обусловлены
Усложнённым мышлением и концептуальными построениями.
Одержимость демонами и ощущение наносимого ими вреда
Обусловлены твоими мыслями и концепциями.
Даже переживания смерти и последующего рождения
Обусловлены мыслями и концепциями.
Говоря коротко, ощущения счастья и несчастья
Зиждутся на мыслях и концепциях.
Если сможешь прорваться сквозь мысли и концепции,
То все духовные недуги и одержимость демонами развеются без следа.
Миларепа сказал:
Видения призраков и мысли о призраках
Возникают в уме йогина
И там же растворяются.
Вредящие духи, призраки и демоны
Рождаются в перевозбуждённом уме.
Если йогин недооценивает возможности своего ума,
То ему не понять, что проекции ума
Не обладают независимой реальностью.
И вот тогда йогин может впасть в паранойю
И наделить эти проекции объективной реальностью.
Это одно из подстерегающих йогина заблуждений.
В одной из песен реализации, входящих в то же собрание, речь идёт о том, что Миларепа, сходив на реку набрать воды, вернулся в свою пещеру и обнаружил, что она кишит демонами. Это событие и стало основной темой соответствующей песни. Главная демоница сказала Миларепе:
Если бы ты не впускал в свой ум заблуждения,
Рассматривая усложнённые мысли как своих врагов,
У меня не было бы ни шанса здесь появиться.
Ты видишь меня лишь в силу своих привычных склонностей,
Усиленных кармическими следами и предрасположенностями твоего ума.
Пока не познаешь свой собственный ум,
Причитай сколько хочешь, никогда меня не прогонишь.
Нам следует раз и навсегда понять — какие бы мысли о демонах и духах не возникали в уме, все они лишь порождения самого ума. Это то же самое, что принять верёвку за змею. Испуг от того, что мы приняли верёвку за змею вполне реален, хотя идея о том, что верёвка — это змея, не более, чем иллюзия и заблуждение. Точно так же и беспокоящие мысли и эмоции — они кажутся чем-то реальным, но, если мы из-за этого начинаем воспринимать их как нечто субстанциональное и наделяем независимым от нашего ума существованием, это становится причиной заблуждения. Даже если мы уверены, что слышим голоса или устанавливаем контакт со сверхъестественными вредящими существами любого класса, следует напомнить себе, что это лишь проявление наших собственных кармических следов и привычных склонностей. Эти явления обусловлены интенсивными беспокоящими эмоциями — страстным желанием, гневом и неведением.
Когда тело и ум оказывают друг на друга взаимное влияние — беспокойство ума вызывает нарушение каких-либо функций тела и наоборот — в уме могут возникнуть иллюзии и видения. Поэтому в тантрических текстах говорится: «видения нагов возникают в силу искажений ума вследствие неведения». Из-за гнева могут возникнуть видения вредящих духов, обладающих злобным нравом, а страстное желание рождает разнообразных обольщающих демонов. Для того, чтобы преодолеть подобные заблуждение и избавиться от таких иллюзий, нам не следует бояться этих проявлений, а вместо этого принять их как есть и приспособиться к ситуации. Если мы сможем принять эти видения и приспособимся к возникшей ситуации, то они развеются сами собой. Если же мы попытаемся от них отмахнуться, притворяясь, что ничего не происходит, то лишь усугубим ситуацию. Нам необходимо понять, что эти проявления, кажущиеся чем-то реальным, чем-то сверхъестественным, на самом деле не обладают независимым существованием, и представляют собой не что иное как творение нашего собственного ума. Такое понимание поможет нам избавиться от большей части страха и опасений.
Говоря о самой практике трансформации вредящих духов и проявлений, Гампопа даёт наставления по методу реализации отсутствия у них независимого существования. Однако, этот метод не идентичен с методом понимания единого вкуса. Метод, который мы используем в данном случае, основан на совершенно других принципах. Самый лучший способ трансформировать концептуальные построения и эмоциональные реакции, связанные с видениями вредящих духов и проявлений, — это обретение уверенности, основанной на понимании того факта, что они нераздельны с природой нашего собственного ума. Другими словами, нам не следует пытаться изменять какие-либо проявления ума.
Гампопа также упоминает и другой метод использования вредящих духов и злонамеренных проявлений на духовном пути. Однако практикующим следует помнить, что использование этого метода может быть сопряжено с идеями о том, что им пытаются навредить какие-то злонамеренные духи. Даже если мы не боимся того вреда, который могут причинить нам такие духи, идея об этом может привести наш ум в угнетённое, беспокойное состояние, вызванное сомнениями, недостатком уверенности и страхом, что враждебным существам всё же удастся одержать над нами верх. Тем не менее, очень важно ни при каких условиях не прекращать выполнение практики.
Один из способов работать со своим страхом — это представить себе наиболее пугающего и зловещего демона, вознамерившегося сделать нам что-то, что пугает нас больше всего. Можно представить себе, как будто нас разорвало на части, или армия демонов несётся на нас, угрожая жутким оружием, намереваясь сделать с нами нечто ужасное, разрезать на части или проткнуть насквозь. Можно представить, что злобные духи сжигают нас живьём, или топят в стремительном потоке реки. Говоря коротко, нужно представить себе наиболее мрачное развитие событий, какое только возможно, чтобы у нас в сердце возник настоящий ужас перед этими враждебными силами, а затем попытаться ещё и усилить этот ужас всеми доступными способами. Как мы можем видеть, этот метод трансформации страха перед демонами связан с многократным усилением страха, а не с избавлением от него.
* В переводе Дэвида Снеллгроува к этому четверостишью даётся следующее примечание: «Место ожога обрабатывают маслом, и держат его на определённом расстоянии от огня, чтобы в ожоге ощущалась боль. Таким образом, нагревая рану и испытывая боль, мы огонь изгоняем огнём». The Hevajra Tantra. A Critical Study By D. L. Snellgrove, Lecturer in Tibetan, School of Oriental and African Studies. /прим/ Srthevajravyakhydvivarana — dPal dGyes pahi rDorjehi mam Mad mam par figrel pa, by Bha-ta-iabs (Bhadrapada), id. xv. 1946-3090. (xv. 281a 3-4).
** В этом разделе тантры приводится несколько примеров того, как «подобное излечивается подобным» (лат. Similia similibus curantur). Это известный гомеопатический принцип, основанный на лечении заболевания ничтожно малыми дозами тех лекарств, которые, будучи взяты в большом количестве, могли бы вызвать в организме здорового человека явления, подобные признакам данной болезни. Пример с лечением ожога огнём следует понимать именно в этом смысле.
Из книги Тралега Кьябгона: "Лунное сияние махамудры".