Рогатый бог

Рогатый бог

Бог старой религии всегда становится дьяволом новой.

Самое раннее известное нам изображение божества найдено в пещере Троих Братьев в Арьеже и датируется поздним палеолитом. Это фигура мужчины, одетого в шкуру оленя и с его же рогами на голове. Шкура животного покрывает все его тело; руки и ноги словно бы видны сквозь прозрачный материал. Таким образом зрителя оповещают, что перед ним все же замаскированный человек. Лицо окаймлено бородой, глаза большие и круглые, однако, не совсем понятно, намеревался ли художник изобразить этого человека-зверя в маске или же с открытым лицом.

Рогатый человек изображен в верхнем регистре стены пещеры; под ним и вокруг нарисованы животные — с мастерством, характерным для палеолитического искусства. Из взаимного расположения всех фигур явствует, что человек тут главный и что он отправляет некий ритуал, в котором участвуют также и животные. Состоит ритуал, по всей видимости, из танца, подразумевающего определенные движения ног и рук. Обращает на себя внимание следующий факт: хотя животные расположены так, что зрителю они хорошо видны, рогатый человек оказывается в поле зрения, только если наблюдатель стоит в самой труднодоступной части пещеры. Остается заключить, что изображение это считалось особенно священным и намеренно было помещено там, где его не касались взгляды простых людей.

Время создания этой картины настолько отдалено от нас, что сейчас уже невозможно сделать никаких выводов относительно его значения и смысла иначе как по аналогии с другими историческими и современными примерами. Впрочем, примеры эти достаточно многочисленны, чтобы утвердить нас во мнении, что это воплощение божества, которое посредством священного танца вызывает прирост поголовья животного, в облике которого выступает.

Хотя человек-олень — самый значительный из рогатых персонажей палеолитического периода, существует великое множество более мелких изображений людей в масках и с рогами на небольших предметах из кости и рога. Эти фигуры обычно нарисованы с рогами козла или серны и в процессе сольного или группового танца. Есть один пример, где рогатый человек не просто пляшет, но и аккомпанирует себе на некой разновидности смычкового инструмента. Единственное палеолитическое изображение человека, найденное в Англии (Пинхоул-кейв, Дербишир), — это весьма известная резьба по кости, где персонаж носит маску в виде лошадиной головы.

Искусству палеолита внезапно и окончательно пришел конец еще до наступления неолитической эпохи. В Европе оно полностью сошло на нет и, судя по всему, не оказало никакого влияния на более поздние периоды. От неолитических людей в плане искусства осталось очень немногое; из человеческих фигур это почти исключительно женщины, мужчина в маске совершенно отсутствует. Но как только наступает бронзовый век, он возникает снова — и прежде всего на Ближнем и Среднем Востоке, то есть, в Египте, Месопотамии и Индии. На Ближнем Востоке фигуры могли быть как женскими, так и мужскими, с бычьими, бараньими или козлиными рогами1. Оленьих среди них не встречается — вероятно, по той причине, что олень совсем не водился в этих землях или был настолько редок, что промыслового значения не имел.

В Месопотамии рогатые боги были распространены достаточно широко, как в Вавилоне, так и в Ассирии. Медная голова, найденная в одном из погребальных кладов Ура, — весьма ранний пример; возможно, она старше самой первой египетской династии. Она примерно в половину натурального размера* а стиль и мастерство демонстрируют продвинутую стадию металлообработки. Белки глаз были первоначально инкрустированы известняком или перламутром, а радужки — ляпис-лазурью. Голова увенчана двумя рогами. В чуть более поздний период это число будет указывать на то, что носитель их — божество низшего порядка, ибо на протяжении многих веков о положении бога в иерархии вавилонского пантеона свидетельствовало количество его рогов: великие боги и 60־ гини носили по семь рогов, по каковой причине и боже־ ственный Агнец из Книги Откровения обладает семью рога־ ми. Двурогие божества Вавилонии столь многочисленны, что были, по всей вероятности, богами первобытных аборигенов, которым пришлось занять подчиненное положение после вве־ дения в пантеон великих богов; этим последним дали поболь־ ше рогов, чем малым богам, в знак их более высокого положе־ ния. Рога сами по себе были признаком божественности. Когда царь или верховный жрец выступал в роли бога Ашура, а его царица или верховная жрица — в роли супруги бога, Иштар, их головные уборы должны были нести правильное количе־ ство рогов, дабы царственная чета воспринималась как боги во плоти. Когда Александр Великий возвысился превыше всех царей земных и провозгласил себя богом, в знак этого он дол־ жен был надеть рога — отсюда и прозвище, которым его именуют в Коране — Зул-Карнайн, Двурогий. В Египте рога его почитались атрибутом Амона, верховного божества.

Малое божество, встречающееся во всех частях Вавилонии и во все периоды ее истории, носило имя Энкиду и выгляде־ ло как мужчина о двух рогах. Его изображают сражающим־ ся с животными или с посохом в руках, однако, основная его обязанность — быть стражем дверей. Голова у него украшена двумя рогами, тело — человеческое, а ниже пояса он — бык. Иногда ноги выглядят тоже человечьими, но копыта всегда изображены достаточно четко, а хвост прямо-таки бросается в глаза. Короче говоря, данный персонаж вполне отвечает описанию христианского дьявола — рога, копыта и хвост на месте. Но в глазах жителей Вавилонии раннего периода никаким дьяволом он не был, а его изображение — иногда целую фи־ гуру, иногда одну только голову — носили в качестве амулета против всякого зла и неудачи. Считалось, что оно обладает ве־ ликими охранительными силами, и амулеты такие были в ходу по всей Вавилонии. Это доказывает, что великий семирогий храмовый бог, покровительствовавший прежде всего царской семье, не был в особой чести у простого народа, и настоящи־ ми защитниками и помощниками в делах повседневной жизни выступали малые двурогие божества.

В Египте рогатые боги встречаются на всем протяжении бронзового и железного века. У самого раннего из известных примеров женское лицо и рога коровы — это изображение на палетке Нармера1, ассоциируемой обычно с первым исто־ рическим правителем Египта. Стоит обратить внимание, что за исключением бога Монту, коровьи рога носят исключительно богини, в то время как боги украшают себя бараньими. Главным из рогатых богов Египта был Амон — первоначально локальное фиванское божество, а впоследствии верховный бог всей стра־ ны. Обычно его изображают в человеческом облике и с изо־ гнутыми рогами фиванского барана. Геродот упоминает, что на великом ежегодном празднестве в Фивах изваяние Амона за־ ворачивали в баранью шкуру — вероятно, точно так же, как тан־ цующего бога из Арьежа. Атрибутом божественности были рога двух пород овец: у фиванской были изогнутые рога, в то время как обычная древнеегипетская рога имела волнистые и горизон־ тальные. Именно горизонтальные рога чаще всего и встречают־ ся у египетских богов. Одним из самых важных среди них был Хнум, бог местности, прилегающей к первым порогам Нила. Это был бог-творец, изображавшийся в виде человека с голо־ вой барана и горизонтальными рогами. Но величайшим из всех рогатых богов Египта считался, конечно, Осирис; его имя но־ сил каждый фараон в своей ипостаси воплощения бога на земле. Венец Осириса, важной частью которого были горизонтальные рога, представлял собой царскую корону, свидетельствующую перед всеми, кто понимал священные символы, что царь-бог является подателем всего плодородия.

Египетские фараоны рождались на свет божественным путем. Будущий отец божественного дитяти являлся к царице в обличье Амона, при всех регалиях и в том числе при рогах. В этой связи следует отметить, что вплоть до заката истории фараонов в роли божественного отца властителя всегда выступал рогатый Амон.

Есть и еще две параллели между Египтом и танцующим богом из Арьежа. На шиферной палетке, датируемой периодом, непосредственно предшествующим началу [письменной] египетской истории, изображен человек с головой и хвостом шакала1; точно как в Арьеже, у него человеческое тело, руки и ноги; он играет на флейте и, подобно палеолитическому богу, окружен животными. Вторая — церемониальное одеяние фараонов, которые по большим праздникам носили бычий хвост, прикрепленный к поясу. Сед-хеб, или Праздник хвоста, когда царь действительно надевал хвост, был одной из самых значительных дворцовых церемоний. Судя по сохранившимся изображениям, фараон с хвостом плясал священный танец в храме перед изваянием бога Мина, ведавшего родом и потомством. Поклонение рогатым божествам сохранялось в Египте вплоть до христианских времен — особенно в связи с культом рогатой Исиды.

Индийские фигурки рогатого бога, обнаруженные археологами в Мохенджо-Даро, относятся к самому раннему бронзовому веку. Их сохранилось довольно много, и в каждом случае совершенно ясно, что изображен человек либо в маске, либо с рогами. Иногда у фигуры человеческое тело с бычьей головой, иногда голова и тело покрыты мохнатой шкурой, видимо, бычьей. Особенно примечательно, что человек с бычьими рогами на голове обычно сидит со скрещенными ногами и, подобно фигуре из Арьежа, окружен животными. Уже в исторические времена такая иконография считалась одной из ипостасей Шивы и носила имя Пашупати («Владыка зверей»). На рельефах Пашупати изображается с тремя лицами, а в круглой скульптуре — с четырьмя. Такой образ — наивная попытка показать всевидящего бога; в Европе таким был четырехликий Янус. До сих пор не вполне понятно, появились ли четырехликие формы в Европе и Индии независимо друг от друга, или перешли из одного региона в другой. Если верна вторая гипотеза, индийский вариант, судя по всему, древнее.

Хотя представляется совершенно невозможным точно датировать возникновение самых ранних легендарных сюжетов Эгейского бассейна, очевидно, что и там Рогатый Бог процветал на всем протяжении бронзового и железного веков.

Лучше всего известен — благодаря связанным с его культом эффектным легендам — минойский бык, Минотавр с острова Крит. Он обладал человеческим телом, бычьей головой и рогами; его чествовали священными танцами и человече-сними жертвоприношениями. Говорили, что он отпрыск иностранного «быка» и критской царицы, которая на брачной церемонии являлась под видом коровы — иными словами, носила одеяние и маску животного, подобно пляшущему богу из Арьежа. Изображения битвы Тесея с Минотавром показывают последнего в совершенно человеческом обличье и маске быка. Тесея в свою очередь иногда изображают с длинными вьющимися локонами критского атлета. Это предполагает, что данное убийство могло носить на Крите ритуальный характер: человека в маске Минотавра неизбежно убивали в сражении, так как он в таком виде не мог быть достойным противником своему врагу. Фрэзер указывает, что царь Минос каждые девять лет отправлялся к Зевсу, и высказывает предположение, что это просто эвфемизм, обозначающий принесение каждого правителя в жертву в конце отведенного ему срока. В мифе о Тесее фигурирует семилетний интервал, но зато весь остальной сюжет так сильно напоминает другие примеры жертвоприношения царя в битве, что списывать его со счетов было бы неправильно. Тесей отнюдь не положил конец этому обычаю, а просто освободил афинян от многолетней необходимости посылать своих сынов и дочерей в жертву, чтобы они, подобно похищенным фейри детям, «платили десятину преисподней» своими жизнями.

Святость барана в Эгейском регионе в начале бронзового века доказывает легенда о Фриксе и Гелле. Они были детьми семейства, к которому обращались всякий раз, как требовалась человеческая жертва. Геллу умертвили посредством утопления, но Фрике сумел спастись при помощи божественного животного, которое затем заклал на алтаре — возможно, как замену себе самому. История Ясона предполагает, что руно, вероятно, обладало какими-то божественными свойствами и стоило куда больше, чем соответствующая мера золота.

Из рогатых богов материковой Греции современному миру лучше всех известен Пан, но, тем не менее, он — всего лишь один из многих рогатых богов восточного .Средиземноморья. Об его универсальности свидетельствует имя, намекающее, что некогда он был единственным богом в своей местности. Все его изображения достаточно поздние — после V века до н.э. — но даже в самых ранних формах черты его остаются неизменными: длинное узкое лицо, остроконечная борода, небольшие рожки и козлиные ноги. Культовые сцены изображают его в сопровождении целой процессии пляшущих сатиров и нимф; сам бог при этом играет на свирели, носящей его имя. Облик его интересно сравнить с маленьким танцующим 60-гом палеолита с одной стороны и с Робином Добрым-Малым с другой. Как любимое людьми малое божество он во многом подобен Энкиду, с которым его объединяют еще и копыта. Хотя все, что мы о нем знаем, датируется концом железного века, сам его культ, без сомнения, чрезвычайно древний и является для Греции исконным.

Еще один рогатый греческий бог — Дионис-бык, закланный, подобно критскому Минотавру. Диониса, говорят, привезли в Грецию откуда-то с севера; культ его, следовательно, иностранного происхождения, а это доказывает, что и за пределами Греции, в тех странах, от которых до нас не дошло никаких письменных источников, в железном веке и, возможно, ранее бытовала вера в рогатое божество.

Немногочисленные наскальные рельефы Скандинавии показывают, что и там в бронзовом веке рогатый бог был хорошо известен. Лишь когда Рим вплотную приступил к своим завоевательным кампаниям, у нас появились какие-то источники о местных богах Западной Европы, и источники эти демонстрируют, что рогатый бог, которого римляне называли Кернунном, был в Галлии одним из величайших, если не верховным. Это самое имя, данное ему римлянами, означает просто «Рогатый». О его статусе и положении на севере Галлии можно судить по изображениям на алтаре, обнаруженном под собором Парижской Богоматери. Датируется он уже христианскими временами; по трем сторонам располагаются малые боги в виде существ небольшого размера, а на четвертой — голова Кернунна, по сравнению с прочими фигурами — громадных пропорций. Голова эта человеческая и, как у арьжского бога, увенчана оленьими рогами, которые в свою очередь украшены кольцами. Это могут быть обручи из ивняка или бронзовые денежные кольца. Как и его палеолитический прототип, бог этот бородат. Алтарь демонстрирует, что, в соответствии с римскими художественными идеалами, божественный персонаж не носит

маски, зато украшен рогами, закрепленными у него на голове. Судя по всему, алтарь принадлежал храму настолько священному, что его местоположение было впоследствии использовано для возведения святилища новой веры. Образ Кернунна присутствует в скульптуре и письменных источниках южной Галлии, то есть, в том самом регионе, где обнаружили соответствующую наскальную живопись. Весьма маловероятно, чтобы культ Рогатого Бога вымер в юго-западной Европе в неолитическую эпоху и пребывал в забвении на всем протяжении бронзового и железного веков, чтобы затем возродиться ровно перед римским вторжением. Было бы логичнее предположить, что культ этот функционировал в качестве одной из важнейших галльских религий и в не отраженный в источниках период — вплоть до христианских времен. Укорененность подобного рода культа среди верующих, вероятно, была достаточно велика; среди необразованного большинства народонаселения и в труднодоступных районах страны он мог сохраняться много веков уже после повсеместного утверждения новой религии.

Рассматривая британские свидетельства, необходимо принимать во внимание близость Галлии и постоянную миграцию народа с одного берега на другой. То, что правда для Галлии, будет правдой и для Британии — при скидке на отличия, являющиеся результатом воздействия на национальный характер и условия жизни других климатических условий.

Большая часть того, что нам известно о рогатом Боге на Британских Островах, происходит из церковных и правовых источников. Поскольку записи обоего рода велись исключительно христианами и в основном представителями духовного сословия, религиозный уклон в них всегда очень силен. Сами верующие были необразованны и не оставили никаких материалов о своих верованиях за крайне немногими исключениями. Раньше всего рогатый человек в маске появляется в Англии в так называемой «Liber Poenitentialis»1 Теодора, архиепископа Кентерберийского, занимавшего этот пост с 668 по 690 год и правившего английской церковью с помощью Адриана-мавра. В это время, если верить церковным хронистам, Англия была практически окончательно христианизирована, а между тем Теодор обрушивается на тех, кто «выступает оленем или быком; сирень обращает себя в животное дикое и облачается в шкуру домашнего, и головы звериные надевает; тем, кто тако принимает обличье дикой твари, епитимья на три года положена, ибо это диаволыцина». Три века спустя король Эдгар1 обнаружил, что на землях его Старая Вера куда распространеннее официальной религии, и принялся уговаривать «каждого христианина со всяческим рвением приучать детей своих к христианству».

Огромный приток норманнов-язычников при Свейне и Кнуте в Англию и при Ролло во Францию, должно быть, явился ужасным ударом по христианству во всей Западной Европе, несмотря на так называемое обращение правителей. Хотя Новая Вера упорно и постепенно захватывала власть, нередко «обращенные» благополучно возвращались в Старую; многие властители крепко держались за религию своих отцов. Именно так обстояло дело у восточных саксов — то есть, в самом влиятельном и могущественном королевстве VII и VIII веков нашей эры. Короли восточных саксов, должно быть, особенно раздражали христианских миссионеров; попеременные приливы и отливы обеих религий в этом отношении весьма показательны. В 616 году умер христианский король Себерт; ему наследовали три его сына, все — приверженцы Древней Религии, которые выбили из страны христиан. Впоследствии новая вера все же обрела почву под ногами, так как в 654 году их наследник снова был «обращен». Еще через десять лет, в 664-м, король Сигер и великое множество его людей снова свергли христианство и вернулись к Древней Вере. Даже когда король и не был явным противником христианства, он действовал в крайне дезориентирующей манере и пытался служить двум господам сразу. Так, согласно Беде Достопочтенному, король Редвальд «в одном и том же храме имел алтарь для принесения Христовой жертвы, и другой, меньшего размера, — для совершения приношений диаволам». К концу IX века целое могущественное королевство Мерсия пребывало под рукой датчан-язычников; Пенда, один из величайших его правителей, отказался изменить своей вере и умер, как жил, правоверным язычником.

С подобными трудностями Церковь сталкивалась повсеместно. В Нормандии Ролло после обращения сделал богатые подарки христианским храмам и тут же принес своих пленни-ков-христиан в жертву своим старым богам. Скандинавия, которая всегда поддерживала контакты с Британией (Норвегия вплоть до 1263 года удерживала Гебриды), успешно оставалась христианской до XI века. Свейн, сын Гарольда Синезубого, крещенный во младенчестве, вырос и, вернувшись к прежней вере, развязал религиозную войну против своего отца-христи-анина. В конце XIII века короля Норвегии называли «врагом священников».

Нет никаких сомнений, что исторические источники далеко не полны, и если бы летопись случаев отступничества от христианства велась столь же тщательно, как и обращений в него, стало бы ясно, что правители Западной Европы много веков после прибытия миссионеров христианами являлись разве что по названию. До самого норманнского завоевания христианство лишь тончайшим налетом покрывало толщу язычества. За все предшествующие века христианские епископы и архиепископы сумели добиться от вождей и властителей страны лишь чисто внешнего послушания, в то время как народ и некоторые вроде бы христианские клирики оставались несомненными язычниками.