Ритуалы с дурманом в «Ваджрамахабхайрава-тантре» 

Краткое изложение 

Рассматривается упоминание растения, известного под названием "да-дху-ра", в переведённом на тибетский язык тантрическом тексте индийского буддизма "Ваджрамахабхайрава-тантра", написанном до 11 века н.э.

Приводятся доказательства, основанные на текстах, и лингвистические доказательства, позволяющие идентифицировать растение "да-дху-ра" как дурман индийский (datura metel),  невзирая на распостранённую в данный момент уверенность в том, что род Датура, или дурман, родом из Нового Света.  

Ключевые слова: Индия, Тибет, Дурман, Буддизм 

Чтобы показать эндемичность дурмана индийского относительно  индийского субконтинента, достаточно иметь любой текст индийского происхождения, датируемый доколумбовой эпохой и содержащий убедительные отсылки к дурману индийскому. 

В данной работе я попытался предоставить  надлежащим образом оформленное доказательство  эндемичности дурмана индийского относительно Старого Света, во-первых, описывая ритуалы, связанные с дурманом в "Ваджрамахабхайрава-тантре" (так как я датировал и перевёл этот текст), и во-вторых, обращая внимание на историю санскритского слова "дхаттура" (обозначающего дурман индийский)  и его производные в современных языках, распостранённых на территории Индии. 

Представление данных доказательств необходимо лишь потому, что сегодняшние ботанические исследования настаивают на том, что весь род Датура в Старом Свете является ввезённым из Нового в послеколумбовские времена. SYMON утверждает: 

"Нет убедительных доказательств их (растений рода Датура) укоренения в Старом Свете до открытия (европейцами)  Америки [...] Дурман должен быть изъят из любого списка всемирно распостранённых родов растений"  1991. 142.

Или, опять же, SYMON и HAEGI практически настолько же категоричны:

"В Азии, так же, как и в Европе, полное отсутствие дурмана среди многочисленных поддающихся определению описаний и рисунков широкого диапазона растений во множестве разнообразных трудов предоставляет весомые свидетельства против его происхождения из Старого Света. (1991: 202).

И, по поводу дурмана в Индии, они пишут следующее:

"Изначальная индуистская и санскритская литература для нас была недоступна. LANCASTER (1965)  помещает дурман индийский в ряд священных цветков, используемых в индуизме. Как и дурман, многие цветы, несомненно происходящие из Америки, к примеру, бархатцы, полиантес, магнолия крупноцветковая и мирабилис стали причиной стремительного введения в обращение интересных экзотических растений." (1991: 201). 

Подобное отношение расходится с воззрениями предшествующих им европейских учёных, которые были убеждены (когда речь шла о дурмане обыкновенном в Европе) в том, что дурман происходит из Старого Света.

Об афроазиатском происхождении дурмана упоминает Линней в 1753, а также это растение, видимо,  уже было привнесено римлянами  в северную Германию в шестнадцатом столетии (VAN DIEKEN 1971:73).

В работах девятнадцатого и начала двадцатого веков продолжают разделять эту точку зрения  и находить для неё новые основания. "Pallas Lexicon" 1896 года издания (XII:396) уверен в том, что растение было принесено в королевство Венгрия римлянами, проделав весь путь из Индии. 

P. GRAEBNER в 1929 году считал, что эти растения происходят из Средней Азии или с юга России (1929: 133), и эта точка зрения хорошо сочетается с мыслью о завозе их в Индию ариями. 

Эти точки зрения могут быть ошибочны  в случае с дурманом обыкновенным, который, по всей видимости, в действительности американского происхождения, в то время как  положение дурмана индийского в юго-восточной Европе находится под вопросом.

В защиту  HAEGI и SYMONI необходимо признать, что не являющийся местным род растений, натурализовавшийся  в Европе вскоре после открытия Колумбом Нового Света выглядит  наилучшей кандидатурой для признания его вывезенным из Америки, но, возможно, сведения о том, что одновременно вид Датура  был завезён из Индии римлянами могут означать  случай совпадения, при котором один и тот же экзотический род растений попадает в Европу в одно и то же время  из разных  сторон света. 

Дурман в "Ваджрамахабхайрава-тантре" 

Дурман индийский, называемый "дхаттура", был известен индусам века назад. Упоминания о нём есть в словаре "Амаракоше" (100.78), "Камасутре" Ватсьяяны (VII. 1.24 and 2.42), в "Матсья-пуране" (95.24; см. BANERJI 1980: 38), и, без сомнения, также и во многих других текстах.

"Шри-ваджрамахабхайрава-тантра" (далее ВБТ) - это тантрический церемониальный текст индийского буддизма, различными версиями которого,  восходящими к выполненному ранее, чем в тринадцатом веке переводу на тибетский  утраченного оригинала на санскрите (или санскритизированном пракрите), мы располагаем.

Санскритская версия была известна составителю тибетского сборника, в который включён перевод ВБТ на тибетский язык, следовательно, в отношении данного текста самой поздней  датировкой, которая может быть предложена, становится приблизительно 1300 год нашей эры, что основывается на известных нам дат жизни этого составителя, Будона(1290-1364), хотя несомненно то, что текст появился гораздо раньше.

Годы жизни обнародовавшего этот текст индуса-учёного Лалитаваджры гораздо более неопределённы, хотя тибетский историк Таранатха в своих писаниях 1608 года (CHATTOPADYAYA 1970. 242) упоминает его как современника диалектика Дхармакирти (чьи даты жизни определены как 650-700 г. нашей эры).

Примерно 600 год считается началом письменной тантрической литературы в Индии, поэтому дата появления ВБТ может находиться в широком разбросе между 650 и 1200  годами. 

Место происхождения ВБТ, согласно выходным сведениям в самой этой книге (148r3; перевод 1990:123) и согласно истории Таранатхи (1970. 244) - страна под названием  Оргьен, тибетский эквивалент санскритского топонима "Уддияна", который  обычно соотносят с нынешним  районом долины Сват на севере Пакистана. Также выдвигают предположения о нахождении Уддияны на юге Индии, но в обоих случаях ВБТ остаётся в сущности типичным индийским тантрическим текстом. 

ВБТ описывает ритуалы, связанные с гневным быкоголовым божеством Ваджрабхайравой (воплощением буддийского  бодхисаттвы Манджушри). Среди этих многочисленных и разнообразных ритуалов стоит отметить особенные пять: три из второй главы и два из четвёртой.

Все они содержат отсылки к  растению, упоминаемому в тексте на тибетском как "да-дху-ра". Ниже приведены эти отсылки.

Отрывок A. ВБТ. ii, 136 r. 

Текст на тибетском: 

Перевод: Мантрин, желающий убить кого-либо, должен, соединившись с Бычьеголовым  (имеется в виду божество Ваджрабхайрава), обнажившись, распустив волосы и повернувшись на юг, нарисовать шестнадцатичастное колесо Ваджрамахабхайравы [то же, что и Ваджрабхайрава] на погребальной одежде  ядом, кровью, солью, чёрной горчицей, нимом (азадирахтой индийской) и соком дурмана, воспользовавшись пишущим инструментом, сделанным из пера ворона или человеческой кости. Когда он поместил её  между двумя кострами вместе с именем жертвы проводимого обряда, он окружает её  десятью слогами и пишет восемь слогов ХУМ. В углах должен быть написан слог ПХАТ. Растирая себя  тёплым коровьим маслом, он помещает этот магический предмет внутрь двух черепов. Когда он поставит всё это над тремя очагами, он должен разжечь огонь  с помощью древесины, используемой при сжигании трупов. Затем он затаптывает его своей левой ногой и читает нараспев мантру из десяти слогов. Посредством этого жертва несомненно тотчас же умирает. 

Отрывок B. ВБТ. ii. 137v. 

Текст на тибетском: 

Перевод: Также, в случае обряда разлучения, он складывает вместе крылья вороны и совы и волосы брамина и парии и разжигает огонь, используя дурман как топливо. После того, как сожжёт эти вещи в этом не дающем дыма огне, он забирает пепел, и если он поместит  пепел между женщиной и мужчиной, прочитав мантру из десяти слогов, они тут же будут разлучены.

Отрывок C. ВБТ. ii. 138 v. 

Текст на тибетском:

Перевод: Затем, если мантрин желает свести кого-либо с ума, он берёт плод дурмана и, смешав его с человеческой плотью и  источенными червями опилками, добавляет его в пищу или питьё и предлагает его другому  человеку. Он читает мантру и этот человек немедленно сходит с ума, а затем умирает в течении семи дней.

Отрывок D.ВБТ. iv. 144r 

Текст на тибетском: 

Перевод: Затем, если он хочет обратить богатство в бедность, он сжигает сто и восемь подношений ночью  на костре из хлопка, взяв для них плоды дурмана (и это богатство) непременно превратится  в гроши. 

Отрывок E. ВБТ. iv. 144v. 

Текст на тибетском:

Перевод: А если в полночь он возжигает  воронье гнездо и рисовую шелуху, произнося мантру из десяти слогов  и имя жертвы обряда, после того, как  он зажжёт огонь, используя дурман как топливо, жертва покинет место, где живёт в течение семи дней. 

Определение растения "да-дху-ра" 

Растение "да-дху-ра" упоминается только в этих отрывках из ВБТ. В то время как отрывок А может быть интересен изучающим магию, отрывок С более важен для тех, кто хочет определить, что такое "да-дху-ра", основываясь на описании её действия после  попадания в желудок. Растение из семейства паслёновых определённо приходит на ум как подходящее, но, учитывая отсутствие каких-либо описаний природных свойств растения, приведённые отрывки могут в лучшем случае всего лишь навести на мысль об идентификации "да-дху-ра" как индийского дурмана в силу его действия как яда, общего и для других паслёновых растений Индии.

Как бы то ни было, упоминания в ВБТ как минимум дают нам  приблизительно датируемую (и определённо принадлежащую к доколумбовой эпохе)  запись слова "да-дху-ра", на основании каковой могут быть составлены лингвистические доказательства. Эти доказательства неминуемо приводят  к выводу, что в ВБТ это слово действительно обозначает  дурман индийский. 

Тибетское слово, на письме выглядящее как "да-дху-ра" (существующее в версиях, фиксирующих придыхание - "дха-ду-ра" и "да-дху-ра") - это транслитерация санскритского "дхаттура".

Дурман индийский, (Datura metel) обычно приводится в качестве  перевода этого слова в словарях (MONIER WTLLIAMS 1899. APTE 1959), и,  хотя так могут быть ошибочно названы другие паслёновые виды, такое определение широко распостранено в общепринятых источниках (наряду с отдельными санскритскими названиями,  используемыми для обозначения других распостранённых паслёновых). 

К изначальному санскритскому термину "дхаттура" восходят слова во многих языках Индии, и во всех из них они обозначают главным образом дурман индийский. 

Эти слова  TURNER помещает в шесть фонетических категорий (1966: 6714)

1.

Пракрит dhattura, Кашмирский datunom, Синдхи: dhaturo, Пенджабский: dhaturd, Кумаони: dhaturo, Гаригой: dhatur, Непальский: dhaturo, Ассамский: dhaturd, (Курийе): dhaturd, Хинди: dhatur (отсюда также dhaturiya,"отравитель"), Марвари: dhaturo, Гуджарати: dhatur'

2. 

Майтхили: dhathur 

3. 

Ассамский: dhiiturd, Бенгали/Курийе: dhulura, Хинди: dhutura,  Маратхи: dhutra, dhotra

4. 

Бенгали: dhuthura, Майтхили: dhuthur 

5. 

(Курийе): dudura 

6. 

Пракрит: dhutta

Немедленно становится ясно, что постоянство, с которым сохраняется слово, означающее дурман индийский во всех распостранённых в Индии и основанных на пракрите (а следовательно, и на санскрите) языках делает весьма маловероятным перенос значения с аборигенного паслёнового (или любого другого) растения на предполагаемое растение, завезённое после открытия Колумбом  Америки.

Санскритское слово "дхаттура" просто обязано обозначать то же самое, что и многие восходящие к нему слова, приведённые выше. Расстояния во времени и пространстве, разделяющие такие языки, как гуджарати и ассамский, также со всей определённостью помещают слово "дхаттура" в число используемых слов в древних диалектах пракрита,  которые существовали задолго до какого-либо морского сообщения обитателей Европы с Новым Светом. Это слово также, по видимому, изначально арийское, а не заимствованное из дравидского, что отмечают в работе 1891 года DYMOCK, WARDEN и HOOPER (II: 585), которые также, руководствуясь этим, считали, что дурман индийский мог быть завезён из Средней Азии. 

Заключение

Могут быть и другие доказательства, которые можно привести в поддержку происхождения дурмана в Старом Свете,  однако любая точка зрения, ратующая  за эндемичность относительно Америк рода Датура в целом  и вида дурман индийский в частности,  должна быть неверной исключительно ввиду приведённых выше ритуалов. 

Доказательства в распостранённых в Индии языках также значат, что любой ботаник, желающий оспорить  эндемичность дурмана относительно Индии  должен: 

1. опровергнуть твёрдо установленное значение  санскритского слова "дхаттура" как дурмана (и таким образом вступить в противоречие со всеми лексическими источниками). 

2. объяснить невероятное изменение  значения от санскритского слова "дхаттура", не обозначающего  "дурман" к словам, восходящим к санскритскому слову "дхаттура"  в современных диалектах индийского языка, обозначающим  дурман. 

3. определить растение, обозначаемое изначальным санскритским словом "дхаттура",  учитывая, что в санскрите  имеются отдельные названия для других распостранённых паслёновых растений. 

Все три задачи, по-видимому, невозможно выполнить, и эта невозможность может привести нас лишь к  одному заключению - дурман индийский присутствовал в Индии до контакта Европы с Новым Светом.

Любое подобное заключение приводит к необходимости пересмотра текущих воззрений ботаников относительно происхождения рода Датура в целом и видов  Datura metel, Datura ferox и Datura leschenhauti  в частности.