Prospettive amazzoniche sulle entità invisibili

Prospettive amazzoniche sulle entità invisibili

Jeremy Narby - Reality Sandwich, 10/12/2018 - trad: Benway

Eccovi la traduzione amatoriale di un interessante estratto da DMT Dialogues: Encounters with Spirit Molecule, una serie di discussioni trascritte di esperienze DMT e di sapienza vegetale dei principali luminari nel campo della ricerca psichedelica, pubblicato da Inner Traditions. In cui McKenna ( Dennis ) e Narby ( l'autore de -Il serpente cosmico - ) chiaccherano sul modo di vedere le entità DMT da parte delle popolazioni amazzoniche. Buona lettura!


- Jeremy Narby: Ieri Dennis [McKenna] ha parlato di molte cose interessanti. Mi piace cavillare. Penso che il dialogo e lo scambio di punti di vista siano la strada da seguire. 

Una delle cose che hai detto ieri che vorrei dibattere è che la DMT è spesso indipendente dal contesto culturale. 

So cosa intendi quando dici questo: significa che persone di culture diverse, che sono ingenue e disinformate riguardo all'esperienza, riportano esperienze molto simili, quindi riteniamo che sia indipendente dal contesto culturale. 

Bene, sì e no. Quello che sto per dire oggi è perché la cultura conta.


Ci sono culture in Amazzonia dove le persone assumono piante, estratti o polveri da fiuto che contengono DMT da generazioni. 

Così hanno accumulato conoscenza su come farlo e sulle entità che incontrano, e questa conoscenza viene quindi accumulata nella loro cultura. 

Sicuramente questa è una delle cose che distingue gli umani da altre specie, anche se si dovrebbe essere sospettosi degli elenchi di cose che ci distinguono da altre specie. 

Tuttavia, noi siamo gli animali culturali; noi siamo quelli che accumulano conoscenza al di fuori della nostra biologia, attraverso la nostra cultura. 

Ciò ci ha dato un enorme vantaggio rispetto ad altre specie, ma sarebbe un altro argomento.


Gli antropologi sostengono da sempre che la cultura è importante. È come il modo in cui gli scienziati concludono sempre, cioè che è necessaria più ricerca, perché sono sempre necessarie ulteriori ricerche. 

È quasi una tautologia, ma rimane, diciamo, un'utile tautologia. "La cultura conta" è un'utile tautologia.


Prima di descrivere ciò che i popoli dell'Amazzonia pensano in merito alle entità invisibili, vorrei semplicemente posizionarmi come osservatore e come agnostico. 

E vorrei dire cosa significa: significa che so che non conosco le cause finali. Questa non è indifferenza. Ne abbiamo parlato con David [Luke] ieri. 

A volte, quando le persone parlano, dicono: "Sono agnostico su questo", e in qualche modo significa "non voglio saperlo". 

No, l'agnosticismo - il modo in cui vedo la ricerca agnostica - non significa che sei indifferente a qualcosa o che ti arrendi gettando la spugna. 

È che ti senti a tuo agio con l'ignoto e ti senti bene. Quindi sì, c'è molto mistero; non stiamo gettando la spugna, ma siamo seduti lì comodamente con esso.


Cosa c'è che non va nell'ignoto? Non è il nostro nemico, possiamo volerlo scoprire e possiamo acquisire conoscenza da ciò. 

Ma come sappiamo, più conosciamo e più domande sorgono. Penso che la posizione agnostica, almeno quando si tratta di conoscenza, sia il modo più comodo ed aperto di procedere. 

Le popolazioni amazzoniche hanno le prospettive che hanno, e io vedo il mio lavoro come quello di riferire e condividere i loro punti di vista. 

Non penso che nessuno abbia il monopolio della verità e soprattutto non in questi ambiti. Quindi sarei felice se volessi interrompermi in qualsiasi momento se c'è qualcosa che dico che non è chiaro.


Sono arrivato nell'Amazzonia peruviana per fare ricerche sul campo nel 1984, e il lavoro sul campo che stavo cercando di fare era politico ed economico. 

Ha coinvolto una situazione in cui la Banca Mondiale stava finanziando una strada in un'area appartenente a popolazioni indigene, in questo caso il popolo Asháninka. 

L'idea allora era che questi popoli indigeni non sapevano come utilizzare le risorse in modo razionale, e la confisca dei loro territori era economicamente giustificata. 

Portarono via le loro terre e trattarono gli individui con una mentalità di mercato. Avrebbero abbattuto gli alberi e allestito ranch di bestiame. 

Questo era chiamato sviluppo, mentre era in realtà confisca territoriale e deforestazione.


Il punto del mio lavoro era di documentare come gli indigeni usavano le loro risorse e pensavano a loro - per mostrare che le usavano razionalmente e quindi meritavano il diritto di possedere le loro terre. 

Quindi questa era una ricerca antropologica orientata politicamente. Non era misticismo - non stavo investigando sullo sciamanesimo. Stavo cercando di dimostrare che queste persone erano razionali piuttosto che qualsiasi altra cosa.


Gli Asháninka avevano un diverso punto di vista. Conoscevano molte piante e animali della foresta. 

Infatti, avevano nomi per circa la metà delle specie della foresta, il che è notevole dato che questo è l'epicentro della biodiversità mondiale. 

Quello che mi hanno detto è che le piante e gli animali sono animati da entità che hanno chiamato madri o padri o proprietari e che queste entità erano normalmente invisibili, ma si poteva vedere loro e comunicare con loro bevendo ayahuasca o mangiare pasta di tabacco. 

Ora solo una parola sul tabacco: questo non è il tabacco delle sigarette industriali; questa è la pianta originale che proviene dall'Amazzonia, la Nicotiana rustica. 

Contiene diciotto volte più nicotina del tabacco biondo ibrido e non ha additivi chimici. Queste persone preparano, per esempio, l'ambil o ampiri, che sono una marmellata concentrata di tabacco. 

Lo fanno bollire in una specie di pasta appiccicosa e stanno essenzialmente assumendo dosi allucinogene di nicotina. 

È una pianta allucinogena: non sono d'accordo che i recettori 5-HT2A siano il vero allucinogeno, ma ne possiamo parlarne...


- Dennis McKenna: "I veri psichedelici" sono una categoria inventata in un certo senso, ma si basa sulla farmacologia. 

Quindi non è che il tabacco o molte di queste altre cose non possano essere allucinogene; non sono solo "vere sostanze psichedeliche". 

Questa è una dichiarazione farmacologica, tutto il dovuto rispetto per il tabacco, la salvia e tutte queste cose che non sono vere sostanze psichedeliche.


- Narby: che ne dici di "psichedelico"? Potremmo anche decomprimere quella parola. . .


- McKenna: Potremmo spacchettare la parola tutto il giorno!


- Narby: Grazie! È vero. Ma in termini di "sciamanici", se sei un'Asháninka la parola per sciamano è sheripiári. 

Sheri significa tabacco. "La persona che prende tabacco" è il dottore, "colui che sa", quello che chiamiamo lo "sciamano".

Prima dell'ayahuasca, il tabacco è la pianta con cui lavori, e queste entità invisibili si nutrono di tabacco. 

Il tabacco è cibo per loro; soprattutto il suo fumo. Questa è una nozione che emerge in tutte le culture indigene che bevono ayahuasca.


Gli Asháninka - una volta superato i miei dubbi iniziali su quello di cui avrebbero potuto parlare, perché il punto era cercare di capire cosa pensassero - parlavano di entità invisibili, madri, padri e proprietari.


"Nella tua lingua come li chiami?" Chiesi.


“Maninkari.”


"Che cosa significa maninkari?"


"Significa quelli che sono nascosti."


Va bene. Sono per definizione invisibili; questo è il loro nome, "coloro che sono nascosti". 

Ma puoi vederli se bevi ayahuasca o mangi continuamente pasta di tabacco; Questa è l'idea. 

Lo sheripiári o l'ayahuasquero intrattiene una relazione con coloro che sono nascosti, attraverso l'ingestione continua di ayahuasca e tabacco.


Bene, chiamano queste entità anche Asháninka, che è anche la parola che usano per definirsi come popolo. Dicono: "Questi maninkari, sono membri della nostra tribù, Asháninka. E dato che ci sono maninkari che animano piante e animali queste piante e animali sono anche Ashaninka e dunque anche membri della nostra tribù. 

L'airone bianco è un Asháninka. I piccoli uccelli sono i nostri molti fratelli, le piante di manioca sono le nostre sorelle. I maninkari stabiliscono la parentela che abbiamo con tutte le altre specie ".


C'è qualche difficoltà nel comprendere concetti amazzonici con parole europee. Gli antropologi tendono a chiamare entità come i maninkari "spiriti", ma questa parola deriva dal latino spiritus che significa "respiro" in riferimento al respiro di Dio che presumibilmente ci distingue da tutte le altre specie, e come tale la parola è principalmente definita come un principio interamente non materiale come il respiro. 

L'Oxford English Dictionary dà la definizione di spirito come la parte non fisica della persona che è la sede del carattere e delle emozioni. 

La parte non fisica della persona. Il concetto di spirito contiene un'opposizione tra il materiale e il non materiale.


Maninkari, si scopre, non sono quel non materiale. Sono essenziali per gli organismi che animano e quando i maninkari escono dall'organismo quest'ultimo muore. 

I maninkari sono la differenza tra carne viva e carne morta. Sono parte integrante degli organismi viventi. Ciò che li distingue non è la loro non materialità, ma la loro non visibilità. 

Chi è nascosto - sì, quel concetto contiene una dicotomia, ma è tra il visibile e l'invisibile piuttosto che tra il materiale e il non materiale. 

Quindi quando chiami "spiriti" maninkari, quello che stai facendo è proiettare un'opposizione tra il materiale e il non materiale su di loro che non esiste. 

Il concetto di spirito monoteistico europeo non rende giustizia al concetto animista amazzonico di maninkari.


I maninkari non sono divinità. Il termine divinità deriva dal latino deus, che è anch'esso derivato dalla radice indo-europea dei, o essere celeste. 

La parola si riferisce anche a morire, e "giorno" ( die-day in inglese ndt ) si riferisce alla luminosità del cielo - "divinità" connota il cielo. 

Maninkari anima gli organismi terrestri e parti del paesaggio; chiamare le divinità maninkari significa rendere celeste qualcosa che è terrestre.


Andare avanti e indietro tra culture è complicato. Stiamo parlando in inglese di concetti Asháninka. Ci vuole un bel gioco di fantasia, ed è importante stare attenti con ogni parola, ed è per questo che ti do il benvenuto a mettere in dubbio ogni parola che uso. 

Penso che ogni parola dovrebbe essere discussa, specialmente quando si va tra culture diverse.


Si scopre che tutte le culture amazzoniche hanno concetti che descrivono esseri analoghi ai maninkari Asháninka - "esseri invisibili". 

Una comunanza è che queste persone si riferiscono tutte a madri che animano piante e animali. 

Queste sono entità invisibili e possono riferirsi a una singola pianta o a una specie nel suo complesso o persino a un protettore di un ecosistema locale. 

Queste entità sono normalmente invisibili ma con un appropriato know-how - di solito in cui è coinvolta l'ingestione di piante psicoattive - è possibile entrare in comunicazione con queste entità e imparare da esse.


Una delle cose che sto discutendo è che esiste già una conoscenza consolidata; questa non è speculazione, questo è ciò che è stato stabilito dagli antropologi che sono stati in queste culture e hanno parlato con la gente per decenni e quindi, in sostanza, hanno riportato le loro parole. 

Quando inizierò a speculare ti farò sapere. Ti ho raccontato un pò delle persone con cui ho lavorato, ma il fatto è che ci sono molte diverse culture indigene, molti altri antropologi ci sono stati e molti libri sono già stati scritti.

In realtà sarebbe possibile parlarne tutto il giorno, ma qui prenderò solo tre esempi più o meno recenti, esempi che non sono così noti..


Il primo riguarda gli Yanomami, che vivono a più di duemila chilometri dagli Asháninka nell'area del Brasile e del Venezuela. 

C'è un libro notevole dello sciamano Yanomami Davi Kopenawa, scritto con l'aiuto di un antropologo di nome Bruce Albert. Si chiama The Falling Sky, ed è davvero meraviglioso. 

Quindi questo non è nemmeno un libro di un antropologo; è di uno sciamano yanomami. Ciò che è interessante è che parla anche dei bianchi. Non è "qui i bianchi parlano di indigeni amazzonici"; qui è un indigeno che parla di gente bianca. 

Gli Yanomami chiamano i bianchi "la gente della merce", perchè sono ossessionati dalla loro merce, e sono disposti ad avvelenare la terra per produrre quantità illimitate di merci, ma non ne hanno mai abbastanza.


Nel frattempo, Davi Kopenawa ci parla degli spiriti invisibili degli xapiri e ci dà dozzine di pagine di informazioni su di loro. 

Quindi che ne dici? Beh, prima di tutto, per vederli prendi il tabacco Yakoana. Questo è Virola elongata, l'albero, che ha una corteccia. Si toglie la corteccia e si raschia la resina, scaldandola un pò e trasformandola in questo "tabacco" ( polvere ) da sparare nelle narici del tuo compagno. 

Non so se c'è qualcuno qui, ma non ho mai avuto un'esperienza con la Virola. Non ho avuto l'opportunità di farlo, ma non sono sicuro di accettare l'offerta. 

Le persone che hanno avuto l'esperienza lo descrivono come avere un fucile incollato alla narice e poi avere un amico che preme il grilletto, e. . .


- Dennis McKenna: Non vorresti farlo...


- Narby: Cosa ci dice Davi Kopenawa di questi spiriti xapiri? Sono il vero nucleo degli esseri viventi; animano piante e animali. 

La parola significa qualcosa come "essenza" o "principio di vita". Ciò che caratterizza questi esseri è che sono invisibili e immortali. Sono invisibili perché sono minuscoli, come i granelli, ma quando vai vicino e li vedi - con la polvere di yakoana - puoi vedere che sono come piccoli umani. 

Animano i non umani, ma sono essi stessi umanoidi. Non sono così incorporei, in quanto hanno piccoli corpi.


Gli spiriti xapiri si nutrono di polvere di yakoana, ma a loro piace anche il tabacco. 

Questo è interessante perché gli Yanomami non usano il tabacco nei loro rituali sciamanici; lo usano per piacere, eppure affermano che gli spiriti invisibili xapiri godono del tabacco e si nutrono di esso, e questa è un'affermazione che viene fatta ripetutamente in tutta l'Amazzonia.


Quando vedi gli spiriti xapiri questi arrivano sempre ballando e cantando. 

Non possono non cantare. Le loro melodie sono infinite e ciò che portano, prima di tutto, è la conoscenza della guarigione. 

Ciò che gli sciamani fanno è mettersi alla presenza di queste entità, ascoltare le loro canzoni e impararle. Il modo per farlo è quello di dietare e preparare il corpo. 

Quindi quello che chiameremmo "entrare nello spazio DMT" è difficile; ci vuole preparazione. Quindi il punto è prestare attenzione alle melodie e impararle.


Un'altra caratteristica di questi spiriti xapiri è che sono molto numerosi. Sono molti perché non muoiono e perché sono tanti quanti gli esseri viventi della foresta. 

Proprio come ci sono innumerevoli piante e innumerevoli animali, ci sono innumerevoli spiriti xapiri.


La maggior parte degli xapiri risiede negli esseri viventi della foresta, ma alcuni vengono da oltre il cielo. 

Non tutti gli spiriti xapiri sono ben intenzionati; alcuni sono pericolosi, come gli spiriti warusinari, spiriti con sembianze d'insetti che provengono da oltre il cielo che vengono armati di lame e armi. 

In effetti la maggior parte degli spiriti xapiri incontrati sono armati di lame metalliche. 

Una delle caratteristiche importanti degli spiriti xapiri, come li vedono gli Yanomami, cioè luminosi: sono invariabilmente descritti come splendenti o accecanti; la loro luminosità è una delle loro caratteristiche principali. 

Quindi vediamo qui che ciò che è normalmente invisibile è anormalmente luminoso.


Anche Davi Kopenawa è fermamente convinto che queste entità xapiri non siano spiriti. 

Dice "Tu li chiami spiriti, ma loro sono altro". Non penso che abbia studiato l'etimologia latina della parola, ma sa abbastanza per sapere che il modo in cui i suoi interlocutori occidentali usano la parola spirito in portoghese non è esattamente la cosa di cui sta parlando.

Ma dato che è un agente interculturale - un'indigeno amazzonico che parla agli occidentali di se stessi e della propria cultura - usa la parola spirito per parlare alle persone perché sa che è ciò che capiscono; ma mette in dubbio la parola.


Di solito non leggo in pubblico, ma penso che Davi Kopenawa ne valga la pena, perché è abbastanza chiaro sul fatto che incontrare queste entità xapiri è difficile. Lui scrive:


Quando arrivano, ti feriscono e ti tagliano il corpo. Ti dividono il busto, la parte inferiore del corpo e la testa, ti tagliano la lingua e la lanciano lontano perché parla solo di fantasmi. 

Tirano fuori i denti, considerandoli sporchi e pieni di cavità. Si liberano delle viscere, piene di residui di gioco, che li disgusta. 

Poi sostituiscono tutto ciò con le immagini della propria lingua, dei denti e delle interiora. Questo è il modo in cui ci hanno messo alla prova. Questo è quello che è successo a me ed ero veramente spaventato.


Questi xapiri sono davvero spaventosi. Si avvicinarono silenziosamente a me alla fine della loro danza di presentazione. Non sembravano minacciosi, ma all'improvviso sentii le loro lame che mi colpirono violentemente. 

Hanno tagliato il mio corpo a metà in un colpo solo nel mezzo della mia schiena. L'impatto mi procurò un gemito di dolore, ma questo non li fermò. 

Dopo che mi hanno tagliato in due, mi hanno tagliato la testa, poi sono barcollato e sono crollato, piangendo. Ogni volta che nuovi xapiri vengono da te, ti colpiscono allo stesso modo con loro lame di metallo. 

Cominciano a farlo prima di poter realmente distinguere la loro immagine. Poi ricominciano una volta che sei già disteso sugli specchi e li vedi ballare intorno a te. 

Eppure non devi pensare che questo avvenga solo quando berrai lo yakoana per la prima volta. Succederà più tardi, anche quando hai già una grande casa degli spiriti e sei diventato un grande sciamano. 

Ogni volta che nuovi spiriti vengono da te, ti faranno molto male. Questo è il motivo per cui i colli e le schiene degli sciamani diventano così dolorosi alla fine. 

Queste parti del corpo sono quelle che gli spiriti amano colpire e la sofferenza che ti infliggono è davvero intensa.


Un secondo esempio che vorrei dare dalla letteratura antropologica deriva dal lavoro di un antropologo britannico di nome Peter Gow, nel suo libro - Un mito amazzonico e la sua storia -, pubblicato dalla Oxford University Press nel 2001. 

In esso ci parla di il popolo Piro nell'Amazzonia peruviana. I Piro bevono l'ayahuasca e la bevono per vedere. E per vomitare. 

A loro piace vomitare perché pulisce il loro corpo, e gli piace perché permette loro di vedere tutto. Permette loro di vedere le persone, o esseri potenti, all'interno di piante e animali. 

Dicono: "Quando vediamo una vite strangolata, pensiamo che sia un albero. Ma in realtà è una bugia. La vite straniera è una persona, e quando beviamo l'ayahuasca la vediamo come una persona."

E questa potrebbe essere una definizione di sciamanesimo: è vedere entità normalmente non umane o invisibili come umane, è vedere le persone all'interno di altre specie.


Questi esseri kayiglu - queste entità che le persone di Piro vedono all'interno di piante e animali che sono come le persone - fanno quello che fanno, cantano. 

Questa è la loro caratteristica: quando prendi l'ayahuasca, vedi queste potenti entità, sono come le persone e cantano. 

E ciò che fa lo sciamano è ascoltare queste canzoni e cantare insieme a loro, e cantando con queste potenti entità lo sciamano raggiunge la posizione soggettiva di questi esseri potenti e vede come loro e poi sa come loro sanno. 

Il punto è cantare con loro in modo da vedere come loro per poi fare qualcosa al riguardo. E fare qualcosa a riguardo comporta spesso la guarigione.


Queste canzoni sono concepite come modi di conoscere; sono canzoni di ubriachezza e significa che possono essere capiti solo nell'ubriachezza (inteso come stato alterato ndt). Sono canzoni che consentono di navigare l'ubriachezza e sono specifiche per quello stato. L'autore Peter Gow nota che la parola ubriachezza è riempita in inglese con connotazioni negative che la mareacion in spagnolo, o la parola Piro, non contiene. 

In realtà il francese ha una parola, che è ivresse, che ha una qualità nobile positiva a quella che l'ubriachezza non fa, purtroppo. L'inglese è di solito meraviglioso, ma a volte semplicemente non consegna la merce.


Kayiglu, la parola che i Piro usano per descrivere queste entità, significa "colui che genera visioni", così questo è ciò che fanno questi esseri, generano visioni e canzoni. 

Ma se generano visioni, allora che aspetto hanno loro stesse? Sembrerebbe che non abbiano una forma visiva tanto quanto una forma uditiva o sonora. 

Questi sono esseri fatti di conoscenza e canto.


Ai Piro è chiaro che quando entri in questo regno, ottieni un contatto con questi esseri. Come ha sottolineato l'antropologo Jean-Pierre Chaumeil, prima vedi, poi sai, allora hai potere. 

Visione, conoscenza, potere: questi sono gli ABC dell'approccio sciamanico di chi lavora con l'ayahuasca. I Piro sottolineano che è più veloce e più facile imparare la magia che imparare la guarigione. 

Ed è molto bello entrare in questo regno e incontrare questi esseri potenti e ottenere conoscenza da loro, ma una delle prime cose che uno sciamano deve imparare è resistere alla tentazione di identificarsi completamente con questi potenti esseri, perché vedrebbe gli altri umani come animali/pedine da gioco. 

Quindi se inizi a guardare gli umani con il punto di vista di essere un essere potente, la prossima cosa che fai è attaccarli. E quindi è impensabile entrare in questo regno senza etica. 

L'antropologo Alfred Métraux diede un'utile definizione dello sciamano: è la persona che di professione e in nome della comunità intrattiene un commercio intermittente con gli spiriti della natura.


Di nuovo, lo sciamano è la persona che di professione e in nome della comunità intrattiene un commercio intermittente con gli spiriti della natura. 

La comunità fa parte della definizione dello sciamano perché la comunità tiene d'occhio lo sciamano. Queste entità invisibili con cui gli sciamani intrattengono una relazione sono ambigue - alcune hanno una conoscenza di guarigione, mentre altre hanno una conoscenza distruttiva. 

Ed è in realtà più semplice e veloce ottenere la conoscenza che è possibile utilizzare per danneggiare le persone piuttosto che per curarle, ed è per questo che è importante per la comunità tenere d'occhio lo sciamano che è necessariamente una figura ambigua. 

Quindi lo sciamano ha bisogno di etica e ha anche bisogno di un comitato etico. Penso che valga la pena di pensare alle persone che vogliono avere contatti con le entità DMT.


Gow riferisce che gli stessi Piro sono chiari sul fatto che gli esseri kayiglu, con cui hanno una relazione, non sono esseri celesti; sono in modo schiacciante esseri che sono legati alla vita nella foresta, nelle piante e negli animali. 

Queste non sono divinità. Questi non sono esseri celesti.


Quindi gli Yanomami avevano principalmente esseri forestali e alcuni esseri celesti, e il Piro che informò Peter Gow negli anni '80 e '90 non aveva a che fare con gli esseri celesti. 

Ciò non significa che nessun indigeno amazzonico parli di esseri celesti; significa solo che principalmente quello che abbiamo a che fare qui è ciò che alcune persone hanno chiamato lo sciamanismo orizzontale. 

Lo sciamanismo orizzontale si riferisce alle piante e agli animali nell'ecosistema e dà un senso all'incredibile foresta in cui vivono.


Il terzo esempio è tratto dal lavoro di un altro antropologo britannico, Graham Townsley, che ha lavorato con il popolo Yaminahua, ed è tratto da un articolo intitolato "Song Paths" che ha pubblicato nella rivista di antropologia francese L'Homme, pubblicata in inglese nel 1993 Francis Huxley ed io abbiamo fatto un grande estratto di questo testo in Shamans Through Time, che è un'antologia che abbiamo scritto nello scantinato di Rupert e Jill quindici anni fa.


Gli Yaminahua bevono l'ayahuasca, che chiamano shori e comunicano nelle loro visioni con gli esseri yoshi. Gli yoshi sono invisibili e animano piante e animali. 

Ma sono anche sfaccettati e ambigui, e tutti i resoconti sottolineano la difficoltà fondamentale di conoscerli. Sono come e non come.. Sono uguali e non uguali..


Queste entità emettono canzoni e gli sciamani ascoltano queste canzoni, cantano insieme a loro e imparano a comunicare con queste entità cantando le loro melodie, ma usano le parole. 

E il linguaggio che usano per cantare a queste entità è deliberatamente astruso e metaforico; parlano quello che chiamano tsai yoshto yoshto, che significa "linguaggio che si contorce," o linguaggio distorto. 

Quasi nulla in un linguaggio distorto è chiamato con il suo nome abituale. I giaguari sono chiamati canestri, le anaconde sono dette amache e il pesce è chiamato pecari. 

In ogni caso c'è una connessione oscura ma reale tra i due termini. I giaguari sono chiamati canestri perché alcune fibre utilizzate per fare cestini hanno motivi simili ai segni di un giaguaro. 

Le anaconde sono dette amache perché quando pendono dagli alberi a volte sembrano amache.


Gli sciamani Yaminahua dicono che usano questo linguaggio distorto per parlare con gli esseri yoshi dalle molte sfaccettature perché le parole normali si infrangono su di loro, mentre con parole contorte puoi andare vicino ma non troppo vicino e girarle intorno e vederle chiaramente. 

Quindi è come con un boomerang. Tu dici una cosa per significare un'altra; questo è il modo in cui ti rivolgi a questi esseri sfaccettati e fondamentalmente ambigui che non hanno natura unitaria. 

Quindi qui, la metafora non è un nome errato, è l'unica denominazione possibile.


Il popolo amazzonico ha una visione della realtà in cui il mondo visibile che di solito vediamo è un mondo di apparenze che nasconde un mondo più fondamentale che è normalmente invisibile e contiene entità potenti.


Faccio una breve considerazione dei diversi casi di culture amazzoniche che in qualche modo usano la DMT - questo è il modo occidentale per formularla - è che si potrebbero chiamare culture DMT, ma in realtà penso che resisterebbero a tale appellativo. 

Penso che il solo pensiero in questo senso sia una riduzione: l'ayahuasca è più della DMT, è un cocktail di molecole diverse. 

È abbastanza chiaro che l'ayahuasca originale non conteneva DMT ed era costituita essenzialmente da Banisteriopsis Caapi, e persino le armaline, le ß-carboline, hanno proprietà allucinogene o visionarie. Potremmo parlarne...


- McKenna: Possiamo parlarne.


- Narby: Bene!


La nostra cultura non utilizza da molto tempo le piante contenenti DMT, ma abbiamo una lunga esperienza con l'alcol. Prendi i francesi, per esempio. 

Bevono vino da molto tempo e hanno la conoscenza su come berlo. Esiste un savoir-faire, un "saper bere". 

Penso che queste culture amazzoniche - chiamarle culture DMT è troppo telegrafico - certamente hanno una conoscenza che avremmo guadagnato ascoltando e imparando da loro. 

Una delle cose che si sta verificando nelle culture amazzoniche è che non sono solo le piante contenenti DMT che sono degne di interesse, ma anche il tabacco, ad esempio, che implica diversi recettori neurologici. 

Quindi penso che qualsiasi seria considerazione delle entità DMT, specialmente in combinazione con parlare di neurologia, dovrebbe aprirsi al tabacco, alla nicotina e ai recettori nicotinici.


Quindi sì, sono necessarie ulteriori ricerche. 

Penso che se prendiamo sul serio ciò che i popoli dell'Amazzonia dicono di queste entità, diventa chiaro che prima di tutto si ha a che fare con la biologia: queste entità invisibili animano gli organismi viventi. 

Sono una parte essenziale dell'organismo vivente e fanno la differenza tra carne viva e carne morta. Quando muori i maninkari lasciano il corpo e quando i maninkari lasciano il corpo muori. 

Se stiamo cercando di pensare a cosa potrebbero corrispondere queste entità, allora penso che le indicazioni portano a qualcosa di essenziale nella biologia vivente che forse non abbiamo ancora trovato. 

Ciò fa sorgere la domanda su ciò che la biologia contemporanea non conosce ancora, e potremmo parlarne.


- McKenna: Potrebbero corrispondere alla nozione della forza vitale o alla forza vitale che è stata esorcizzata dalla biologia, forse prematuramente? Sarebbe accurato?


- Narby: La risposta onesta alla tua domanda sarebbe sì, secondo me. 

Ma sappiamo che la forza vitale è un concetto screditato, quindi sono riluttante ad usarlo; ma sì, in sostanza ciò di cui parla il filosofo francese Henri Bergson e altre persone sembra corrispondere a questo. 

Sappiamo che la forza vitale rimane misteriosa, ed è difficile da definire. Questo è ciò che queste popoli amazzonici dicono di queste entità: sono difficili da definire. 

Anche parlare con loro frontalmente non farà differenza; devi usare la metafora per girare intorno a loro. 

E penso che sia giusto riconoscere che c'è biologia sconosciuta e che in realtà non sappiamo nemmeno come funziona davvero una cellula. 

Possiamo vedere alcuni dei meccanismi, ma è come se ci fosse un pianista invisibile: sai che i tasti che si muovono sono legati alla musica che senti, ma chi li sta spostando?


- McKenna: Beh, sì. Questo è tutto. La forza vitale fu esorcizzata dalla biologia dai riduzionisti che furono pronti a liquidare ciò che non potevano spiegare. Quindi sai che è prematuro.


- Narby: Bene, ora riguardo al riduzionismo; Voglio dire, io credo nel riduzionismo in una certa misura. Penso che ridurre tutto fino ad una domanda possa essere interessante, e penso che anche guardare le singole parti e il loro modo di lavorare sia interessante, quindi non vogliamo gettare le molecole con l'acqua sporca. 

Conoscete l'intero focus di questo incontro, sul DMT, penso che quell'obiettivo sia una riduzione; in realtà è un pò come restringerlo a questa unica molecola. 

Sono felice di essere qui, e penso che sia un bene per noi essere in grado di avere questo tipo di discussioni: è un grande piacere essere qui e poterlo mettere sul tavolo e scambiare con voi opinioni. 

Tuttavia, penso che quelli tra noi che sono interessati a queste entità e l'ontologia delle entità DMT devono mettere in discussione i nostri vocabolari e la nostra tendenza ad essere riduzionisti senza nemmeno rendersene conto.


- McKenna: è una terminologia. "Entità DMT" è il tentativo di ridurre la frase "entità invisibili di qualche tipo che si manifestano in modi diversi." 

È più amorfo di "entità DMT". Che dire delle entità LSD o delle entità MDMA? Sai che ora abbiamo un intero pantheon di intelligenze legate alla droga?


 - Narby: Penso sia comunque vero che con l'ayahuasca, con la DMT, le persone hanno la tendenza a sperimentare incontri con entità che non fanno tanto con l'LSD. 

Penso che le esperienze di incontri con entità in LSD siano rare, ed è spesso in un territorio dove si sono assunte alte dosi. 

Uno dei motivi per cui l'LSD è uno pseudo-allucinogeno è che la maggior parte delle volte sai di essere sotto l'influenza di un farmaco; ma potremmo parlarne.



Amazonian Perspectives on Invisible Entities

Jeremy Narby, Reality Sandwich, 10/12/2018

- Link all'originale: http://realitysandwich.com/323480/amazonian-perspectives-on-invisible-entities/