Промова о людській гідності

Я прочитав, шановні отці, у писанні арабів, що коли запитали Абдаллу Сарацина, що здається йому найдивовижнішим у світі, то він відповів, що нічого немає чудовішого, ніж людина. Цій думці відповідають і слова Меркурія: "О Асклепій, велике диво є людина!" Коли я міркував про значення цих висловів, мене не задовольняли ті численні аргументи на користь переваги людської природи, яких наводять багато: людина є посередник між усіма створіннями, близька до вищих і пан над нижчими, тлумач природи через проникливість розуму, ясність мислення і допитливість інтелекту, проміжок між незмінною вічністю і поточним часом, пути світу, як кажуть перси, Гіменей, що стоїть трохи нижче ангелів, за свідченням Давида.

 Все це значно, але не головне, що заслуговує на найбільше захоплення. Чому ж ми не захоплюємося більше ангелами і прекрасними небесними хорами? Зрештою, мені здалося, що я зрозумів, чому людина є найщасливішою з усіх живих істот і гідною загального захоплення і який жереб був уготований їй серед усіх інших доль, завидний не тільки для тварин, а й для зірок і потойбічних душ. Неймовірно та дивно! А як же інакше? Адже саме тому людину по праву називають і вважають великим дивом, живою істотою, справді гідною замилування. Але що б там не було, вислухайте, отці, і поблажливо вибачте мені цю промову.

Вже Всевишній Отець, Бог-творець створив за законами мудрості світове житло, яке нам здається августейшим храмом божества. Наднебесну сферу прикрасив розумом, небесні тіла пожвавив вічними душами. Брудні та засмічені частини нижнього світу наповнив різнорідною масою тварин. Але, закінчивши творіння, побажав майстер, щоб був хтось, хто б оцінив сенс такої великої роботи, любив би її красу, захоплювався її розмахом. Тому, завершивши всі справи, як свідчать Мойсей і Тімей, задумав нарешті створити людину. Але не було нічого ні в прообразах, звідки творець зробив би нове потомство, ні в сховищах, що подарував би у спадок новому синові, ні на лавах небосхилу, де сидів сам споглядач всесвіту. Вже все було завершено; все було розподілено за вищими, середніми та нижчими сферами. Але не личило батьківської мощі бути відсутнім в останньому потомстві, ніби виснаженою, не слід було вагатися його мудрості в необхідній справі через відсутність поради, не личило її благодійної любові, щоб той, хто в інших мав хвалити божеську щедрість, змушений був засуджувати її у самому собі. І встановив, нарешті, найкращий творець, щоб у тому, кому не зміг дати нічого власного, стало спільним усе те, що було властиво окремим творінням. Тоді Бог прийняв людину як творіння невизначеного образу і, поставивши його в центрі світу, сказав: "Не даємо ми тобі, Адаме, ні певного місця, ні власного образу, ні особливого обов'язку, щоб і місце, і обличчя і обов'язок ти мав по Власне бажання, згідно з твоєю волею і твоєму рішенню. Образ інших творінь визначений у межах встановлених нами законів. Я ставлю тебе у центрі світу, щоб звідти тобі було зручніше оглядати все, що є у світі. Я не зробив тебе ні небесним, ні земним, ні смертним, ні безсмертним, щоб ти сам, вільний і славний майстер, сформував себе в образі, якому ти віддаси перевагу. Ти можеш переродитись у нижчі, нерозумні істоти, але можеш переродитись за велінням своєї душі та у вищі божественні." О, найвища щедрість Бога-Отця! Про найвище та чудове щастя людини, якій дано володіти тим, чим забажає, і бути тим, чим хоче! Звірі, щойно народжуються, від материнської утроби отримують усе те, чим володітимуть потім, як каже Луцилій. Вищі духи або спочатку, або через час стають тим, чим будуть у вічному безсмерті. Людині Отець дав насіння і зародки різнорідного життя і відповідно до того, як кожен їх вирощує, вони виростуть і дадуть у ньому свої плоди. І якщо зародки рослинні, то людина буде рослиною, якщо чуттєві, то стане твариною, якщо раціональні, то стане небесною істотою, а якщо інтелектуальні, то стане ангелом та сином Бога. А якщо його не задовольнить доля жодного з творінь, то нехай повернеться до центру своєї одноманітності і, ставши єдиним з Богом-духом, нехай перевершує всіх у відокремленій імлі Отця, що стоїть над усім. І як не дивуватися нашому хамелеонству! Або вірніше – чому дивуватися більше? І справедливо говорив афінянин Асклепій, що з мінливість образу і мінливість характеру він сам символічно зображений у містеріях як Протей. Звідси й відомі метаморфози євреїв та піфагорійців. Адже в єврейській теології то святого Еноха таємно перетворюють на божественного ангела, то інших перетворюють на інші божества. Піфагорійці безбожних людей перетворюють на тварин, а якщо вірити Емпедоклу, то й на рослини. Висловлюючи цю думку, Магомет часто повторював: "Той, хто відступить від божественного закону, стане твариною і цілком заслужено". І справді, не кора становить істота рослини, але нерозумна і природа, що нічого не відчуває, не шкіра є сутність запряжного коня, але тупа і чуттєва душа, не колоподібна істота становить суть неба, а правильний розум; і ангела створює не відокремлення його від тіла, а духовний розум.

Якщо ти побачиш когось, що повзе по землі на животі, то ти бачиш не людину, а чагарник, і якщо побачиш подібно до Каліпсо когось, засліпленого порожніми міражами фантазії, охопленого спокусами раба почуттів, то це ти бачиш не людину, а тварину . І якщо ти бачиш філософа, який все розпізнає правильним розумом, то поважай його, бо небесна він істота, не земна. Якщо ж бачиш чистого споглядача, що не знає плоті і зануреного в надра розуму, то це не земна і небесна істота. Це – найвище божество, одягнене в людське тіло. І хто не буде захоплюватися людиною, яка у священних єврейських і християнських писаннях справедливо називається ім'ям то всякої плоті, то всякого творіння, бо сам формує і перетворює себе на будь-яку плоть і набуває властивостей будь-якого створіння! Тому перс Евант, викладаючи філософію халдеїв, пише, що людина немає власного природного образу, але є багато чужих зовнішніх образів. Звідси вираз у халдеїв: людина – тварина різноманітної і мінливої ​​природи. Але до чого це все? А для того, щоб ми розуміли з того часу, як народилися (за умови, що будемо тим, чим ми хочемо бути), що найважливіший наш обов'язок піклуватися про те, щоб принаймні про нас не говорили, що коли ми були в честі , то нас не можна було дізнатися, оскільки ми уподібнилися тваринам і дурним ослам. Але краще, щоб про нас говорили словами пророка Асафа: "Ви - Боги і всі - знатні сини". Ми не повинні шкодити собі, зловживаючи милостивою добротою Батька, замість того, щоб вітати вільний вибір, який він нам дав.

У душу вторгається святе прагнення, щоб ми, не задовольняючись пересічним, пристрасно бажали вищого і, наскільки можна, домагалися, якщо хочемо, те, що належить усім людям. Нам слід відкинути земне, знехтувати небесним і, нарешті, залишивши позаду все, що є у світі, поспішити в курію, що знаходиться над світом, найближчу до найвищої божественності.

...Але, якщо необхідно будувати наше життя за образом херувимів, то треба бачити, як вони живуть і що роблять. Але оскільки нам, тілесним і таким, що мають смак зі світськими речами, неможливо цього досягти, то звернемося до стародавніх отців, які можуть дати нам численні вірні свідчення про подібні справи, оскільки вони їм близькі і споріднені. Порадимося з апостолом Павлом, бо коли його піднесли на третє небо, то побачив, що робило військо херувимів. Він відповів нам, що вони очищаються, потім наповнюються світлом і нарешті досягають досконалості, як передає Діонісій. Так і ми, наслідуючи на землі життя херувимів, пригнічуючи наукою про мораль порив пристрастей і розсіюючи суперечками темряву розуму, очищаємо душу, змиваючи бруд невігластва та пороків, щоб пристрасті не вирували необдумано і не божеволів іноді безсоромний розум. Тоді ми наповнимо очищену і добре впорядковану душу світлом природної філософії, щоб потім удосконалювати її пізнанням божественних речей.

Не задовольняючись нашими святими отцями, порадимося з патріархом Яковом, чия статуя сяє на місці слави. І наймудріший батько, який спить у підземному царстві і не спить у небесному світі, дає нам пораду, але символічно – як це йому властиво. Є сходи, – скаже він, – які тягнуться з глибини землі до вершини неба і розділені на безліч сходів. На вершині цих сходів сидить Господь; ангели-споглядачі то піднімаються, то спускаються нею. І якщо ми, пристрасно прагнучи життя ангелів, повинні досягти цього, то, питаю, хто посміє доторкнутися до сходів Господа брудною ногою чи погано очищеними руками? Як мовиться в містеріях, нечистому не можна торкатися чистого.

Але які ці ноги та ці руки? Ноги душі - це, безсумнівно, та зневажлива частина, яка спирається як на всю матерію, так і на грунт землі, сила, що живить і годує, горючий матеріал пристрастей, наставниця дає насолоду чуттєвості. А рука душі, захисниця пристрастей – чому ми не говоримо про неї з гнівом? - бореться за неї і під сонцем і пилом, ця хижачка забирає те, чим сонна душа насолоджується в тіні. Ці руки і ноги, тобто всю чуттєву частину, в якій укладена спокуса тіла, як кажуть, силою, що полонить душу, ми, немов у річці, омиваємось у філософії моралі, щоб нас не скинули зі сходів як безбожних і гріховних. Однак цього не достатньо, якщо ми захочемо стати супутниками ангелів, що носяться сходами Якова, але не будемо заздалегідь добре підготовлені і навчені рухатися від сходинки до сходинки, як ведеться, – ніколи не повертаючи зі шляху і не заважаючи один одному. А коли ми досягнемо цього красномовством або здібностями розуму, то, пожвавлені духом херувимів, філософствуючи відповідно до сходів, тобто природи, все проходячи від центру до центру, то спускатимемося, розщеплюючи з титанічною силою єдине на багато частин, як Озіріса, то підніматися, з'єднуючи з силою Феба безліч частин у єдине ціле, як тіло Озіріса, доки не заспокоїмося блаженством теології, пригорнувшись до грудей Отця, що сидить на вершині сходів. Запитаємо у справедливого Йова, який уклав з Богом договір про життя, перш ніж сам вступив у життя: "Кого найбільше бажає найвищий Бог із мільйонів ангелів, які йому допомагають?". "Звичайно, миру" - відповість Бог згідно з тим, як читається: "Того, хто творить мир на небесах". І оскільки середній ряд передає приписи найвищого ряду нижчому, то для нас слова теолога Йова пояснює філософія Емпедокла, який вказує на подвійну природу нашої душі – одна піднімає нас вгору, до небес, інша скидає вниз, у пекло, – і порівнює це з ворожнечею і дружбою або з війною та миром, як свідчать його пісні. Сам Іов скаржиться, що він, як божевільний, жив у ворожнечі та розбраті, був вигнаний Богами і скинутий у прірву.

Адже, справді, багато розбіжностей є серед нас, отці! Вдома у нас йде важка міжусобна суперечка та громадянська війна. Якби ми захотіли, якби пристрасно побажали такого миру, який би підняв нас так високо, що ми опинилися б серед піднесених Господа, то єдине, що заспокоїло б і приборкало нас цілком, – це філософія моралі. І якби людина досягла у ворогів лише перемир'я, то приборкала б дикі пориви і гнівний запал лева. І якщо, дбаючи про себе, ми побажали б тоді вічного миру, то він настав би, рясно вгамувавши наші бажання, уклав би між тілом і духом договір про священний мир, принісши в жертву пару тварин.

Діалектика заспокоїть розум, який мучиться через словесні протиріччя та підступні силогізми. Природна філософія вгамує суперечки та боротьбу думок, які пригнічують, розколюють і мучать неспокійну душу, але при цьому змусить нас пам'ятати, що природа, згідно з Гераклітом, народжена війною і тому названа Гомером боротьбою. Тому неможливо знайти в природі справжнього спокою та міцного світу, який є привілеєм та милістю її пані – найсвятішої теології. Теологія вкаже нам шлях до миру і поведе як провожатий. Здалеку побачивши нас, вона вигукне: "Підійдіть до мене, ви, які перебуваєте у скруті, підійдіть до мене, і я дам вам світ, який не можуть вам дати ні всесвіт, ні природа!". І ми, ласкаво покликані і так привітно запрошені, з окриленими, як у Меркурія, ногами кинимось в обійми благословенної матері, насолодимося бажаним миром – найсвятішим миром, нерозривними узами та дружбою, завдяки якій всі душі не тільки узгоджено живуть у єдиному розумі, вищому за всі розуми, але певним чином зливаються в єдине ціле.

Така дружба, як кажуть піфагорійці, є метою всієї філософії; такий мир Бог встановлює у своїх висотах, а ангели, що сходять на землю, повідомляють про нього людям доброї волі, щоб завдяки йому люди, що сходять на небо, самі стали ангелами. Такий мир ми побажали б друзям, нашому часу, кожному дому, до якого ми ввійшли, і нашій душі, щоб вона стала завдяки йому місцем перебування Бога і після того, як знищить на собі бруд за допомогою моралі та діалектики, прикрасилася [б] різноманітною філософією, як палацовою пишністю.

Вершину входу душа увінчає гірляндами теології, і тоді разом із Отцем зійде король слави і зробить у ній свій притулок. Душа виявиться гідною такого поблажливого гостя. Оброблена золотом, як весільна тога, оточена різноманіттям думок, вона прийме видатного гостя навіть не як гостя, а як нареченого, з яким ніколи не розлучаються, і забажає відокремитися від свого народу і, забувши дім свого батька і навіть себе, забажає померти в собі самої, щоб жити в нареченому, у присутності якого смерть його святих воістину блаженна. Я кажу – смерть, якщо слід назвати смертю повноту життя, роздум над яким є заняттям філософії, як казали мудреці. Давайте покличемо самого Мойсея, який лише трохи менший за багате джерело священної і невимовної думки, звідки ангели п'ють свій нектар: Вислухаємо ж суддю, який має прийти до нас і оголосити тим, хто живе в безлюдній самоті плоті, такі закони: ті, хто ще гріховий , потребують моралі, тому нехай живуть з людьми не в святилище, а просто неба, як жерці фессалійські, поки не очистяться від гріхів. Ті ж, хто вже впорядкував спосіб життя і прийнятий у храм, нехай не долучаються до священнодійства, але перш за все старанно послужать обрядам філософії діалектичним слухняністю; і допущені, нарешті, до таїнств у званні жерця філософії нехай споглядають то пишне багатобарвне зоряне вбрання Всевишнього Бога – царя, то блакитний семисвічник, щоб потім, прийняті в лоно храму за заслуги піднесеної теології, насолоджувалися славою Господньою, коли вже ніяке покривало не ховає образ Бога.

Так, Мойсей наказує нам це, але наказуючи, переконує нас і спонукає до того, щоб ми за допомогою філософії готувалися до майбутньої небесної слави. Але насправді ж не лише християнські та моїсеївські обряди, а й теологія давніх, про яку я маю намір сперечатися, розкриває нам успіхи та гідність вільних мистецтв. Хіба іншого бажають для себе посвячені в грецькі обряди? Адже перший із них, хто очиститься за допомогою моралі та діалектики – очисних занять, як ми їх називаємо – буде прийнятий у містерії! Але чим іншим може бути ця [участь у містеріях], а то й роз'ясненням таємниць природи у вигляді філософії? Тільки після того, як вони були таким чином підготовлені, настало бачення божественних діл через світло теології.

Згубне і жахливе переконання, що займатися філософією належить небагатьом, або взагалі не слід займатися нею, вразило всі уми. Ніхто не досліджує причини речей, рух природи, улаштування всесвіту, задуми Бога, небесні і земні містерії, якщо не може добитися якоїсь подяки або отримати якусь вигоду для себе. На жаль, стало навіть так, що вченими вважають лише тих, хто вивчає науку за винагороду. Скромна Паллада, послана до людей з дарами Богів, освистується, ганьбиться, виганяється; немає нікого, хто любив би її, хто б їй покровительствував, хіба що сама, продаваючись і витягуючи жалюгідну винагороду з нечистої невинності, принесе здобуті ганьбою гроші в шафу коханого. З величезним сумом я наголошую, що в наш час не правителі, а філософи думають і заявляють, що не слід займатися філософією, оскільки філософам не встановлено ні винагороди, ні премії, начебто вони не показали, що вони не є філософами. І справді, оскільки їхнє життя проходить у пошуках грошей чи слави, то вони навіть для самих себе не розмірковують над істиною. Я не посоромлюся похвалити себе за те, що ніколи не займався філософією інакше, як із любові до філософії, і ні в дослідженнях, ні в роздумах своїх ніколи не розраховував ні на яку винагороду чи оплату, окрім формування моєї душі та розуміння істини, До якої я пристрасно прагнув. Це прагнення було завжди таким пристрасним, що, відкинувши турботу про всі приватні й суспільні справи, я вдавався до спокою роздумів, і ні заздрість недоброзичливців, ні хула ворогів науки не змогли і не зможуть відвернути мене від цього. Саме філософія навчила мене залежати швидше від власної думки, ніж від чужих суджень, і завжди думати не про те, щоб не почути зла, а про те, щоб не сказати чи не зробити його самому.

[☧]Антропос