Приручая дикий ум
Антон Мускин
Цель медитации випашьяны — взять под контроль собственный ум, выйти за пределы обычного двойственного сознания. В качестве примера этого процесса часто используется сравнение ума с дикой лошадью. Для того, чтобы приручить дикую лошадь сначала необходимо её поймать, что само по себе требует определённого навыка и выверенной тактики. Мы не можем просто подбежать и схватить её, нам приходиться приближаться с величайшей осторожностью. В наше время диких лошадей загоняют на вертолёте. Такой метод не требует особых навыков и выглядит абсолютно неестественным. Гораздо более приемлемым методом является установление с той лошадью, которую мы собираемся приручить, неких личных взаимоотношений. В конце концов нас же не интересует бизнес по продаже диких лошадей. У нас гораздо более личная мотивация — мы заметили вдали великолепную дикую лошадь и «влюбились с первого взгляда».
Если мы сумеем поймать эту лошадь, используя персональный подход и искусные средства, то этим создадим благоприятное психологическое пространство и комфортные условия для того, чтобы тренировать её. Медленно и постепенно мы знакомимся с лошадью всё ближе и ближе, и она в конце концов привыкает к нам. Благодаря выстраиванию личных отношений и установлению взаимопонимания между нами развивается доверие, близость и любовь. В конце концов наша дикая лошадь будет приручена и натренирована в достаточной степени, чтобы на ней можно было скакать. Однако, когда мы оседлаем её в первый раз, нам следует быть предельно внимательными. Даже несмотря на то, что теперь лошадь приручена, мы не можем точно сказать, как она поведёт себя при езде. Даже по прошествии нескольких месяцев или даже лет нам всё ещё необходимо оставаться начеку и соблюдать осторожность.
Точно так же следует относиться и к тренировке ума. Неважно кто мы — американские ковбои, тибетские пастухи яков, индийские погонщики буйволов — всем нам необходимо приручить дикую лошадь своего ума. Все мы следуем одной и той же последовательности действий — сначала устанавливаем личные взаимоотношения с умом и учимся принимать его таким, как он есть — во всей его дикой, необузданной, естественной красоте. Затем мы пытаемся поймать его при помощи памятования, потом приручаем, и наконец приступаем к тренировкам, используя для этого надлежащие искусные методы. Тогда через некоторое время мы сможем на нём скакать, направляя туда, куда считаем нужным. В одной песне Роллинг Стоунз есть такие слова:
Дикие лошади не в силах унести меня за собой,
Дикие лошади, однажды я сам их направлю твёрдой рукой.11
Это как раз то, чего нам необходимо достичь, — состояния, когда «дикие лошади» будут не в силах «унести» нас от присутствия в текущем моменте, от осознавания. Как только мы достигаем подобного уровня практики, то даже в бардо умирания сможем преодолеть любые трудности, уверенно направляя свой ум «твёрдой рукой» к просветлению, к освобождению из сансары.
Существует ещё один традиционный пример, когда мы сравниваем дикий ум с взбесившимся слоном, ворвавшимся в посудную лавку. Если слон не приручён, то он очень быстро перебьёт большинство товаров в магазине, а может разнести и сам магазин. Ведь ему достаточно одного резкого движения, чтобы повалить одну стену, а следующее движение может привести к разрушению другой. Так, кидаясь из стороны в сторону, слон способен развалить всё здание. Точно так же, если наш ум не приручён, то ему ничего не стоит разнести в пух и прах весь наш благой потенциал — все заслуги и мудрость, накопленные нами совершением бесчисленных добродетельных деяний.
Медитация випашьяны — это процесс приручения и тренировки ума. Как следует выполнять эту практику? Мы ловим свой ум с помощью шаматхи, а затем тренируем его с помощью випашьяны. После того, как ум будет достаточно натренирован, мы сможем направлять его с помощью памятования, удерживая при этом в поле внимания всю ширь окружающего пространства. Следуя этим методам, мы получаем возможность достаточно быстро достичь своей цели, — особенно, если не будем забывать размышлять о непостоянстве, поскольку такие размышления выполняют функцию подгоняющего кнута.
Из книги Дзогчен Понлопа Ринпоче "Ум за пределами смерти".